“基督徒”名称
基督宗教因个人和教会所使用的无数名称而引人注目–从 “天主教 “和 “新教 “到浸礼会、卫理公会、长老会、五旬节派、耶和华见证会、圣公会，以及数不胜数的其他名称。那些使用这些术语来确定其宗教取向的人也会声称自己是 “基督徒”–就好像这些次要术语只是对更广泛、更基本的 “基督徒 “称谓的进一步完善或澄清。
这些名称从何而来？历史回答了每个名称的这个问题。例如，”天主教 “就是 “全面 “或 “普遍 “的意思。因此，天主教会希望强调它是普世教会。浸礼会 “与希腊语中 “浸入 “一词有关，因此代表佩戴者坚信洗礼是通过浸入进行的。浸礼会教徒 “就是 “浸礼派”。”长老会 “来自希腊语的 presbuteros，指的是教会的组织形式。新约中的 “长老 “是多位长老中的一位，他们是当地教会的领袖或监督。”五旬节 “指的是使徒行传第二章中的五旬节，当时圣灵授权使徒们说方言。因此，”五旬节派 “就是相信圣灵神奇恩赐的人。自称为基督徒的人自称的所有其他名称、术语和称谓也可以根据基督教的某些教义或特征来解释，这些教义或特征在历史上受到特定人群的特别强调。
《新约》对这种情况有何论述？基督是否认可使用不同的名称和术语来识别个人和教会？也许可以从《旧约》开始，弥赛亚先知以赛亚曾预言，有一天上帝会使用一个 “新名”：”因锡安的缘故，我必不以锡安为名。
为锡安的缘故，我必不平安；为耶路撒冷的缘故，我必不安息、
直到她的公义发出亮光，她的救恩如燃着的灯。
外邦人要看见你的公义，万王要看见你的荣耀。
你必称为新名，就是耶和华口中所要起的名（以赛亚书 62：1-2）。
这个引人入胜的预言包含四个值得仔细思考的要点：（1）公义/救赎将从耶路撒冷发出；（2）外邦人将看到这种公义/救赎；（3）将有一个新名；（4）主自己将赐予这个新名。
我们必须在《新约圣经》中找到这些奇妙论断的实现和澄清。在《新约》中，有许多名字被用来称呼上帝的子民，包括信徒、门徒、圣徒、仆人和弟兄。但所有这些名称在旧约中都曾使用过（出埃及记 4：31；以赛亚书 8：16；约翰福音 9：28；诗篇 106：16；箴言 2：8；利未记 25：46，55；尼希米记 1：2）。它们并不新鲜。以赛亚受启示所作的预言让我们准确地找到了新名字产生的时间。他的第一个指标是公义或救赎将从耶路撒冷发出。这显然暗指公元 30 年五旬节基督教时代的开始，使徒行传第二章对此有详细描述。耶稣死而复活后，指示他的使徒们前往耶路撒冷，在那里等待圣灵降临（使徒行传 1：4、12）。他们照做了，圣灵如所预言的那样，赋予了使徒们力量，使他们能够传达福音信息，并创立基督教和基督的教会（使徒行传第二章）。的确，在那个吉祥的时刻，正如以赛亚所预言的，救赎的方法像亮光一样，从耶路撒冷发出，正如耶稣所预言的那样（使徒行传 1：8）。以赛亚预言的第一点实现了。
然而，五旬节聚集的人群完全是犹太人（使徒行传 2：5）。事实上，虽然当天约有 3,000 人皈依基督教（使徒行传 2：41），之后又有几千人皈依基督教（使徒行传 4：4；5：14；6：1，7），但所有皈依者都是犹太人。撒玛利亚人（半犹太人）最终也加入了主的教会（使徒行传 8：5 及以下）。但直到八到十年后，第一批外邦人才顺服福音，加入教会。这一重大事件发生在彼得在一个属天异象的怂恿下，同意去一个罗马百夫长家向他和他的家人及亲友传讲福音时（使徒行传 10：24）。他们听到传讲的信息后，接受了水的洗礼，成为第一批皈依基督教的外邦人（使徒行传 10：47-48；11：14）。
回过头来看以赛亚的预言。以赛亚预言的第二个行动是，在救恩从耶路撒冷传出之后，外邦人自己也将成为公义/救恩的接受者，同样沐浴在主的荣耀中。在使徒行传第 10 章中，哥尼流和与他一起信主的人实现了以赛亚预言的第二个标准。令人难以置信的是，在使徒行传第 10 章的外邦人改变信仰之后，路加在下一章报道说，彼得遇到了耶路撒冷敌对的犹太人，他们听说外邦人加入了基督的教会。这些犹太基督徒坚持要彼得对自己的行为做出解释。他在使徒行传 11：4-18 中这样做了，按顺序讲述了使徒行传 10 中发生的事件。当听到圣灵安排的这些令人震惊的事件时，敌对的犹太人融化了，退缩了，荣耀了上帝，并让步了： “神也赐给外邦人悔改得生命”（使徒行传 11：18）。这是一个惊人的让步，进一步为外邦人的宣教扫清了道路。
从使徒行传 11：19 开始，路加在他的灵感叙述中开始阐明刚刚发生的事情的全部意义。将犹太基督徒赶出耶路撒冷的迫害（使徒行传 8：1-4）迫使他们前往外邦人聚居的地区。然而，这些犹太基督徒一直避免向外邦人传播福音信息（使徒行传 11：19）。但随着哥尼流一家的信主，福音开始传给安提阿城中主要的外邦人： “主的手与他们同在，就有许多人信了主，归向主”（使徒行传 11：21）。除了哥尼流自己的家庭之外，安提阿因此成为人类历史上第一个基督的外邦教会。耶路撒冷的教会立即派巴拿巴前往安提阿证实这些报道，巴拿巴（顺理成章地）又前往大数寻找 “外邦人的使徒 “保罗，将他介绍到安提阿。两人一起花了整整一年的时间与教会会面，教导了许多人。
按照以赛亚的预言，上帝赐予新名的前两个先决条件现在都已满足。如果以赛亚的预言是正确的，那么接下来人们自然会期待新名的赐予。我们没有失望。路加的下一句话很简单：”门徒在安提阿第一次被称为基督徒”（使徒行传 11：26）。这是多么震撼人心的一句话！令人吃惊！以赛亚说得完全正确！关于人类历史上这一令人震惊的时刻，请考虑以下三点。
首先，请注意，从基督教诞生之初（使徒行传第 2 章），皈依者就被称为 “门徒”。五旬节那天，他们还不被称为基督徒！尽管成千上万的人皈依了基督教，现在属于基督，因此是基督的跟随者，但他们并没有被称为基督徒。与犹太教不同，《新约》基督教的核心特征之一是它的国际适用性–完全不考虑种族。从这个意义上说，只有当外邦人加入教会时，基督的教会才完全存在（参见《罗马书》1:16；2:9-10 中的 “也是希腊人”）。这种情况只有在哥尼流信主和基督的安提阿教会成立之后才会出现。因此，我们读到的并不是我们完全可以预料到的：”门徒们先在耶路撒冷被称为基督徒”。
其次，路加在语法上有一个值得考虑的特点。他说门徒 “被称为”。他所使用的术语（chrematidzo）在《新约》中通常是指那些由上帝具体负责呼召的场合： “通过神的指示来任命、警告或提名”（克拉克，未注明日期., p. 772; 参见 麦考德，未注明日期.、 2:311）。该词在《新约》中出现九次： 《马太福音》2:12,22；《路加福音》2:26；《使徒行传》10:22；11:26；《罗马书》7:3；《希伯来书》8:5；11:7；12:25（穆尔顿 等，1978 年，第 1011 页）。在每一种情况下，神的呼召、警告或训诫在上下文中都是不言而喻的（参见 塞耶, 1901, 第 671 页；罗伯逊, 1930, 3:160）。事实上，一些译本在部分或全部经文中插入了 “由/从/神”（KJV、ASV、NASB、RSV），或 “神 “的指示/警告（NKJV），从而表明了该词的这种用法。
第三，观察以赛亚预言的最后一个特点： “耶和华口中所要命名的”（以赛亚书 62：2）。教会历史学家坚持认为，”基督徒 “这一名称是在迫害中产生的，基督的敌人将这一名称作为一种嘲笑。然而，他们错了。以赛亚预言，上帝将亲自创造这个名字。祂确实是。基督徒这个名字确实非常特别，在《新约圣经》中只出现过三次，而且每次都标志着这个名字的一个关键方面。除了使徒行传 11：26 中以赛亚预言的应验突出了外邦人加入基督教会的壮举之外，这个词还在使徒行传 26：28 中再次出现。在那个场景中，保罗极力想让亚基帕王改变信仰。亚基帕指出，他意识到保罗的目的–他的使命和人生目标–是使人们成为基督徒。他努力使人们成为基督的追随者，而不是摩西或其他宗教的追随者。
基督徒一词在《新约圣经》中的最后一次出现是彼得在论述上帝子民遭受敌人苦难时使用的：”但若有人作基督徒受苦，就不要以为羞耻，反要在这事上荣耀上帝”（彼得前书 4：16）。NKJV 中的 “在这件事上 “是希腊文 “以这个名 “的直译，即 “基督徒 “这个名字。彼得坚持认为，基督信徒所遭受的苦难应该以基督徒的名义来承担，而不是其他宗教称谓。
200 多年前，赖斯-哈格德（Rice Haggard）曾写道：”信奉主耶稣基督宗教的人，应当使用他的名字，这是对基督教创始人主耶稣基督应有的荣耀”（1804 年，第 14 页），他认识到了 “基督徒 “这个名字在神的计划中的极端重要性。
参考资料
亚当-克拉克（无日期），克拉克的评论： 马太福音-行为》（纽约：阿宾顿-科克斯伯里）。
哈格德、赖斯（1804 年），《对不同宗教团体的演讲，关于基督徒名字的神圣意义》（肯塔基州列克星敦：约瑟夫-查尔斯）。
麦考德、雨果（无日期），《五十年的演讲》（田纳西州阿特伍德：阿特伍德基督教会）。
穆尔顿、W.F.、A.S.格登和 H.K. 穆尔顿 (1978), 希腊文圣经对照表 (爱丁堡 T. & T. 克拉克), 第五版.
罗伯逊，A.T. (1930), 《新约》中的文字图画 (纽约州纽约市：哈珀).
约瑟夫-塞耶 H. (1901), 新约希腊-英语词典 (密歇根州大急流城：贝克出版社，1977 年再版).
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