Utatu

Kwa karne nyingi, asili ya Mungu imekuwa kitovu cha mijadala mikali. Mashauri yote yamekusanyika ili kujadili kama Mungu ameundwa na nafsi tatu zenye asili moja, kama Yesu ni sehemu ya Uungu, jinsi Roho Mtakatifu anavyoweka mlinganyo, na maswali mengi yanayofanana. Majibu ya maswali haya yanaweza kuwa na matokeo ya kitheolojia na ya vitendo. Ni kusudi la makala hii kuthibitisha nadharia kwamba Biblia inafundisha kwamba Uungu ni nafsi tatu—Baba, Mwana, na Roho Mtakatifu—katika asili moja.

Ufafanuzi

Kama ilivyo katika mijadala yote inayohusu ufahamu ufaao wa ukweli, ufafanuzi unaokubalika na unaokubalika, na sahihi vya kutosha wa maneno makuu lazima uonyeshwe hapo mwanzo.

• Uungu au Uungu: Maelezo ya jumla, ya asili na utu, ya Muumba mkuu wa ulimwengu (ona Lenski, 1961, ukurasa 98).
• Asili: “Tabia asilia au katiba ya msingi ya mtu au kitu; kiini” (“Asili,” 2015).
• Utu: Kitu kinachotambulika, tofauti ambacho kina akili na hamu. Kama ilivyofafanuliwa na Merriam-Webster: “Sifa changamano zinazomtofautisha mtu binafsi….Jumla ya sifa za kitabia na hisia za mtu; seti ya sifa na sifa bainifu” (“Personality,” 2015).

Ingawa maneno mengi yatakayozungumziwa kuhusu Utatu, kama vile “utu,” “asili,” na hata “uungu” au “Uungu,” ni rahisi sana kufafanua, hiyo haimaanishi kwamba vipengele vya Mungu ambavyo wanafafanua ni rahisi. kuelewa. Kwa hakika, Uungu ni changamano na zaidi ya uwezo wa mwanadamu kuelewa kikamilifu, kwamba jaribio lolote la kumjadili Mungu hufichua upesi mapungufu ya akili ya mwanadamu. Hatuwezi kamwe kuelewa kikamilifu Uungu. Kama vile mtume Paulo alivyoandika kwa ufasaha sana kuhusu ufunuo wa Mungu wa Injili: “Lo, kina kirefu na utajiri wa hekima na ujuzi wa Mungu pia! Jinsi zisivyotafutika hukumu zake na njia zake hazitafutikani” (Warumi 11:33). Hata hivyo, hatupaswi kukata kauli kwamba hakuna kitu kinachoweza kujulikana kumhusu Mungu. Ingekuwa hivyo, kuwa na mjadala wowote juu Yake, kusema jina Lake, au hata kutambua dhana ya Mungu, haingewezekana kwetu. Badala yake, ingawa hatuwezi kuelewa kikamilifu yote ambayo neno “asili” la Mungu linajumuisha, na ingawa hatuwezi kufafanua dhana ya “utu” ili tuweze kuelewa kila kitu kuihusu, tunaweza. kujua vya kutosha kuhusu maneno “Uungu,” “asili,” na “utu” kusema kwamba Uungu ni nafsi tatu katika asili moja.

Hoja ya Msingi ya Utatu

Hoja ya msingi ya Utatu inaendelea kama ifuatavyo:

• Nguzo ya kwanza: Biblia inafundisha kwamba Uungu ni mmoja katika asili.
• Nguzo ya pili: Biblia inafundisha kwamba Mungu Baba ni nafsi moja ya Uungu.
• Nguzo ya tatu: Biblia inafundisha kwamba Roho Mtakatifu ni nafsi moja ya Uungu.
• Nguzo ya nne: Biblia inafundisha kwamba Yesu Mwana ni nafsi moja ya Uungu.
• Hitimisho: Kwa hiyo, Mungu anaundwa na nafsi tatu katika asili moja.

Uungu ni Mmoja katika Asili

Maandiko mbalimbali yanaonyesha kwamba Uungu ni mmoja katika asili. Andiko la Kumbukumbu la Torati 6:4 , ambalo linajulikana sana sana ni Kumbukumbu la Torati 6:4 , linalosema: “Sikia, Ee Israeli, Bwana Mungu wetu, Bwana ndiye mmoja!” Fungu linalofanana na hilo linapatikana katika Waefeso 4:4-6, linalosomeka, “Kuna mwili mmoja na Roho mmoja, kama vile mlivyoitwa katika tumaini moja la wito wenu; Bwana mmoja, imani moja, ubatizo mmoja; Mungu mmoja, naye ni Baba wa wote, aliye juu ya yote, na katika yote, na ndani ya yote.” Kwa kuongezea, Malaki 2:10 inasema, “Je, sisi sote hatuna Baba mmoja? Je, hakuna Mungu mmoja aliyetuumba?” Ukweli wa kwamba Mungu ni mmoja unaelezwa waziwazi katika Biblia.

Maneno ya wazi ya umoja wa Mungu huwafanya wengine kukana kwamba Mungu ana nafsi tatu. Wanapendekeza kwamba ikiwa Mungu ni mmoja, basi hawezi kuwa watatu kwa njia yoyote ile; kwa hivyo umoja Wake haujumuishi uwezekano kwamba Baba, Mwana, na Roho Mtakatifu wote ni Mungu. Kama vile M. Davies alivyoandika: “Tumeona jinsi ambavyo, katika Biblia yote Mungu anaelezewa tu kuwa kiumbe mmoja…. Ndivyo ilivyo kwa Biblia lazima tugeukie, na tunapofanya hivyo, hatupati ushahidi wowote wa kupendekeza kwamba Mungu ameundwa na viumbe vitatu” (2009). Hivyo, wakosoaji wa fundisho la Utatu hawatofautishi kati ya dhana ya asili na ile ya utu. Wazo hili litapanuliwa katika sehemu inayoshughulikia pingamizi za kawaida. Imejumuishwa hapa ili kuanzisha tu hoja ya umoja wa Mungu katika asili, na sio utu.

Biblia inasema kwamba “Mungu mmoja” alituumba ( Malaki 2:10). Uangalizi wa karibu, hata hivyo, katika Uumbaji wa mwanadamu unaonyesha kwamba aina fulani ya wingi ilihusika. Mwanzo 1:26-27 inasema, “Mungu akasema, ‘Na tumfanye mtu kwa mfano wetu, kwa sura yetu.… Mungu akaumba mtu kwa mfano wake, kwa mfano wa Mungu alimwumba; mwanamume na mwanamke aliwaumba.” Lugha ya Kiebrania iliyotumika katika kifungu hiki hakiwezi kuwa inatumika kwa uhakika kuthibitisha wingi, lakini imeandikwa kwa namna ambayo hakika inaruhusu Mungu mmoja kuwa na kipengele fulani cha wingi au wingi. Ufahamu bora wa wingi huu unapatikana kwa kuangalia mistari katika Biblia inayozungumzia Uumbaji. Yohana 1:1 inaeleza, “Hapo mwanzo kulikuwako Neno, naye Neno alikuwako kwa Mungu, naye Neno alikuwa Mungu. Hapo mwanzo alikuwako kwa Mungu. Vyote vilifanyika kwa huyo, wala pasipo yeye hakikufanyika chochote kilichofanyika.” Baadaye katika sura ya kwanza ya Yohana tunajifunza kwamba Neno “alifanyika mwili na akakaa kwetu.” Kwa hiyo, Neno linarejelea kwa Yesu, ambaye alikuwa pamoja na Mungu na alikuwa Mungu na aliumba vitu vyote pamoja na Baba (Yohana 1:14). Tunaweza kuona, basi, kwamba umoja wa Muumba lazima uruhusu angalau sehemu fulani ya Mungu kuwa na wingi wa kitu.

Kwa namna ya kimantiki, tunaweza kupanga hoja kama ifuatavyo. Kuna Mungu mmoja aliyemuumba mwanadamu. Dhana ya umoja ina maana kwamba hakuna chochote kuhusu Mungu kinaweza kuwa na aina yoyote ya wingi, au kwamba kipengele fulani cha Mungu kimeunganishwa kikamilifu lakini angalau kipengele kingine kimoja cha Mungu kinaweza kuwa na wingi kwake.Haiwezi kuwa hivyo kwamba hakuna chochote kuhusu Mungu kinaweza kuwa na wingi wowote kwa vile Biblia inatoa angalau kipengele kimoja cha Mungu (Baba na Mwana) ambacho kina wingi. Kwa hivyo, baadhi ya kipengele cha Mungu kimeunganishwa kikamilifu, lakini angalau kipengele kimoja cha Mungu kinaweza kuwa, na kina, wingi.

Mara tunapoamua kimantiki kwamba angalau kipengele kimoja cha Mungu kinapaswa kuwa “kimoja” na kuunganishwa kikamilifu bila wingi, tunahitaji kutambua dhana hiyo ni nini. Tunaona mawazo kadhaa ambayo yanatumika kwa Mungu katika ukamilifu wake. Mungu ni wa milele, tangu milele hata milele (Zaburi 90:2; Kumbukumbu la Torati 33:27). Umilele wa Mungu unatumika kwa Baba, na vilevile kwa Mungu Mwana, kama inavyothibitishwa kutokana na uhakika wa kwamba Isaya 9:6 humfafanua Masihi (Ambaye anatambuliwa katika Agano Jipya kuwa Yesu) kuwa anaitwa “Baba wa Milele.” Dhana ya umilele inatumika sawa kwa Roho, kama mwandishi wa Waebrania alivyosema, “Basi si zaidi damu yake Kristo, ambaye kwa Roho wa milele alijitoa Mwenyewe kwa Mungu bila mawaa” (Waebrania 9:14). Kwa kuwa dhana ya umilele inatumika kwa usawa kwa Baba, Mwana, na Roho Mtakatifu, basi tumefanikiwa kuamua angalau kipengele kimoja cha Mungu ambacho kimeunganishwa kikamilifu na kinatumika kwa usawa kwa kila kipengele cha Mungu. Sifa hizo hutunga asili au kiini cha nafsi ya Mungu. Na ingawa ni kweli kwamba hatuwezi kujua au kuelewa vipengele vyote vya asili ya Mungu, tunaweza kukusanya orodha ya mawazo au sifa zinazounda umoja huu wote ambao unatumika kwa usawa kwa Baba, Mwana, na Roho Mtakatifu.

• Kiini cha Mungu hakibadiliki, au hakibadiliki (Zaburi 103:17; Waebrania 13:8).
• Kiini cha Mungu ni kamilifu kimaadili (Habakuki 1:13; 1 Petro 2:22).
• Asili ya Mungu imejengwa juu ya haki (Zaburi 89:14; Mathayo 23:23).
• Asili ya Mungu ni upendo (1 Yohana 4:8).
• Asili ya Mungu ni ya milele (Zaburi 90:2; Kumbukumbu la Torati 33:27; Isaya 9:6).

Biblia inatoa orodha kamili zaidi ya sifa za asili au kiini cha Mungu. Orodha hii fupi imetolewa ili kuweka hoja kwamba nafsi zote tatu za Mungu (yaani, Baba, Mwana, na Roho Mtakatifu), zinashiriki asili moja yenye umoja ambayo inatumika kwa wote sawa.

Nafsi tatu za Mungu

Baada ya kuthibitisha ukweli kwamba Mungu ni mmoja katika asili au asili, tunaweza sasa kuelekea kushughulika na wazo kwamba Mungu ni nafsi tatu. Mzigo wa sehemu hii ya kifungu utakuwa kuthibitisha kwamba nafsi tatu za Mungu ni Mungu Baba, Mungu Mwana, na Mungu Roho Mtakatifu.

Mungu Baba

Dhana ya kwamba nafsi moja ya Uungu ni Baba ni mojawapo ya dhana zisizopingwa na kuthibitishwa kwa urahisi katika mjadala huu. Kwa hakika, watu wengi na vikundi vya kidini humwona Baba kuwa utu pekee wa Mungu (ambalo tutaonyesha sivyo), lakini ni wachache sana wanaokubali Biblia kuwa Neno la Mungu hubishana kwamba Mungu Baba si Mungu. Ndivyo ilivyo kwa sababu kuna mistari mingi sana katika Biblia inayomtambulisha Mungu katika utu wa Baba. Acheni tuchunguze machache kati ya hayo. Katika 2 Petro 1:17, andiko hilo linasema kwamba Yesu “alipokea kutoka kwa Mungu Baba heshima na utukufu.” Yuda 1 imeandikwa kwa wale “walioitwa, waliotakaswa na Mungu Baba.” Yesu alipokuwa akiwaagiza wanafunzi wake kusali, aliwafundisha kusema, “Baba yetu uliye mbinguni, jina lako litukuzwe” (Mathayo 6:9). Paulo aliwaandikia Wathesalonike, “Basi Mungu wetu na Baba yetu mwenyewe na Bwana wetu Yesu Kristo na atuongoze njia yetu ya kuja kwenu” (1 Wathesalonike 3:11). Kama ilivyo kwa vipengele vingine vya hoja, orodha ndefu zaidi inaweza kukusanywa kuonyesha kwamba Biblia inamtaja Mungu Baba kuwa sehemu ya Uungu. Kwa hivyo, wakati mabishano yetu yanaendelea, sasa tumethibitisha kwamba Uungu una asili moja iliyounganika, na ina angalau nafsi moja, yaani, Mungu Baba.

Mungu Roho Mtakatifu

Kwa sababu ya jinsi watu wengi wanavyoona neno “roho,” imekuwa hivyo mara nyingi kwamba Roho Mtakatifu hajatambulika vibaya. Yeye mara nyingi hurejelewa kama “huyo,” na wengine hawatambui ukweli kwamba Yeye ni utu wa Uungu. Maandiko, hata hivyo, yako wazi kwamba Roho Mtakatifu ni nafsi ya Uungu kwa njia sawa na Baba na Mwana. Kwanza, kumbuka kwamba Biblia inaeleza kwamba Roho ni wa milele (Waebrania 9:14). Hiyo ina maana kwamba Yeye si kiumbe aliyeumbwa, lakini amekuwepo siku zote. Kwa namna ya mabishano tungesema, Mungu ndiye kiumbe pekee ambaye ni wa milele. Roho Mtakatifu ni wa milele. Kwa hiyo, Roho Mtakatifu ni Mungu. Kwa kuongezea, tunasoma kwamba kama vile Mungu ajuavyo mambo yote, Roho pia hufanya hivyo. Wakorintho wa Kwanza 2:10-11 inasema, “Lakini Mungu ametufunulia sisi kwa Roho wake. Kwa maana Roho huchunguza yote, naam, mafumbo ya Mungu…. Vivyo hivyo, mambo ya Mungu hakuna ayajuaye ila Roho wa Mungu.”

Kitabu cha Matendo kina simulizi la kukumbukwa kuhusu Wakristo wawili wa mapema walioitwa Anania na Safira. Wawili hawa waliuza kipande cha mali, wakatoa pesa kwa kanisa, lakini wakadanganya kuhusu bei ya ardhi. Mtume Petro alipowakemea kwa ajili ya dhambi yao, alisema, “Anania, mbona Shetani amekujaza moyo wako kumwambia uongo Roho Mtakatifu…. Hukudanganya wanadamu bali Mungu” (Matendo 5:3-4). Ona kwamba Petro alisema kwamba kwa kumdanganya Roho Mtakatifu, Anania alikuwa amemdanganya Mungu, akilinganisha Mungu na Roho Mtakatifu. Kwa kuongezea, 1 Petro 1:2 husema kwamba Wakristo huko walikuwa wameshiriki katika “utakaso wa Roho.” Katika 2 Wathesalonike 5:23, Biblia inasema, “Basi Mungu wa amani mwenyewe na awatakase kabisa.” Tena, tunaona kwamba kazi ya kumtakasa Mkristo inakamilishwa na Mungu, lakini inahusishwa na Roho Mtakatifu. Mstari huu wa kusababu unaweza kuongezwa kwa vipengele vingine vya tendo la Mungu. Katika 2 Timotheo, Paulo anasema kwamba “Kila andiko lenye pumzi ya Mungu” (3:16). Petro anaeleza kwamba Maandiko yalitolewa wakati “watu watakatifu wa Mungu waliponena wakiongozwa na Roho Mtakatifu” (2 Petro 1:21). Basi tunaweza kusababu kwamba Mungu aliongoza Maandiko, na Roho Mtakatifu aliongoza Maandiko, hivyo Roho Mtakatifu ni Mungu.

Mara tu tunapothibitisha kwamba Roho Mtakatifu ni Mungu, tunahitaji kuonyesha kwamba Yeye ni mtu, si tu nguvu isiyo na maana. Tumefafanua neno “mtu” kuwa ni kitu kinachotambulika na tofauti ambacho kina akili na hamu. Biblia inatoa picha thabiti kwamba Roho Mtakatifu, kama Baba, ni mtu. Kwanza, Maandiko yanasema kwamba Roho Mtakatifu anaweza, na amezungumza na watu kwa kutumia lugha ambayo watu hao wanaweza kuelewa. Katika Matendo 8:29 , twasoma kwamba “Roho akamwambia Filipo, Sogea karibu ukalifikishe gari hili.” Hii haikuwa nguvu isiyo na utu, bali ni sauti inayotambulika iliyotumiwa na mtu kuwasilisha tamaa yake kwa mtu. jina Filipo. Mtume Paulo alieleza kwamba “Roho anena waziwazi ya kwamba nyakati za mwisho wengine watajitenga na imani” (1 Timotheo 4:1). Kwa mara nyingine tena, Roho anazungumza kwa lugha inayoeleweka. Katika Ufunuo, andiko linasema kwamba “Roho na bibi-arusi husema ‘Njoo!’” (22:17). Ni mtu aliye na wosia na utambulisho pekee ndiye anayeweza kutoa mwaliko kama huo. Zaidi ya hayo, zingatia kwamba Roho Mtakatifu anaweza kukufuru ( Mathayo 12:31-32 ), kudanganywa ( Matendo 5:3 ), kutukanwa au kudharauliwa ( Waebrania 10:29 ), na kuhuzunishwa ( Waefeso 4:30 ) ( Olbright ) 1999, ukurasa Roho Mtakatifu ni Mungu, na ana tabia zote za mtu. Kwa hiyo tunahitimisha kwamba Baba ni nafsi moja ya Mungu, na Roho Mtakatifu ni nafsi nyingine ya Mungu, inayothibitisha kwamba Mungu mmoja ana wingi wa haiba.

Mungu Mwana

Zaidi ya Baba na Roho Mtakatifu, Biblia inataja mtu mwingine Anayetunga Uungu—Yesu Kristo Mwana. Kwa kweli, Biblia inawataja hawa watatu pamoja. Andiko la Mathayo 28:19 linamnukuu Yesu akisema kwamba wafuasi wake wanapaswa kuwabatiza wanafunzi katika jina la “Baba na la Mwana na la Roho Mtakatifu.” Petro aliandika kwamba Wakristo walikuwa “waliochaguliwa kwa kujua tangu zamani wa Mungu Baba, katika utakaso wa Roho, kwa utii na kunyunyizwa kwa damu ya Yesu” (1 Petro 1: 2). Usomaji wa moja kwa moja wa vifungu hivi unaonekana kuwaweka watatu kwenye usawa. Hata hivyo, wengine wamepinga kwamba ingawa Yesu ni Mwana wa Mungu (ambayo Maandiko yanafundisha katika sehemu nyingi; ona Mathayo 14:33; 16:16; Marko 1:1; Luka 8:28; Yohana 3:16-18; 2 Wakorintho 1:19), hiyo haimaanishi kwamba alikuwa sawa na Mungu au alikuwa na/ana asili sawa na Mungu. Fred Pearce, anayekana kwamba Yesu si Mungu, aliandika hivi: “Lakini yeye ni Mwana wa Mungu, kwa sababu ‘amezaliwa.’ Mtawala si Mungu; yeye ni Mwana wa Mungu; na alianza kuwepo siku ile ‘aliyozaliwa.’ Kama wana wote, yeye hutanguliwa na Baba yake.” Wengine wamedai kwamba Mungu alimuumba Yesu kwanza, kisha Yesu akaumba vitu vingine vyote. Hivyo, wangebisha kwamba Yesu si Mungu, bali ni Mwana wa Mungu tu, kiumbe wa Mungu, au malaika aliyeinuliwa. Wengine wangebisha kwamba Yesu alikuwa mwanadamu tu na kamwe hakudai kuwa Mungu au hata malaika. Biblia, hata hivyo,inakanusha nafasi hizi zote mbili, na inatoa picha kamili na thabiti ya Yesu Kristo Mwana wa Mungu kama Mungu katika asili na kama utu wa tatu wa Uungu. Fikiria uthibitisho ufuatao tatu:

I. Yesu Mwana Anatajwa kuwa Mungu

Nabii Isaya alitabiri kwamba Masihi angekuja katika umbo la Mtoto. Masihi huyo angejulikana kama “Mshauri wa Ajabu, Mungu Mwenye Nguvu, Baba wa Milele, Mfalme wa Amani” (Isaya 9:6). Ona hasa kwamba Mtoto ajaye angeitwa Mungu Mwenye Nguvu. Katika Agano Jipya, tunaona kwamba Yesu alikuwa yule Mtoto, Masihi aliyepakwa mafuta, Mwana wa Daudi aliyeelezewa katika Isaya 9:6. Katika Yohana 4:25, mwanamke ambaye Yesu alizungumza naye kwenye kisima alisema, “Najua Masiya anakuja” ambapo Yesu alijibu, “Mimi ninayesema nawe ndiye” (Yohana 4:26). Tunapoweka msingi pamoja, hoja inaonekana kama hii: Masihi ni Mungu Mwenye Nguvu. Yesu Kristo Mwana wa Mungu ndiye Masihi. Kwa hiyo, Yesu Kristo ni Mungu Mwenye Nguvu.

Katika sura ya kwanza ya Yohana, andiko linasema, “Hapo mwanzo kulikuwako Neno, naye Neno alikuwako kwa Mungu, naye Neno alikuwa Mungu” (Yohana 1:1). Tena, ona kwamba Neno linaitwa Mungu. Mistari michache tu baadaye, kifungu kinaeleza kwamba “Neno alifanyika mwili na akakaa kwetu” na kwamba Yohana “alimshuhudia” (Yohana 1:14-15). Katika Yohana 3:22-36, mtu ambaye Yohana alimshuhudia ni Yesu Kristo Mwana wa Mungu. Kuweka vipande pamoja, tunafikia hoja ifuatayo: Neno ni Mungu. Yesu Kristo Mwana ni Neno. Kwa hiyo, Yesu Kristo Mwana ni Mungu. Mtume Tomaso aliongeza sauti yake kwenye mkataa huo alipoona majeraha katika mwili wa Yesu na kumtangazia Yesu, “Bwana wangu na Mungu wangu!” ( Yohana 20:28 ).

II. Yesu Mwana Anastahili Kuabudiwa na Kukubaliwa

Mathayo aliandika maelezo ya kina juu ya Yesu kujaribiwa na shetani nyikani. Wakati wa jaribu hilo, shetani alimshawishi Yesu aanguke na kumwabudu. Yesu alijibu kwa kusema, “Imeandikwa, ‘Utamwabudu Bwana Mungu wako, umwabudu yeye peke yake” (Mathayo 4:1). Hoja ya Yesu ilikwenda hivi: Watu wote wanafungwa kimaadili kuabudu kiumbe mmoja tu, yaani, Mungu. Ibilisi si Mungu. Kwa hiyo, hakuna mtu anayepaswa kumwabudu shetani. Kutokana na hoja hiyo, ni wazi kwamba mtu yeyote ambaye ni mwaminifu kwa Mungu hatahimiza kumwabudu kiumbe chochote isipokuwa Mungu. Tunaona ukweli huu ukionyeshwa katika vipindi kadhaa katika Biblia. Katika Matendo 14, Paulo na Barnaba walikuwa katika mji wa Listra walipomponya mtu kiwete. Wakaaji wa jiji hilo walipendezwa sana na wawili hao, wakaanza kuwaabudu. Paulo na Barnaba waliingia haraka katikati ya umati na kujaribu kukomesha ibada yao, wakipaaza sauti, “Wanaume, kwa nini mnafanya mambo haya? Sisi pia tu watu wenye tabia moja na wewe” (Matendo 14:15). Mabishano yao yalifanana na yale ambayo Yesu alitoa. Watu wote wanafungwa kimaadili kuabudu Mtu mmoja tu, yaani, Mungu. Paulo na Barnaba si Mungu. Kwa hiyo, hakuna watu wanaopaswa kuwaabudu Paulo na Barnaba. Mchakato huo wa mawazo unatumika katika Ufunuo 22:6-9. Katika kifungu hicho, mtume Yohana anajulishwa kwa malaika. Mtume “akaanguka chini kuabudu mbele ya miguu ya malaika” (Ufunuo 22:8 ) lakini malaika akamwambia, “Angalia usifanye hivyo. Kwa maana mimi ni mtumishi mwenzako…. Mwabudu Mungu” (Ufunuo 22:9). Hoja ya malaika inaweza kuwekwa kwa njia ifuatayo. Mungu ndiye kiumbe pekee ambacho mtu yeyote anapaswa kumwabudu. Mimi, malaika, si Mungu. Kwa hivyo, hakuna mtu anayepaswa kuniabudu.

Tunapofikiria jinsi Yesu alivyoitikia kuabudiwa, tunaweza kuona kwamba Alikubali kwa urahisi kuwa itikio linalofaa kwa utu na nguvu Zake. Katika pindi nyingi, Biblia inarekodi kwamba watu walimwabudu Yesu Kristo. Andiko la Mathayo 14:33 linasema kwamba wanafunzi wake “wakaja na kumsujudia, wakisema, ‘Hakika Wewe ni Mwana wa Mungu.’” Yesu alikubali ibada hiyo na hakuwakemea. Katika Yohana 9:38, Yesu alimponya mtu aliyezaliwa kipofu. Kisha Yesu akamwagiza mtu huyo kumwamini Mwana wa Mungu. Yule mtu akajibu kwa kusema, “Bwana, ninaamini!” basi andiko linasema, “Akamsujudia” (ona pia Mathayo 2:11; 28:9; Yohana 20:28). Tunapochambua hoja hii, tunaona kwamba Yesu alisema watu wote wanafungwa kimaadili kumwabudu Mungu pekee, na Yesu alikubali ibada kuwa mtazamo unaofaa wa watu kumwelekea. Labda Yesu alikiuka Maandiko na akakubali ibada iliyo kinyume na fundisho la Biblia, au Yesu ni Mungu. Yesu hakuwahi kukiuka Maandiko (Waebrania 4:15; Yohana 8:46). Kwa hiyo, Yesu ni Mungu.

III. Yesu Mwana Analingana na Yehova

Katika Biblia ya Kiebrania jina la pekee la Mungu linaitwa Tetragramatoni. Inajumuisha herufi nne za Kiebrania na inatafsiriwa Yehova au Yahweh. Matamshi halisi ya jina hilo yamepotea kwa kuwa Kiebrania cha awali hakikuwa na vokali. Jina hili linatumiwa tu kuelezea Muumba wa milele Mungu wa Ulimwengu. Katika Isaya 6, nabii anaandika wakati alipomwona Mungu katika maono. Viumbe wa kimalaika waliosimama kukizunguka kiti cha enzi cha Mungu walimwita Mungu “Yehova” wa majeshi katika Isaya 6:3 na kutumia jina lilelile (Tetragramatoni) katika mstari wa tano. Hapana shaka kwamba Isaya alikuwa akieleza maono ya Mungu wa milele. Tunapofungua Agano Jipya, tunamwona mtume Yohana akielezea tukio hili kutoka kwa Isaya. Yohana anaandika kwamba ingawa Yeye (Yesu) “alikuwa amefanya ishara nyingi mbele yao, hawakuamini” (Yohana 12:38). Kisha anarejelea Isaya 6:9-10, na kusema, “Mambo haya aliyasema Isaya, alipouona utukufu wake, akanena habari zake” (Yohana 12:41). Uhakika wa kwamba kiwakilishi “Yeye” katika mstari wa 41 kinamrejelea Yesu unathibitishwa na matumizi ya kiwakilishi-wakilishi kumfafanua Yesu katika mstari wa 37 na mstari wa 42. Hivyo basi, hoja inaweza kutolewa hivi: Isaya aliuona utukufu wa Yehova. Mungu katika Isaya 6. Yohana anasema kwamba Isaya aliona utukufu wa Yesu na anarejelea tukio katika Isaya 6. Hivyo, Yohana analinganisha Yesu na Yehova.

Kwa kuongezea, vifungu vingine vinarejelea Yesu kuwa Yehova. Isaya 40:3 hueleza kwamba mjumbe angetumwa kuwa mtangulizi wa Masihi. Mjumbe huyo angekuwa “sauti ya mtu aliaye nyikani” ambaye “angetayarisha njia ya Bwana (Yehova); nyosheni jangwani njia kuu ya Mungu wetu” (Isaya 40:3). Agano Jipya linatumia unabii huu kwa Yohana Mbatizaji (Yohana 1:11) na kutangaza kwamba Yohana alitayarisha njia kwa ajili ya Yesu, hivyo kumfananisha Yesu na Yehova. Tena, hoja ni hii: Isaya alisema mjumbe angetayarisha njia kwa ajili ya Yehova. Yohana alikuwa mjumbe Isaya alitabiri. Alitayarisha njia kwa ajili ya Yesu. Hivyo, Yesu analinganishwa na Yehova.

Kutokana na vifungu hivi na hoja zinazotolewa, mwanafunzi wa Biblia anavutwa kwenye mkataa thabiti kumhusu Yesu Mwana. Sio tu kwamba Yesu anaitwa Mungu moja kwa moja, Alikubali ibada ambayo imetengwa kwa ajili ya Mungu pekee, na jina takatifu la Yehova linatumiwa kwa Yesu; hivyo Yesu ni Mungu. Wazo la kwamba Yesu ni mtu ambaye ana utu halina ubishi. Kwa hivyo, Yesu ni nafsi moja ya Uungu [KUMBUKA: Kwa maelezo zaidi kuhusu uungu wa Kristo, angalia Miller, 2005 na sehemu nzima ya Tovuti ya Apologetics Press inayohusu mada hiyo chini ya kichwa “Uungu wa Kristo” katika https: //apologeticspress.org/APContent.aspx?category=10.] Sasa tumethibitisha kwamba Baba, Roho Mtakatifu, na Mwana ni nafsi tatu za Uungu, na zinaundwa na asili moja. Wacha tugeukie pingamizi kadhaa za kawaida kwa hitimisho hili.

Pingamizi Zilizozingatiwa

Sawa na somo lolote linalohusu Mungu na Biblia, orodha kamili ya pingamizi na majibu kwao ingekuwa pana sana hivi kwamba ingechukua mamia au maelfu ya kurasa kukamilisha. Kwa kuzingatia hilo, tutalazimika kujitosheleza wenyewe na majibu kwa pingamizi chache za kawaida za tasnifu tuliyowasilisha.

Pingamizi la 1: Neno Utatu halimo katika Biblia

Dhana kwamba Uungu ni nafsi tatu-Baba, Mwana, na Roho Mtakatifu-katika asili moja mara nyingi hufupishwa kama kuwasilisha Mungu wa Utatu. Neno utatu huashiria utatu wa nafsi katika hali moja iliyounganishwa. Umbo la nomino la kivumishi ni Utatu. Neno Utatu linatumiwa na Wakristo wengi sana, na wengine wanaokubali nadharia ya makala hii, kuelezea asili na nafsi za Mungu. Kipingamizi kimoja cha msingi kwa matumizi ya neno hili, na hitimisho ambalo linatumiwa kuelezea, ni kwamba neno hilo halitumiki hata katika Biblia. Kwa mfano, mchambuzi mmoja wa wazo la Utatu aliandika:

Lakini je, ulitambua kwamba, ingawa ni dhana ya kawaida miongoni mwa watu wengi wa kidini wanyoofu, neno Utatu halipatikani popote katika Biblia? Kwa hakika, neno Utatu halikuwa na matumizi ya kawaida kama neno la kidini hadi karne baada ya vitabu vya mwisho vya Biblia kukamilishwa—muda mrefu baada ya mitume wa Kristo kuondoka  kwenye eneo hilo! (“Je, Utatu…?” 2011, italiki katika asili.).

Eti, kwa sababu Biblia haitumii neno Utatu kumwelezea Mungu, basi wazo la Utatu ni wazo lisilo la kibiblia ambalo lililazimishwa katika maandishi.

Kwa kweli, pingamizi kwamba neno Utatu halitumiki katika Biblia linaweza kukanushwa kwa kuonyesha kwamba hakika kuna maneno yanayotumiwa leo ambayo yanafafanua dhana katika Biblia, lakini maneno au maneno hayo hayamo katika maandishi. Kwa mfano, Biblia haitumii kamwe neno “atheist” au “atheist.” Je, tunaweza kubishana kutokana na ukweli huo kwamba Biblia haishughulikii dhana ya mtu ambaye hamwamini Mungu? La, kwa kuwa twaweza kuona kwamba Zaburi 14:1 husema, “Mpumbavu amesema moyoni, Hakuna Mungu.” Neno letu la kisasa “kutoamini Mungu” lafafanua kwa usahihi mtu anayesema, “Hakuna Mungu,” kwa kuwa hakuna Mungu. ingawa neno hilo halitumiki katika maandishi. Zaidi ya hayo, Biblia haitumii kamwe neno “Jumapili,” lakini tunatumia neno hilo leo kufafanua kwa usahihi siku ambayo Biblia inaiita “siku ya kwanza ya juma,” iliyokuja baada ya Sabato. Kwa bahati mbaya, tunatumia neno “Jumamosi” kuelezea Sabato, ingawa “Jumamosi” haitumiki kamwe katika Biblia. Mifano hii inaonyesha kutofautiana kimantiki ya kudai kuwa dhana halifundishwi katika Biblia ikiwa neno tunalotumia sasa kuelezea dhana hiyo halimo katika Biblia.

Pingamizi la 2:

Ikiwa Mungu ni Mmoja, Hawezi Kuwa Watatu

Pingamizi lingine linalosikika mara nyingi kwa thesis ni wazo kwamba ikiwa Mungu ni mmoja, hakuna njia ambayo anaweza kuwa watatu. Wale wanaotumia hoja hii wananukuu mistari kama vile Kumbukumbu la Torati 6:4, “Bwana Mungu wetu, Bwana ndiye mmoja!” na Waefeso 4:6 inayosema kuna “Mungu mmoja na Baba wa wote.” Wanabishana kwamba ikiwa Mungu ni mmoja, kama aya hizi zinavyosema, basi hawezi kuwa watatu kwa wakati mmoja, kwa sababu hii itakuwa ni ukiukaji wa sheria ya mantiki inayojulikana kama Sheria ya Kupingana.

Katika kujibu hoja hii, ni vyema kukagua kile ambacho Sheria ya Kupingana inasema hasa. Warren anaeleza sheria kama: “Hakuna kitu kinachoweza kuwa nacho na kisicho na sifa fulani (au mali) kwa heshima sawa” (1982, ukurasa 23). Njia nyingine ya kutaja sheria ni kwamba hakuna chochote kinachoweza kuwa kitu, na sio kuwa kitu kimoja kwa wakati mmoja, kwa njia sawa. Kipengele muhimu cha Sheria ya Kupingana kama inavyohusiana na mjadala wa Utatu ni wazo la mtu au kitu kuwa na tabia fulani “kwa heshima sawa” au “kwa njia sawa.” Kwa mfano, tunaweza kusema kwamba mtu anayeitwa Bob ni tajiri sana na maskini sana. Ingawa inaonekana kupingana mwanzoni, tunaweza kumaanisha kwamba yeye ni tajiri kimwili na kifedha, lakini yeye ni duni sana na maskini kiroho. Kwa hiyo, kwa maana moja ni tajiri (kifedha) na kwa maana nyingine ni maskini (kiroho). Kwa hiyo, inaweza kuwa kweli kwamba yeye ni tajiri na maskini kwa wakati mmoja. Kwa njia sawa, Mungu anaweza kuwa mmoja na kuwa watatu kwa wakati mmoja kwa usahihi kwa sababu maneno “mmoja” na “tatu” yanatumika kwa vipengele tofauti vya Mungu. Tunapotumia neno “mmoja” tunajadili asili ya Mungu au kiini cha milele. Tunapotumia neno “tatu” tunaeleza tabia za Mungu, si asili Yake. Hivyo, ni muhimu kuelewa kwamba Uungu ni nafsi tatu katika asili moja. Kauli hii haikiuki Sheria ya Kupingana na inaafikiana na kile ambacho Biblia inasema.

Pingamizi la 3:

Yesu Alikana kwamba Yeye ni Mungu

Wengine wanaopinga Utatu wanadai kwamba Yesu hakujiona kuwa Mungu, na mara kadhaa walikana uungu Wake. Mojawapo ya vifungu vinavyotumiwa mara nyingi kuthibitisha dai hili ni Marko 10:17. Katika kifungu hiki, kijana tajiri alikimbia kumwona Yesu na kumuuliza, “Mwalimu mwema, nifanye nini ili nipate kuurithi uzima wa milele?” Yesu akajibu kwa kusema, “Kwa nini unaniita mwema? Hakuna aliye mwema ila Mmoja, yaani, Mungu.” Kulingana na maoni ya kushuku, Yesu anakana kwamba Yeye ni Mungu. Lakini kuchunguza kwa ukaribu maelezo ya Yesu kunaonyesha kinyume kabisa. Ona kwamba Yesu hakatai kamwe kwamba Yeye ni “mwalimu mwema.” Anatoa maoni kwamba kuna mmoja tu ambaye ni mwema kweli, na huyo ni Mungu. Kwa hivyo, ikiwa taarifa ya kijana huyo ni ya kweli kwamba Yesu ndiye “mwalimu mwema” (na ni hivyo), na kuna mmoja tu ambaye ni “mwema,” na huyo ni Mungu, basi Yesu anakiri uungu Wake, wala hakukana. Kama ilivyo kwa mijadala yote ya Maandiko, ni muhimu kuangalia kile ambacho andiko linasema na sio kile ambacho watu wengine wanadai kuwa maandishi hayo yanasema [KUMBUKA: Kwa orodha kamili zaidi ya majibu ya upinzani dhidi ya uungu wa Kristo tazama Lyons, 2006; kwa kuongezea, kwa kesi kamili ya uungu wa Kristo, angalia Butt and Lyons, 2006.]

Hitimisho

Majadiliano ya asili na haiba ya Mungu ni muhimu kwa sababu kadhaa. Kwanza, ikiwa Mungu anajumuisha habari kumhusu katika Biblia, basi ni lazima Atake wanadamu wajifunze na kujifunza habari hizo. Pili, kutoelewa utu wa Mungu kunaweza kutokeza mkataa wenye msiba wa kiroho ambao unapingana na Neno la Mungu. Ikiwa mtu ataelewa vibaya kwamba Yesu ni Mungu wa milele sambamba na Baba na Roho, mtu huyo hawezi kamwe kufahamu umuhimu wa ukweli kwamba Mungu katika mwili alikuja duniani kufa kwa ajili ya dhambi zake. Kutoelewana huko kunaweza pia kumfanya mtu huyo ashindwe kumheshimu Kristo kama vile Biblia inavyoamuru. Yesu alisema “wote wanapaswa kumheshimu Mwana kama vile wanavyomheshimu Baba. Yeye asiyemheshimu Mwana hamheshimu Baba aliyemtuma” (Yohana 5:23). Ni ikiwa tu mtu anaelewa kwamba Mwana ni Mungu kama vile Baba alivyo Mungu ndipo mtu huyo anaweza kumheshimu Mwana “kama” anavyomheshimu Baba. Hivyo, mjadala wa Utatu ni wa lazima ili fundisho na utendaji wa Kikristo usikike.

Ikiwa mtu anafikia jumla ya Maandiko kwa kuchochewa na hamu ya dhati ya kujua ukweli kuhusu Uungu, mtu huyo anaweza, kwa ujasiri kamili, kukisia kutoka kwa misingi ya Biblia na madokezo kwamba Uungu ni nafsi tatu—Baba, Mwana, na Mtakatifu. Roho – katika asili moja.

Marejeleo

Butt, Kyle na Eric Lyons (2006), Tazama! Mwanakondoo wa Mungu (Montgomery, AL: Apologetics Press).

Davies, Matt (2009), “Mungu—Kitu Kimoja na Sio Utatu,” Ukweli wa Injili, http://www.the-gospel-truth.info/bible-teachings/god-unity-or-trinity/.

“Je, Utatu ni wa Biblia? ” (2011), United Church of God, http://www.ucg.org/bible-study-tools/booklets/is-god-a-trinity/is-the-trinity-biblical.

Lenski, R.C.H. (1961 ilichapishwa tena), Ufafanuzi wa Waraka wa Mtakatifu Paulo kwa Waroma (Minneapolis, MN: Augsburg).

Lyons, Eric (2006), “Kujibu Wakosoaji wa Kristo,” Apologetics Press, https://www.apologeticspress.org/APContent.aspx?category=6&article=578&topic=71.

Miller, Dave (2005), “Madai ya Yesu kwa Uungu,” Apologetics Press, https://apologeticspress.org/apcontent.aspx?category=10&article=2465.

“Nature” (2015), Merriam-Webster,  http://www.merriam-webster.com/dictionary/nature.

Olbright, Owen (1999), Roho Mtakatifu: Mtu na Kazi (Delight, AR: Gospel Light).

Pearce, Fred (hakuna tarehe), “Yesu: Mungu Mwana au Mwana wa Mungu? Je, Biblia Inafundisha Utatu?”http://www.christadelphia.org/pamphlet/jesus.htm.

“Personality” (2015), Merriam Webster, http://www.merriam-webster.com/dictionary/personality.

Warren, Thomas B. (1982), Mantiki na Biblia (Ramer, TN: National Christian Press).

---

Published November 9, 2024