Upingaji Mungu & Utashi

Carl Sagan asiyeamini kuwa kuna Mungu alianza kitabu chake maarufu sana Cosmos kwa maneno haya: “Cosmos ndiyo tu ambayo ipo au iliyowahi kuwako au itakayowahi kuwa.”1 Wasioamini kuwa hakuna Mungu humaanisha nini wanapotumia neno Cosmos? Wazo la kisasa la “kisayansi” ni kwamba Cosmos ni ya kimaada kabisa, kabisa, na kwa ujumla, inayoundwa na maada na nishati, na haina kitu kisichoonekana au “sio jambo.”Kamusi ya American Heritage inafafanua “materialism” kama, “Nadharia kwamba maada ya kimwili ndiyo hali halisi pekee na kwamba kila kitu, ikiwa ni pamoja na mawazo, hisia, akili na mapenzi, kinaweza kuelezewa kulingana na mada na matukio ya kimwili.”2 Kama ilivyo sasa. hali, mawazo ya Cosmos au ya “asili” yamefafanuliwa upya ili kujumuisha mambo ya kimwili na nishati pekee. Wanamageuzi Hewlett na Peters wanadai kwamba “kuwa kisayansi katika enzi yetu ni kutafuta maelezo ya asili pekee.”3 Mwanafizikia Paul Davies alisema kwa usahihi, “Mtu anayeshikilia vitu vya kimwili anaamini kwamba hali ya kiakili na uendeshaji si chochote ila hali na utendaji wa kimwili.”4 Mwanabiolojia wa mageuzi Richard Lewontin alikiri kwamba wanamageuzi “wana dhamira ya awali, kujitolea kwa uasilia…. Zaidi ya hayo, kwamba uyakinifu ni kitu kizima, kwani hatuwezi kuruhusu mguu wa Kimungu mlangoni.”5

Je, ni matokeo gani ya kimantiki ya wazo kwamba kila kitu katika Ulimwengu kina maada na nishati pekee? Kwa mtazamo wa kwanza, wazo la uyakinifu linaweza lisionekane kuwa la kina sana au kuvunjika kwa Dunia, lakini uchunguzi wa kina katika dhana unaonyesha kwamba baadhi ya vipengele vya msingi vya ubinadamu viko hatarini. Katika makala haya, tunaangazia kipengele kimoja cha ubinadamu ambacho ni lazima kukataliwa ikiwa utashi utakubaliwa: hiari ya mwanadamu. Unaona, ikiwa maada na nishati ndivyo vyote “vilivyopo”, basi wazo lazima likataliwe kwamba kuna utashi wa kibinadamu unaoongoza mchakato wa kufanya maamuzi. Kwa ufupi, ikiwa wewe, kama mtu, umewahi kufanya uamuzi mmoja wa kweli; ikiwa umewahi kuchagua kwa hiari kufanya au kutofanya chochote, basi ukana Mungu hauwezi kuwa kweli. Hii ni kesi kwa sababu uamuzi wako utakuwa matokeo ya kitu “zaidi ya” jambo. Haikuweza kuelezewa na mlolongo wa “sababu na athari” wa asili wa matukio ya kemikali. Ikiwa kuna “wewe” ndani ya mwili wako ambayo huchagua hili kwa uhuru au kukataa lile, basi ufahamu wa kimaada wa Ulimwengu ni wa uwongo.

Viongozi wa kisasa katika jumuiya ya wasioamini Mungu wanakubali hivyo. Sam Harris, anayetambulika katika duru zenye mashaka kama mojawapo ya sauti nne kuu za kutokuamini kuwako kwa Mungu, aliandika kitabu kiitwacho Free Will. Katika juzuu hilo fupi, aliandika: “Uhuru wa hiari ni uwongo. Mapenzi yetu si ya maamuzi yetu wenyewe…. Hatuna uhuru tunaofikiri tunao.”6 Alisema zaidi, “Siwezi kubainisha ninachotaka…. Maisha yangu ya kiakili nimepewa na ulimwengu.”7 Tena, “Watu wanahisi (au kudhania) uandishi wa mawazo na matendo yao ambao ni wa uwongo.”8 Na, “Nitafanya nini baadaye, na kwa nini, bado, chini, fumbo—ambalo limeamuliwa kikamili na hali ya awali ya ulimwengu na sheria za asili (kutia ndani michango ya nasibu).”9 Anapoanza kufupisha maoni yake kuelekea mwisho wa kitabu, asema, “ Utafanya chochote unachofanya, na haina maana kudai kwamba ungeweza kufanya vinginevyo.”10

Kwa nini Harris anadai kwamba hiari haipo? Kujitolea kwake kwa kupenda mali kunamtia kwenye kona hii, ambayo ni dhahiri kutokana na kauli yake: “Katika kujiboresha sisi wenyewe na jamii, tunafanya kazi moja kwa moja na nguvu za asili, kwani hakuna chochote ila asili yenyewe ya kufanya kazi nayo.”11 Katika pili. -hadi ukurasa wa mwisho anaandika, “Je, niko huru kubadili mawazo yangu? Bila shaka sivyo. Inaweza tu kunibadilisha.”12

Kuna kejeli za kushangaza katika msimamo ambao Harris na wengine huchukua wanapokataa hiari yao wenyewe na ya wasomaji wao pia. Kwanza, kwa nini katika ulimwengu wanaume hawa wangeandika vitabu na makala katika kujaribu kumshawishi mtu yeyote kuamini msimamo wao wa “hakuna hiari” ikiwa msomaji hawezi kuamua mwenyewe kubadili mawazo yake? Ni nini maana ya kujaribu kumshawishi mtu anayeamini katika hiari, ikiwa “imani” hiyo sio kitu zaidi ya matokeo ya sababu-na-athari, michakato ya asili ambayo inazunguka katika ubongo wake? Ikiwa msomaji hana uwezo wa kuchagua imani yake, ni nini maana ya kujaribu “kuonyesha” ubora wa nafasi ya “no-free-will”? Kulingana na Harris na wafanyakazi, unaamini kile unachoamini kwa sababu ya fizikia ya Cosmos inayofanya kazi katika ubongo wako, na jinsi katika ulimwengu maneno kwenye ukurasa yanaweza kubadilisha fizikia hiyo kwa kweli itakuwa fumbo linalostahili kufichuliwa. Ukweli wa kwamba watu wasioamini kuwa Mungu wa kisasa wanaandika vitabu ili kuwasadikisha watu kwamba hakuna hiari hupinga ukweli usiopingika kwamba wanadamu wana uhuru wa kuchagua.

Pili, taarifa ya kuhitimisha ya Harris inaleta ugumu mwingine dhahiri katika nafasi ya kutokuwa na hiari. Anasema, “Je, niko huru kubadili mawazo yangu? Bila shaka sivyo. Inaweza tu kunibadilisha.”13 Subiri kidogo. “Mimi” au “mimi” ni nani sentensi? Ikiwa hakuna hiari, na wanadamu ni jumla ya michakato ya kimwili inayofanya kazi katika akili zao, basi haipaswi kuwa na kitu zaidi ya “akili” katika sentensi ya Harris. Ukweli kwamba anaweza kutofautisha kati ya “mwenyewe” na “akili” yake inaonyesha kwamba kuna kitu zaidi katika kazi kuliko uamuzi. Huluki halisi kama vile mwamba au atomu haina uwezo wa kufikiria kwa maneno ya “mimi” au “mimi.” Kwa kweli, kwamba Harris anafahamu “mimi” au “binafsi” inapingana na madai yake kwamba hiari haipo.14

Kwa kuongezea, inaonekana kuwa ya ucheshi na ya kupita kiasi kwa watu kama vile Harris kuandika sehemu ya “Shukrani” katika vitabu vyao. Kwa nini uwashukuru watu na kutambua michango yao kwa kazi yako ikiwa hawangefanya vinginevyo? Anaandika, “Ningependa kumshukuru mke wangu na mhariri, Annaka Harris, kwa mchango wake katika Free Will. Kama kawaida, maarifa na mapendekezo yake yaliboresha sana kitabu. Sijui jinsi anavyoweza kumlea binti yetu, kufanya kazi katika miradi yake mwenyewe, na bado ana wakati wa kuhariri vitabu vyangu—lakini anafanya hivyo. Nina bahati sana na ninashukuru kuwa naye kwenye kona yangu.”15 Hayo ni sawa na mazuri, lakini kwa kuwa hana hiari, hakuchagua kumsaidia Sam. Ilisukumwa juu yake na asili ya Cosmos. Kwa nini umshukuru mtu ambaye anakaa na wewe na kukusaidia kwa sababu ya kutokuwa na chaguo au uamuzi wake mwenyewe, lakini kwa sababu ya mwendo usiobadilika wa vitendo vya sababu na athari katika ubongo wake? Kwa nini nisishukuru kompyuta ambayo “iliandika maneno kwa uaminifu sana nilipopiga viboko muhimu,” au oksijeni ambayo “iliingia kwa ukarimu sana kwenye mapafu yangu na kuruhusu chembe zangu kufanya kazi,” au nuru ambayo “ilidunda kwa uzuri sana kutoka kwenye skrini (au ukurasa) kwenye jicho langu, ukiniruhusu kuona”? Kwamba Harris anamshukuru mke wake na si kompyuta yake inafikia hatua kwamba kuna kitu tofauti sana kuhusu vyombo hivyo viwili. Unamshukuru mtu kwa sababu mtu huyo alikusaidia (lakini angechagua kufanya vinginevyo).

Mnamo Februari 12, 1998, William Provine, profesa katika Idara ya Ikolojia na Baiolojia ya Mageuzi katika Chuo Kikuu mashuhuri cha Cornell, alipanda jukwaa kwenye chuo kikuu cha Chuo Kikuu cha Tennessee huko Knoxville. Alialikwa kutoa hotuba kuu katika Siku ya pili ya kila mwaka ya Darwin, siku iliyowekwa kwa kumbukumbu ya maisha na mafundisho ya Charles Darwin. Katika mukhtasari wa hotuba hiyo kwenye Tovuti ya Darwin Day, maelezo ya utangulizi ya Dakt. Provine yameandikwa katika maneno yafuatayo: “Mageuzi ya asili yana matokeo ya wazi ambayo Charles Darwin alielewa kikamilifu. 1) Hakuna miungu inayostahili kuwepo; 2) hakuna maisha baada ya kifo; 3) hakuna msingi wa mwisho wa maadili uliopo; 4) hakuna maana ya mwisho katika maisha; na 5) hiari ya binadamu haipo.”16 Ujumbe uliofuata wa Provine ulizingatia kauli yake ya tano kuhusu ukosefu wa hiari ya binadamu.

Miaka kadhaa baadaye, Provine aliendelea kushikilia wadhifa huu. Alionekana katika filamu ya hali halisi ya Ben Stein Expelled: No Intelligence Allowed mwaka wa 2008. Katika mjadala wake kuhusu mageuzi ya Darwin, alisema, “Inaanza kwa kutoa mungu hai, kisha inakatisha tamaa kwamba kuna maisha yoyote baada ya kifo. Unapotoa hizo mbili, zingine hufuata kwa urahisi. Unaacha tumaini kwamba kuna maadili ya karibu.Na hatimaye, hakuna hiari ya kibinadamu. Ikiwa unaamini katika mageuzi, huwezi kutumaini kuwa kuna hiari yoyote. Hakuna tumaini lolote ndani ya kuwa na maana yoyote ya kina maishani. Tunaishi, tunakufa, na tumeenda.”17 Marehemu mshindi wa Tuzo ya Nobel Francis Crick alikubaliana na Provine. Aliandika hivi katika kitabu chake The Astonishing Hypothesis: “‘Wewe,’ shangwe zako na huzuni zako, kumbukumbu zako na matarajio yako, hisia zako za utambulisho wa kibinafsi na uhuru wa kuchagua, kwa kweli si zaidi ya tabia ya mkusanyiko mkubwa wa chembe za neva. na molekuli zinazohusiana nazo.”18

Katika kitabu chake kinachouzwa zaidi kimataifa chenye nakala milioni The Selfish Gene, mwandishi na msemaji mashuhuri asiyeamini kuwa hakuna Mungu Richard Dawkins alieleza mawazo ya mageuzi ambayo yanalazimisha kutokuamini kuwako kwa Mungu kukataa hiari ya binadamu. Alidai kwamba wanadamu ni “mashine za kuokoa maisha—magari ya roboti yaliyopangwa kipofu ili kuhifadhi molekuli za ubinafsi zinazojulikana kama chembe za urithi.”19 Kwa kuwa Dawkins anawaona wanadamu kuwa mkusanyo wa chembe za urithi zinazopigania kuendelea kuishi, ni lazima asisitize kwamba chembe hizo za urithi zijitahidi kisilika kuishi na kupitisha. habari zao. Kwa hivyo, kila tendo la mwanadamu lazima liwe zao la nguvu za “jeni” za mwili zinazofanya kazi katika mwili na ubongo wa mwanadamu. Matendo ya mwanadamu hayawezi kuwa matokeo ya aina fulani ya utu au hiari kulingana na dhana hii. Katika jaribio lake la kufafanua maoni yake kwa undani zaidi na kutoa majibu kwa tabia ambazo kijadi zimehusishwa na hiari ya mwanadamu, anafafanua wazo la jeni lenye ubinafsi: “Ubinafsi huu wa jeni kwa kawaida utasababisha ubinafsi katika tabia ya mtu binafsi.”20 Wakati akielezea uhusiano ambao mashine za kunusurika (wanadamu) wanazo na kila mmoja, anacheka kwa sauti:

Kwa mashine ya kunusurika,mwingine (ambayo si mtoto wake mwenyewe au jamaa mwingine wa karibu) ni sehemu ya mazingira yake, kama mwamba au mto au bonge la chakula. Ni kitu kinachozuia, au kitu ambacho kinaweza kunyonywa. Inatofautiana na mwamba au mto kwa heshima moja muhimu; inaelekea kurudi nyuma. Hii ni kwa sababu pia ni mashine ambayo inashikilia chembe zake za urithi zisizoweza kufa kwa wakati ujao, na pia haitafanya chochote kuzihifadhi.21

Maelezo ya mwisho ya Dawkins kwa tabia ya binadamu ni kwamba hatuchagui jinsi tunavyohusiana, lakini tunasukumwa na jeni zetu kutumia au kuwanyonya wanadamu wengine kutoa nafasi kubwa zaidi ya kupitisha habari za urithi.

Mara nyingi ni kesi kwamba wasioamini Mungu wengi hujaribu kujitenga na maoni ya Dawkins, Harris, na wengine wanaokataa utashi. Wanadai kwamba, ingawa wao ni watu wasioamini kwamba kuna Mungu, bado wanaamini kwamba wanadamu wana uhuru wa kuchagua na kuchagua tabia zao wenyewe. Wanafanya hivi kwa sababu wanajua, ndani kabisa ya mioyo yao, kwamba wamechagua tabia zao hapo awali. Tatizo la namna yao ya kufanya kazi, hata hivyo, ni kwamba kukana Mungu kunamaanisha kuwa hiari haiwezi kuwepo. Iwapo wanadamu wanafanya maamuzi yao wenyewe, ya kibinafsi, basi lazima kitu fulani kiwe kinafanya kazi ambacho ni zaidi ya asili—ambacho kinazidi mwendo wa asili, wa kimwili wa atomu. Lazima kuwe na akili ya mwanadamu, au nafsi, au roho ambayo ni isiyo ya kawaida-ambayo inadhibiti mwendo wa mwili wa kimwili. Mtu anaweza kuchagua atheism, au anaweza kukubali hiari ya binadamu, lakini si wote wawili na bado kuwa na mantiki thabiti.

Dan Barker, mdadisi na mwandishi mahiri, anahisi mvutano kati ya kunyimwa kwa uhuru wa kuchagua kwa watu wasioamini kuwa kuna Mungu na ukweli kwamba wanadamu wanajua kwamba wanafanya maamuzi ya kibinafsi. Suluhisho lake ni kufafanua upya neno hiari. Katika mjadala wake na Peter Payne, Barker alisema: “Ninatokea nadhani tuna uzushi wa hiari…. Mimi ni mwamuzi mkali. Sisi ni viumbe vya asili. Ulimwengu wa nyenzo ndio wote uliopo. Kwa hakika hatuna  kile tunachoweza kuita uhuru wa uhuru.”22 Katika kitabu chake, bila kuabudu, Barker alisema: “Mimi ni mtu anayeamua, kumaanisha kwamba sidhani kama uhuru kamili wa kuchagua upo. Kwa kuwa hatujui yajayo…tuna udanganyifu wa hiari, ambayo kwangu ndiyo maana ya ‘hiari’ hasa.” Barker anatambua kwamba wanadamu hakika wanahisi kama wanafanya maamuzi, lakini imani yake ya kutokuwepo kwa Mungu inadai kwamba hawawezi kufanya hivyo. Ili kushikamana na imani yake ya kutokuamini Mungu, na kuruhusu “tashi huru,” anabadilisha ufafanuzi wa hiari kuwa “kufikiri kwamba unafanya uchaguzi wa hiari wakati sivyo.”23

Barker sio mtu pekee asiyeamini kwamba kuna Mungu ambaye analazimika kugeukia wazo hili la “udanganyifu wa hiari”. Anthony Cashmore, mwanabiolojia katika Chuo Kikuu cha Pennsylvania, aliandika makala inayodai kwamba hiari ya binadamu haipo. Aliandika: “Ni imani yangu kwamba, jinsi uangalizi zaidi unavyotolewa kwa taratibu zinazoongoza tabia ya binadamu, itazidi kuonekana kwamba dhana ya uhuru wa kuchagua ni udanganyifu.”24 Kulingana na Cashmore, unasoma makala haya kwa sababu vinasaba vyako na mazingira yako vimekulazimisha. Huwajibiki kwa uamuzi wako wa kusoma makala haya, na kulingana na madai ya historia yako ya mageuzi na mazingira yako, huwezi kuchagua kufanya chochote tofauti na unachofanya sasa. Wewe ni mtumwa wa jeni zako na mazingira yako. Kama Cashmore aliandika: “Mtu hawezi kuwajibika kwa jeni zake au mazingira yake. Kutokana na uchanganuzi huu rahisi, kwa hakika inafuata kwamba watu binafsi hawawezi kuwajibika kimantiki kwa tabia zao.”25

Mojawapo ya njia mbaya zaidi za hoja dhidi ya wazo la udanganyifu lililotolewa na Barker na Cashmore ni njia ambayo watu hawa hujaribu kuwashawishi wasomaji wao kuhusu ukweli wake. Cashmore alitumia kurasa tano na nusu kuhoji kwamba jamii yetu inapaswa kupuuza dhana iliyopitwa na wakati kwamba wanadamu wanawajibika kwa tabia zao. Barker amekuwa katika zaidi ya mijadala 80 iliyosimamiwa akijaribu kuleta watu kwenye maoni yake. Lakini ikiwa Cashmore na Barker ni sahihi, basi hakuna njia tunaweza kupuuza dhana ya hiari, kutokana na ukweli rahisi kwamba hatukuichagua hapo kwanza. Ikiwa wanadamu hawawajibikii imani au tabia zao, basi dhana inayoshikiliwa kwa ujumla ya hiari si chochote zaidi ya mageuzi, matokeo ya kimazingira. Kulingana na mtazamo wao, ikiwa tunaamini katika hiari kwa sasa, na kutenda kwa imani hiyo, hatuwajibiki nayo. Ikiwa wako sahihi, kwa nini ulimwenguni watajaribu kuhimiza jumuiya ya wanasayansi kubadili mawazo yao kuhusu hiari, ikiwa jumuiya haina uwezo wa kubadilisha mawazo yake? Kwa nini utumie wakati na bidii kubishana dhidi ya hiari, ikiwa wasikilizaji wako hawana uhuru wa kuchagua kukubali au kukataa hoja yako? Dosari mbaya ya hoja ya “hakuna hiari” ni kwamba inadai kwamba mtu anayetoa hoja awe na hiari ya kufanya hivyo, na inajihusisha kimya kimya.ina maana pande zinazotathmini hoja zina uwezo wa kuikubali au kuikataa.

Ikiwa wanadamu ni mashine za kuokoa ambazo haziwezi kufanya uchaguzi wowote wa kweli, basi mabishano yote “ya kushawishi” hayatakuwa na maana. Wale wanaoamini katika Mungu wamepangwa na kulazimishwa na chembe zao za urithi kufanya hivyo. Wale wanaoamini kuwa hakuna Mungu ni bidhaa za fizikia yao ya mwili. Iwapo wanadamu hawabadilishi nia zao, lakini, kama Harris anavyodai, akili zao huzibadilisha, basi kwa nini wajaribu kubadilisha mawazo ya waumini, kwa kuwa hawana “akili” na akili zao “zitaamini” chochote kile. jeni kuwaambia hata hivyo? Kwa hakika watu wasioamini Mungu wanapaswa kuchukua hiari ili hata kujadili mada. Ni kana kwamba wanasema, “Nataka ugeuze macho yako kunitazama ili nikuonyeshe kwamba kwa kweli huoni chochote.”

Mtangazaji wa televisheni Bill Nye “Guy wa Sayansi” alijikuta katika hali mbaya alipoulizwa kuhusu hiari ya binadamu. Katika video inayohusu mada yenye kichwa, “Hey Bill Nye, Je, Wanadamu Wana Uhuru wa Kuamua?” alisema: “Lakini kwa uwazi, najua nimefanya maamuzi kulingana na mambo yaliyotokea karibu yangu ambayo nisingeyafanya bila kujulishwa na historia au yale niliyoona. Najua ninayo. Sasa ikiwa hiyo si kweli, nitashangaa sana.”26 Hata hivyo, karibu na mwisho wa video, anarudi nyuma na kudai kwamba maamuzi yetu kwa hakika ni matokeo ya fizikia ya kiasi inayofanya kazi katika akili zetu. Kisha anadai: “Katika kiwango fulani kuna kubahatisha katika kile tunachofikiri, kwa sababu tumeumbwa na kemikali ambazo zina nasibu.” Kisha akasema, “Namaanisha, simaanishi kujibu swali lako.”27 Kwa kweli, kukwepa swali ndicho alichokuwa akifanya. Lazima akubali kwamba anafanya uchaguzi, lakini imani yake ya asili ya kutoamini Mungu inamlazimisha kuunga mkono biashara na kuhusisha “chaguzi” hizo na kemia na fizikia. Video yake ni kielelezo cha kushindwa kwa atheism kukabiliana na ukweli wa hiari ya binadamu.

Mnamo Juni 2015, mwanabiolojia anayetetea mageuzi Jerry Coyne alitoa hotuba kwenye kusanyiko la Imagine No Religion huko Vancouver, Kanada. Hotuba yake iliitwa, “Huna Uhuru wa Kuamua.” Ni mojawapo ya mifano ya wazi zaidi ya nafasi ya ukana Mungu wa zama mpya. Kulingana na imani yake ya kutokuwepo kwa Mungu, anabishana kuhusu ulimwengu unaoamua kabisa ambapo hiari ya mwanadamu si chochote zaidi ya usindikaji wa kimwili kazini, molekuli zinazohamia kwa mpigo wa sheria za fizikia. Akihutubia wasikilizaji wake hasa wasioamini kuwa kuna Mungu, anasema, “Sasa wengi wenu hamkubali hilo. Huamini kuwa nyinyi ni roboti zilizotengenezwa kwa nyama, jambo ambalo nitajaribu kuwashawishi leo.” Anachukua msimamo huu, kwa sababu kama ukana Mungu ni kweli, na hakuna kitu kisicho cha kawaida, basi (kama asemavyo), “Tabia yetu inaamuliwa kabisa na sheria za fizikia.”28

Coyne anachukulia suala zito na wasioamini kuwa kuna Mungu ambao wanadai kuwa wanaasili na wanaamua, lakini wanaojaribu kusema kwamba wanadamu wana aina fulani ya hiari. Anaonyesha kwa usahihi kwamba imani asilia ya kutoamini Mungu haiwezi kuruhusu aina yoyote ya hiari. Wale wasioamini kuwa kuna Mungu ambao wanajaribu kuafiki mawazo yote mawili, kulingana na Coyne, wanacheza tu “mbinu za kimantiki” kujaribu kuwashawishi watu “kwamba bado tuko sawa ingawa sisi ni roboti za nyama.”29 Coyne aliendelea kusema, “Kama Anthony Cashmore. alisema, ‘Hatuna hiari zaidi kuliko bakuli la sukari.’” Kisha Coyne aliongeza maneno yake mwenyewe, “Sisi ni bakuli za sukari, ambazo ni tata sana.” Coyne anafanya kazi nzuri sana ya kuthibitisha kwamba kutokuamini kunadai kwamba hiari ya mwanadamu haiwezi kuwepo. Anachoshindwa kufanya, hata hivyo, ni kuthibitisha kwamba hiari haipo. Anadai. Anasisitiza. Lakini hawezi kuthibitisha madai yake ya uwongo. Sababu ya hilo ni kwa sababu wanadamu wana uhuru wa kuchagua.

Wakati fulani katika hotuba yake, alijaribu kukabiliana na tatizo kubwa ambalo wazo la “hakuna-hiari” hukutana nalo. Alijaribu kukabiliana na swali la kwa nini angejaribu kumshawishi mtu yeyote kuamini maoni yake, kwa kuwa, kulingana na maoni yake, hakuna mtu anayeweza kuchagua imani yoyote. Hoja yake ilikuwa kwamba, kama vile kumpiga teke mbwa kunavyomfundisha mbwa kuepuka madhara, kuwasilisha nyenzo aliyokuwa akiwasilisha kunaweza “kumfundisha” mwanadamu kuwa na maoni yake, ingawa wanadamu wangekuwa tu wakiitikia nyenzo zake, bila kuchagua kuamini. . Kwa hiyo, Coyne anasema, “Kwa nini nilitoka kitandani asubuhi ya leo? Nilifikiri, natumaini kuwashawishi watu, na hilo liliamuliwa na sheria za fizikia.” Anaendelea kusema, “Hata nia yetu ya kujaribu kubadili mawazo ya watu. Ukweli kwamba niko hapa kujaribu kufanya hivi imedhamiriwa na yangu mwenyewe, unajua, muundo wa mwili na mazingira. Hiyo ni majuto isiyo na kikomo na aina ya jambo la kukasirisha juu ya uamuzi. ”

Hebu tuchambue kauli ya Coyne. Nani “anakerwa” na “majuto isiyo na mwisho” ya fizikia? Je, ni Coyne? Kwa nini, ikiwa anafanya tu kile kemia yake inamlazimisha kufanya, “hukasirika” kwa hili? Na ni nani hasa anayekerwa na hali hiyo? Je, ni mwili wa Coyne, roboti wa nyama? Kwa wazi, ukweli kwamba “anaudhika” unazungumza na Kuleta kitu zaidi kwa Coyne kuliko molekuli katika mwendo.

Hakuna Wajibu wa Maadili

Fikiria mlolongo wa athari. Kwanza, ikiwa hakuna Mungu, basi ulimwengu huu wa kimwili lazima uwe wote uliopo. Hakuwezi kuwa na kitu kisicho cha kawaida. Pili, ikiwa ulimwengu wa mwili ndio wote uliopo, basi vyombo vyote vilivyotengenezwa kwa maada lazima viendeshwe na sheria za asili pekee. Tatu, kwa kuwa hakuna kitu kisicho cha kawaida (kulingana na mtazamo huu), basi hakuwezi kuwa na kitu zaidi ya jambo ndani ya wanadamu ambacho kinaweza kuchagua chochote. Uhuru wa kuchagua hauwezi kuwepo katika ulimwengu usioamini Mungu. Lakini usiishie hapo. Ikiwa wanadamu hawawezi kufanya maamuzi, basi ni nini maana ya lazima ya imani hiyo? Hiyo ingemaanisha nini kuhusiana na maadili, uhalifu, adhabu, n.k.? Maana ya lazima ni kwamba wanadamu hawawajibiki kiadili kwa tabia zao zozote, kama vile mwamba, squirrel, au kasa asivyowajibika.

Katika hotuba ya Coyne, baada ya kutoa moja ya hoja zake kuhusu wengi wa wasikilizaji wake kuwa watu wanaoamua, alisema, “Karibu ninyi nyote hapa hamuamini katika uwajibikaji wa maadili. Fikiri hilo.” Aliendelea kusema kwamba kwa sababu ya imani yake katika uamuzi, “Sijioni kuwa ninawajibika kiadili, kwa sababu sina chaguo.” Cashmore alisema vivyo hivyo aliposema, “Kutokana na uchanganuzi huu rahisi, kwa hakika inafuatia kwamba watu binafsi hawawezi kuwajibika kimantiki kwa tabia zao.”30 Wakati wale wasioamini kuwa kuna Mungu ambao wanakana uhuru wa kuchagua wanajaribu kuunda ulimwengu ambao hakuna uwajibikaji wa kimaadili unaoleta utopia ya kisasa, hakuna kitu kinachoweza kuwa zaidi kutoka kwa ukweli. Mbakaji analaumu jeni zake. Muuaji analaumu kemia yake. Mzinzi ananyooshea kidole mazingira yake. Mwizi “hawezi kujizuia.” Mwajiri alitenda kwa kujibu tu mwendo wa molekuli katika ubongo wake. Mshambuliaji wa shule alifuata hamu yake ya kuua wanafunzi wengi iwezekanavyo. Mlipuaji wa kujitoa mhanga hangeweza kuchagua vinginevyo. Mazingira yaliyojaa mawazo kama haya hayangefafanuliwa kama utopia.

Pamoja na mistari hii, Coyne alisema, “Ikiwa wewe ni aina ya mtu anayekubali mawazo ya watu wengine kuhusu maadili ni kitu ambacho huna udhibiti juu yake. Na ikiwa hutafanya hivyo, hilo ni jambo ambalo huna udhibiti wowote nalo.” Acha hiyo iingie ndani. Ikiwa unafikiri ni “kimaadili” kukubalika kuruka ndege ndani ya jengo kwa kujaribu kuua watu wengi iwezekanavyo, huwezi kufikiria vinginevyo na “huna jukumu la “kimaadili” kwa kufanya chochote kibaya. Kwa kweli, kunyimwa wajibu wa kimaadili ni mojawapo ya athari potofu na zenye kudhuru zaidi za wazo potofu la kutokuwepo kwa Mungu.

Ikiwa tunataka kuwa “kisayansi” kuhusu mambo haya, ni lazima tuchukue kile tunachojua kuwa hivyo na kutafuta maelezo ambayo yanafaa zaidi ukweli. Ikiwa sisi ni waaminifu, kila mmoja wetu anajua kwamba tumechagua kwa uhuru mitazamo na tabia. Tunajua kwamba tungeweza kuchagua tofauti. Na mara nyingi tunahisi hatia ya kuchagua vibaya, au hisia ya ushindi ya kuchagua haki. Kwa uaminifu wote, unajua kwamba unaweza kuchagua kuacha kusoma makala hii sasa hivi, au unaweza kuendelea. Uhuru wako sio udanganyifu, lakini ni ukweli: taarifa ya jinsi mambo yalivyo, sio jinsi yanavyoonekana tu. Kwa kuwa ndivyo ilivyo, ni lazima tuchukue ukweli—hiari yetu—na kupata maelezo ambayo yanafaa zaidi ukweli huo. Atheism haiwezi kutoa hesabu kwa hiari ya mwanadamu. Wasioamini Mungu ambao wanaendana na imani yao wanalazimishwa kukubali hii ni maana yake ya kimantiki. Kwa hiyo, ikiwa wanadamu wana hiari, na kutokana Mungu kunadokeza kwamba hawana, basi kukana Mungu ni uwongo. Kwa upande mwingine, wazo la Mungu asiye wa kawaida kuwapa wanadamu akili, fahamu, na nafsi linapatana kikamilifu na ukweli wa hiari ya mwanadamu. Kwa hiyo, mtu anayejaribu “kufuata uthibitisho unaoonyesha” ni lazima ahitimishe kwamba uhuru wa kuchagua wa kibinadamu unathibitisha Kuna Muumba asiye wa kawaida.

Kwa Nini Tuchague Kuamini Kuwa Hatuna Chaguo?

Ninaposoma vitabu na maandishi ya wasioamini kuwa kuna Mungu na kutazama video kadhaa, nimejaribu kuweka kidole changu kwa nini watu wasioamini kuwa hakuna Mungu hawataki kuamini kuwa wanachagua. Wote wanakubali kwamba wanadamu wanafikiri tuna uhuru wa kuchagua, lakini wanasisitiza kwamba hatuchagui chochote. Wanashikilia kuwa hakuna “Sam Harris” katika ghorofa ya juu, au Jerry Coyne “ndani mahali fulani.” Wanasisitiza kwamba “Richard Dawkins” ni jina lingine tu la molekuli za kimwili zinazounda mwili fulani, na kwamba hakuna nafsi halisi au utu wa asili isiyo ya kimwili “humo.” Ikiwa kweli kuna kitu kama hiari (na kipo), kwa nini kikundi cha watu kichague kukataa licha ya uthibitisho unaothibitisha kuwa kiko? Kwa nini hawataki kuonwa kuwa watu huru wa kuchagua wanaostahili kusifiwa kwa matendo yao yaliyo sahihi kiadili na wanaostahili kulaumiwa kwa kushindwa kwao kiadili? Orodha kamili ya sababu zinazowezekana kwa nini hii ndio sababu haiwezekani, lakini Coyne alitupa wazo moja la kuelezea sana.

Karibu na mwisho wa hotuba ya Coyne, alijaribu kueleza faida anazoziona katika kupitisha wazo kwamba hiari haipo.(sio kuwa mchovu, lakini kumbuka kuwa hafikirii kabisa kuwa unaweza kuipitisha; badala yake, unalazimishwa kukubali chochote ambacho kemia yako itaamua). Alisema kwamba faida ya kukataa uhuru wa kuchagua ni kwamba ungekuwa na “kutojutia mambo mabaya yanayotokea. Inachukua kiasi fulani cha hisia za hatia kutoka kwako. Huna budi kujishinda mwenyewe, ‘Nilipaswa kufanya hili badala ya lile.’” Hapo unayo. Wanadamu, tangu mwanzo wa Uumbaji, wametafuta njia za kukiri “kutokuwa na hatia” mbele ya dhambi zao wenyewe. Tumejaribu kulaumu kila mtu isipokuwa sisi wenyewe kwa kushindwa kwetu kimaadili. Wanadamu wamejaribu kumlaumu Mungu, wazazi wao, chembe zao za urithi, jamii yao, wenzi wao wa ndoa, hali zao, na kila kitu chini ya Jua kwa ajili ya uchaguzi wa ubinafsi, wenye dhambi ambao wamefanya. Hatua inayofuata kwa njia hii ni kusema kwamba, kwa vile hatuwezi kuchagua tabia zetu, basi “adhabu haikubaliki kwa malipo (watu wanapata—au wanapaswa kupata—wanachostahili).”31

Angalia hoja. Ikiwa naweza kusema kwamba siwezi kujizuia (siwezi kuchagua tofauti), basi sihitaji kujisikia hatia kwa mambo ninayofanya vibaya. Zaidi ya hayo, ikiwa sikuchagua matendo mapotovu niliyofanya, basi hakuna jamii (wala Mungu) anayeweza kuniadhibu kwa kufanya mambo mapotovu. Kwa kweli, mwandishi wa Mithali alisema kwa usahihi miaka mingi iliyopita, “Watu wabaya hawaelewi haki” ( Mithali 28:5 ). Msimamo wa ukana Mungu haukatai tu dhana ya uhuru wa kuchagua, lakini kisha unapinga dhana ya haki pia. Hata hivyo wanadamu tunafahamu kwa kiasi gani wakati udhalimu umefanywa kwetu.

Kuhusiana na hali ya sasa, Warumi 1 inasomeka karibu kama unabii.

Kwa maana ghadhabu ya Mungu imedhihirishwa kutoka mbinguni juu ya uasi wote na uovu wa wanadamu waipingao kweli kwa uovu; Kwa maana tangu kuumbwa kwa ulimwengu mambo yake yasiyoonekana yanaonekana, na kufahamika kwa kazi zake, yaani, uweza wake wa milele na Uungu wake, hata wasiwe na udhuru, kwa maana, ijapokuwa walimjua Mungu, hawakumtukuza yeye kama Mungu. , wala hawakushukuru, bali walipotea katika fikira zao na mioyo yao yenye ujinga ikatiwa giza. Wakijidai kuwa wenye hekima, wakawa wapumbavu (1:18-22).

“Nilikuwa roboti wa nyama.” “Jeni zangu za ubinafsi zilinisukuma ku…” “Sifa za kimwili katika ubongo wangu zilinilazimisha kutenda hivyo.” “Singeweza kuchagua tofauti kwa hivyo sina jukumu la maadili.” Visingizio hivi na vingine tupu havitakubaliwa na Muumba Siku ya Kiyama. “Kwa maana imetupasa sisi sote kudhihirishwa mbele ya kiti cha hukumu cha Kristo, ili kila mtu apokee mambo aliyotenda kwa mwili, kadiri alivyotenda, kwamba ni mema au mabaya” (2 Wakorintho 5:10).

Maelezo ya Mwisho

1 Carl Sagan (1980), Cosmos (New York: Random House), uk.4.

2 American Heritage Dictionary of the English Language (2000), (Boston, MA: Houghton Mifflin), toleo la nne.

3 Martinez Hewlett na Ted Peters (2006), “Theolojia, Dini na Muundo wa Akili,” katika Si katika Madarasa Yetu, ed. Eugenie Scott na Glenn Tawi (Boston, MA: Beacon Press), p. 75, mhe. aliongeza.

4 Paul Davies (1983), God and the New Physics (New York: Simon & Schuster), p. 82.

5 Richard Lewontin (1997), “Mabilioni na Mabilioni ya Mashetani,” katika The New York Review of Books, 44[1]:31, Januari 9.

6 Sam Harris (2012), Free Will (New York: Free Press), uk. 5, italiki katika asili.

7 Ibid., p. 19.

8 Ibid., p. 24.

9 Ibid., p. 40.

10 Ibid., p. 44.

11 Ibid., p. 63.

12 Ibid., p. 65, italiki katika asili.

13 Ibid., italiki katika asili.

14 Kwa majadiliano marefu kuhusu fahamu na Uumbaji, angalia Bert Thompson na Brad Harrub  (2004), “Asili ya Fahamu: Sehemu ya 2,” Sababu na Ufunuo, 24[2]:9-15, https://goo.gl /M9Drix.

15 Harris, uk. 67.

16 William Provine (1998), “Evolution: Free Will and Adhabu na Maana Maishani,” http://eeb.bio.utk.edu/darwin/DarwinDayProvineAddress.htm, emp. aliongeza.

17 Ben Stein na Kevin Miller (2008), Waliofukuzwa: Hakuna Upelelezi Unaoruhusiwa (Premise Media), emp. aliongeza.

18 Francis Crick (1994), The Astonishing Hypothesis (London: Simon and Schuster), p. 3.

19 Richard Dawkins (2006), Jeni la Ubinafsi (Oxford, Uingereza: Oxford University Press), Toleo la Maadhimisho ya Miaka 30, uk. xxi.

20 Ibid., p. 2.

21 Ibid., p. 66.

22 Dan Barker na Peter Payne (2005), “Je, Maadili Yanahitaji Mungu?” http://www.ffrf.org/about/bybarker/ethics_debate.php.

23 Dan Barker (2008), asiyemcha Mungu (Berkeley, CA: Ulysses Press), uk. 128.

24 Anthony Cashmore (2010), “The Lucretian Swerve: Msingi wa Kibiolojia wa Tabia ya Binadamu na Mfumo wa Haki ya Jinai,” PNAS, 107:10, http://www.pnas.org/content/early/2010/02/04 /0915161107.full.pdf+html.

25 Ibid.

26 Bill Nye (2016), Big Think, “Hey Bill Nye, Je, Binadamu Wana Uhuru wa Kuchaji?”https://www.youtube.com/watch?v=ITdMa2bCaVc.

27 Ibid.

28 Jerry Coyne (2015), “Huna Huria,” Fikiri Hakuna Kongamano la Dini, Vancouver, https://www.youtube.com/watch?v=Ca7i-D4ddaw.

29 Ibid. Nukuu zingine zote kutoka kwa hotuba ya Coyne wana habari sawa ya biblia isipokuwa iwe imeonyeshwa vinginevyo.

30 Zaidi ya pesa.

31 Coyne.

Ilichapishwa Oktoba 2, 2016

UZALISHAJI NA KANUSHO: Tuna furaha kutoa ruhusa ili makala haya yanakilishwe kwa sehemu au kwa ukamilifu, mradi tu masharti yetu yatazingatiwa.

Masharti ya Uzazi→

---

Published November 1, 2024