Umoja wa Biblia

Watu wengi wanaosoma Biblia katika karne ya 21 mara chache huacha kufikiria kuhusu vitabu 66 mbalimbali vinavyounda Maandiko matakatifu. Kwa sababu vitabu vyote 66 vinafaa pamoja kikamilifu, ni rahisi kuvizingatia kuwa vimetoka katika chanzo kimoja. Mandhari kuu na hadithi kutoka Mwanzo, kitabu cha kwanza cha Biblia, hutiririka kupitia vitabu vilivyosalia,na maana zake huendelezwa katika mktatha wote wa Biblia. Kwa sababu ya umoja wayo usiotilika mashaka, ni wachache wanaochukua wakati kufikiria kwamba vitabu 66 vya Biblia viliandikwa kwa muda mrefu na waandishi tofauti tofauti. Vitabu vitano vya kwanza vya Agano la Kale viliandikwa na Musa karibu 1,450 B.K. (ona Lyons and Staff, 2003). Ufunuo, kitabu cha mwisho cha Agano Jipya, kiliandikwa na Yohana, mtume wa Yesu na nduguye Yakobo, kati ya miaka 60-100 A.D. (ona Guthrie, 1970, pp. 949-961). Hivyo, maktaba yote ya vitabu 66 uliandikwa kwa miaka 1,600 hivi.

Katika miaka hiyo, vitabu vya Biblia viliandikwa na wanaume takriban 40 wenye malezi, tamaduni, na elimu mbalimbali. Kitabu cha Amosi kiliandikwa na mchungaji kutoka Tekoa (Amosi 1:1). Zaburi nyingi ziliandikwa na Daudi, mchungaji-mvulana-aliyegeuka mfalme. Ezra, “Mwandishi stadi katika Sheria ya Musa,” aliandika kitabu chenye jina lake (Ezra 7:6). Nehemia, mnyweshaji wa Mfalme Artashasta, aliandika kitabu cha Agano la Kale kilichopewa jina lake. Mfalme Sulemani, aliyejulikana sana katika ulimwengu wa kale kwa hekima yake nyingi, aliandika sehemu kubwa ya Mithali na vitabu vizima vya Mhubiri na Wimbo Ulio Bora. Mtume Paulo, mtu aliyeelimishwa sana miguuni mwa mwalimu wa Kiyahudi Gamalieli, aliandika vitabu 13 kati ya 27 vya Agano Jipya. Luka, tabibu wa karne ya kwanza, aliandika simulizi la injili linaloitwa kwa jina lake na pia kitabu cha Matendo. Waandishi wengine wa Agano Jipya walijumuisha Yohana na Petro, ambao walikuwa wavuvi wenye elimu ndogo.

Kusema kwamba waandishi wa Biblia walikuwa tofauti-tofauti itakuwa rahisi. Hata hivyo, ingawa malezi yao ya kielimu na kitamaduni yalitofautiana sana, na ingawa wengi wao walitenganishwa kwa karne kadhaa, vile vitabu 66 vinavyounda Biblia vinapatana kikamilifu. Haiwezekani kufikia mafanikio hayo kwa kutumia werevu na hekima ya kibinadamu. Kwa kweli, haingewezekana kwa maoni ya kibinadamu kukusanya maandishi ya watu 40 kutoka utamaduni umoja, wenye malezi yale yale, katika kipindi hicho chote, na kupata jambo lolote lenye umoja unaoonekana katika Biblia. Umoja wa Biblia ni sehemu ya uthibitisho wenye kujitosheleza unaothibitisha asili yake ya kimungu. Sehemu iliyosalia ya makala haya itatolewa ili kuonyesha sehemu mbalimbali za umoja wa Biblia. [KUMBUKA: Moja ya mifano ya msingi ya umoja wa Biblia inahusu unabii wa Kimasihi uliomo katika Agano la Kale na utimilifu wake katika Agano Jipya. Mandhari ya Kimasihi yanatokana na maandishi yote ya vitabu 66 vya Biblia, na yamechunguzwa hapo awali katika mada juu ya Sababu na Ufunuo (Butt, 2006).]

UMOJA WA SIMULIZI

Wengi wa waandikaji wa Biblia walitumia masimulizi ya kihistoria kurekodi matukio ambayo yalihusiana na maandishi yao hasa. Hadithi kama vile safina ya Nuhu na Gharika, mapigo kumi katika Misri, na Danieli kutupwa katika tundu la simba zinatambuliwa hata miongoni mwa wale wasio na ujuzi mdogo wa Biblia. Uchunguzi wa utaratibu wa vitabu 66 vya Biblia unaonyesha upesi umoja wa ajabu kati ya vitabu hivyo vinaposhughulikia masimulizi hayo.

Gharika ya Nuhu

Simulizi ya kihistoria inaloeleza kwa kina matukio ya Gharika ya Nuhu ya ulimwenguni pote ni kielelezo bora cha umoja wa Biblia. Katika Mwanzo 6-9, Musa aliandika matukio yanayozunguka tukio kubwa la janga la kimwili katika historia ya Dunia. Katika hadithi hii, Mungu alimchagua mtu aliyeitwa Nuhu kujenga safina kubwa iliyopangwa kubeba angalau wanyama wawili wa kila aina, wanadamu wanane (Nuhu, mke wake, wanawe watatu, na wake zao—Mwanzo 7:13), na vifaa vyote muhimu. Nuhu alipomaliza kujenga chombo hicho cha kustaajabisha, kitabu cha Mwanzo kinasema kwamba Mungu alituma gharika ili kufunika dunia yote. Andiko linasema hivi: “Maji yakapata nguvu sana juu ya dunia, na vilima virefu vyote chini ya mbingu vikafunikwa. Wakafa wote wenye mwili waendao juu ya nchi, ndege, na mnyama wa kufugwa, na wanyama, na kila kitambaacho, kitambaacho juu ya nchi, na kila mtu” (Mwanzo 7:19-21). Gharika ya ulimwenguni pote iliharibu kila kiumbe chenye pumzi ya uhai isipokuwa wale waliookolewa ndani ya safina. Matukio haya yaliandikwa na Musa karibu 1,450 K.K.

Tunapochunguza vitabu vilivyobaki vya Biblia, tunapata upatano kamili kuhusiana na matukio yaliyomzunguka Nuhu, wazao wake, na Gharika ya ulimwenguni pote. Katika 1 Mambo ya Nyakati, andiko linapendekeza kwamba wana watatu wa Nuhu walikuwa Shemu, Hamu, na Yafethi, kama vile Mwanzo 7:13 inavyorekodi (1 Mambo ya Nyakati 1:4). Nabii Isaya pia alimrejea Nuhu (sura ya 54). Katika andiko hilo, nabii huyo aliandika maneno ambayo Mungu aliwaambia Waisraeli wa siku za Isaya: “Kwa maana jambo hili kwangu ni kama maji ya Nuhu; kwa maana kama nilivyoapa ya kwamba maji ya Nuhu hayataifunika tena dunia, vivyo hivyo nimeapa ya kwamba sitakukasirikia, wala sitakukemea” (Isaya 54:9). Kiapo ambacho Isaya alirejea kinapatikana katika Mwanzo 9:11 , ambapo Mungu alimwambia Nuhu hivi: “Ndivyo nalithibitisha agano langu nanyi; haitakuwa tena gharika ya kuiharibu dunia.” Jambo la kushangaza ni kwamba maelezo ya Isaya yanaonyesha ufahamu kamili na ufahamu wa maneno ya Mungu kwa Nuhu, lakini maandishi ya nabii huyo yalitenganishwa na maandishi ya Musa ya Pentateuki kwa zaidi ya miaka 600. Kwa kuongezea, nabii Ezekieli alikubali hadithi ya Nuhu alipoandika Neno la Mungu kwa Waisraeli wa siku zake: “Au nikipeleka tauni katika nchi hiyo, na kumwaga ghadhabu yangu juu yake katika damu, na kumkatilia mbali mwanadamu na mnyama, ingawa Nuhu, na Danieli, na Ayubu walikuwa ndani yake, kama mimi niishivyo, asema Bwana MUNGU, hawataokoa mwana wala binti; wangejiokoa nafsi zao tu kwa haki yao” (Ezekieli 14:19-20).

Vitabu vya Agano Jipya vinaonyesha umoja sawa kuhusiana na hadithi ya Nuhu kama vile vya Kale. Mathayo aliandika maneno ya Yesu kuhusu Nuhu: “Lakini kama vile siku za Nuhu, ndivyo kutakavyokuwa kuja kwake Mwana wa Adamu. Kwa maana kama siku zile kabla ya gharika, watu walivyokuwa wakila na kunywa, wakioa na kuolewa, hata siku ile Nuhu alipoingia katika safina, nao hawakujua hata gharika ikaja na kuwachukua wote, ndivyo kutakavyokuwa kuja kwake Mwana wa Adamu na awe” (Mathayo 24:36-39 ). Ona mambo yanayopatana kati ya maneno ya Yesu na rekodi ya Mwanzo. Yesu alisema kwamba Nuhu ndiye mtu aliyejenga safina. Pia alisema kwamba gharika kubwa iliharibu “wote,” akimaanisha kila mtu aliyekuwa nje ya safina, kama vile simulizi ya Mwanzo inavyoeleza. Kwa kweli, ingawa Yesu hakueleza kwa undani sana, kila kipengele cha taarifa yake kinakubaliana kikamilifu na habari iliyorekodiwa katika Agano la Kale kuhusu Gharika. Luka aliandika kauli sawa na Yesu katika Luka 17:26-27, ambayo ni kifungu sambamba na Mathayo 24:36-39. Alionyesha umoja zaidi na Mwanzo kwa kuwa aliandika kwamba mwana wa Nuhu alikuwa Shemu (Luka 3:36).

Katika Waebrania 11 , mwandishi wa Biblia alisema hivi: “Kwa imani Nuhu, akiisha kuonywa na Mungu juu ya mambo ambayo bado hayajaonekana, kwa jinsi alivyokuwa na hofu ya kimungu, alitengeneza safina kwa kuokoa watu wa nyumbani mwake; ambayo kwa hiyo aliuhukumu ulimwengu, akawa mrithi wa haki ya Mungu ipatikanayo kwa imani” (Waebrania 11:7 ). Kifungu hiki cha Waebrania kinapatana na vifungu vingine mbalimbali vinavyoonyesha kwamba Nuhu alijenga safina ambayo kwayo familia yake iliokolewa. Zaidi ya hayo, mtume Petro alitaja mara mbili Nuhu na Gharika ya ulimwenguni pote. Alisema: “… wakati ule uvumilivu wa Mungu ulipokuwa ukingojea katika siku za Nuhu, safina ilipokuwa ikitengenezwa, ambayo ndani yake watu wachache, yaani, nafsi nane, ziliokolewa katika maji” (1 Petro 3:20). Pia alisema: “Ikiwa Mungu hakuwaachilia malaika waliofanya dhambi, bali aliwatupa chini kuzimu na kuwatia katika vifungo vya giza, walindwe hata ije hukumu; wala hakuuhurumia ulimwengu wa kale, bali alimwokoa Nuhu, mhubiri wa haki, mmoja wa watu wanane, alipoleta gharika juu ya ulimwengu wa wasiomcha Mungu” (2 Petro 2:5). Ona mambo kadhaa kuhusu maoni ya Petro kuhusu Nuhu. Kwanza, anaandika kwamba Nuhu alikuwa mtu aliyejenga safina. Kisha anataja idadi kamili ya watu waliookolewa katika safina hiyo—wanane. Namba hii inalingana kikamilifu na taarifa katika Mwanzo 7:13 ambapo Musa alisema kwamba Nuhu, mke wake, wanawe watatu, na wake zao waliokolewa. Zaidi ya hayo, Petro anasema kwamba Gharika iliharibu “wasiomcha Mungu.” Ufafanuzi wake wa mtindo wa maisha wa wale walioangamizwa katika Gharika yapatana kikamilifu na simulizi la Mwanzo linalosema:“BWANA akaona ya kuwa maovu ya mwanadamu ni makubwa duniani na kwamba kila kusudi analowaza moyoni mwake ni baya tu siku zote.” (Mwanzo 6:5). Kwa hiyo, kuanzia kitabu cha kwanza cha Agano la Kale hadi 2 Petro, mojawapo ya vitabu vya mwisho vilivyoandikwa katika Agano Jipya, Biblia inaonyesha umoja kamili na mkamilifu katika kushughulika kwake na Nuhu na Gharika. [KUMBUKA: Si kusudi la mjadala huu kuthibitisha ukweli wa Gharika ya Nuhu. Hilo limefanywa kwa mafanikio kwingine (ona Thompson, 1999). Kusudi kuu la mazungumzo haya ni kuonyesha kwamba waandishi mbalimbali wa Biblia wanakubaliana katika makadirio na taarifa zao kuhusu Nuhu na Gharika.]

Sodoma na Gomora

Majina ya miji ya Sodoma na Gomora ni sawa na uovu katika vitabu vyote vya Biblia. Kitabu cha Mwanzo kinaeleza kwamba Abrahamu na Lutu walikuwa wakisafiri pamoja baada ya kutoka katika mji wa Harani. Kutokana na wingi wa ng’ombe waliokuwa nao wanaume hao wawili, wachungaji wao walianza kuzozana. Kwa kuwa hakutaka mzizi wowote wa ugomvi utokee kati yao, Abrahamu alimwomba Lutu achague nchi ambayo angechukua, naye Abrahamu akadokeza kwamba angejitenga na Lutu kwa kuhamia eneo tofauti. Lutu alitazama uwanda wa Yordani na kuona kwamba ulikuwa na maji mengi, kwa hiyo “akapiga himaya yake mpaka Sodoma” (Mwanzo 13:12). Katika andiko lililofuatia uamuzi wa Loti, Biblia inasema: “Lakini watu wa Sodoma walikuwa wabaya sana na wenye dhambi juu ya Bwana” (Mwanzo 13:13).

Sodoma na Gomora walikuwa na dhambi sana hata Bwana aliamua kuiangamiza miji hiyo kwa kutuma moto na kiberiti kutoka mbinguni kuwateketeza. Katika Mwanzo 19, kifungu hiki kinaeleza kwamba Lutu alionyesha ukarimu kwa malaika waliotumwa kutoka kwa Mungu. Lutu alijaribu kuwalinda malaika wasitendewe vibaya na watu wa Sodoma. Kisha, malaika walimsaidia Loti kutoroka mji huo kabla ya Mungu kuliharibu. Andiko hilo pia linarekodi kwamba mke wa Lutu aliasi amri ya Mungu iliyotolewa na malaika alipotazama nyuma katika mji. Kama adhabu kwa ajili ya kutotii kwake, aligeuzwa kuwa nguzo ya chumvi (Mwanzo 19:26).

Katika vitabu vyote 66 vya Biblia, uharibifu wa Sodoma na Gomora unarejelewa kama kielelezo cha chuki ya Mungu dhidi ya dhambi na hukumu Yake ya haki. Mji wa Sodoma umetajwa zaidi ya mara 40. Idadi kubwa ya matukio haya yanahusiana na uharibifu ulioletwa juu ya mji kutokana na uovu wa wakazi wake. Nabii Isaya, katika kutoa unabii juu ya uharibifu wa Babeli, alisema kwamba mji huo mwovu lingekuwa “kama vile Mungu alipoangamiza Sodoma na Gomora” (Isaya 13:19 ). Katika unabii wa Yeremia juu ya taifa la Edomu, nabii huyo alisema hivi: “‘Kama vile katika kupinduliwa kwa Sodoma na Gomora na majirani zao,’ asema Yehova, ‘hapana mtu atakayesalia humo, wala mwana wa binadamu hatakaa humo.” ( Yeremia 49:18 ). Yeremia pia alisema: “Adhabu ya uovu wa binti ya watu wangu ni kubwa kuliko adhabu ya dhambi ya Sodoma, ambayo ilipinduliwa mara moja, bila mkono wa kuisaidia! ( Maombolezo 4:6 ). Ezekieli alitaja kwamba Sodoma ilikuwa na kiburi na ilifanya machukizo machoni pa Bwana, kwa hiyo Bwana aliuondoa mji kama alivyoona inafaa (Ezekieli 16:50). Amosi pia alirejelea uharibifu wa Sodoma na Gomora na kuuhusisha na moto na uchomaji (Amosi 4:11).

Vitabu vya Agano Jipya vinatoa picha sawa ya kutisha ya uovu na uharibifu kama watangulizi wao wa Agano la Kale. Katika masimulizi yake ya injili, Luka aliandika maneno ya Yesu, akisema: “Vivyo hivyo kama ilivyokuwa pia katika siku za Loti: Walikula, walikuwa wakinywa, walinunua, waliuza, walipanda, walijenga; lakini siku ile Lutu alipotoka Sodoma ikanyesha mvua ya moto na kiberiti kutoka mbinguni na kuwaangamiza wote” (Luka 17:28-29). Angalia kufanana kati ya kauli iliyotolewa na Yesu na simulizi la Agano la Kale. Kwanza, Loti alihusishwa na mji wa Sodoma. Pili, mji huo uliharibiwa katika “siku” ambayo Lutu aliondoka, kama masimulizi ya Mwanzo yanavyodai. Tatu, uharibifu ulisababishwa na moto na kiberiti kilichotumwa kutoka mbinguni (rejea Mwanzo 19:24). Zaidi ya hayo, katika Luka 17:31-32, Yesu alipowaonya wasikilizaji Wake wasiangalie nyuma walipokimbia Yerusalemu, alisema: “Mkumbukeni mke wa Lutu.” Ni wazi alikuwa anarejelea ukweli kwamba aligeuzwa kuwa nguzo ya chumvi alipotazama nyuma katika Sodoma.

Mtume Petro alibainisha kwamba Mungu aliharibu Sodoma na Gomora, na kuzigeuza kuwa majivu, lakini alimwokoa Lutu mwadilifu ambaye alihusunishwa na mwenendo mchafu wa watu wa Sodoma (2 Petro 2:6-8; tazama Yuda 7). Uadilifu wa Lutu unatajwa na Petro na kuonekana katika simulizi ya Mwanzo alipowakabili watu waovu wa Sodoma ambao walikuwa na nia ya kuwadhulumu malaika waliowatembelea. Lutu akawaendea watu wa Sodoma na kusema: “Tafadhali, ndugu zangu, msifanye hivyo kwa uovu” (Mwanzo 19:7). Pia, mtume Yohana anarejelea kwa muda mfupi kuhusu uovu wa Sodoma katika Ufunuo 11:8. Kwa hivyo, kutoka kitabu cha kwanza cha Agano la Kale hadi kitabu cha mwisho cha Agano Jipya, tunayo picha iliyounganishwa kabisa ya uharibifu wa miji ya Sodoma na Gomora kulingana na uovu wao.

Kwa kweli, masimulizi ya Gharika ya Nuhu na uharibifu wa Sodoma na Gomora ni mifano miwili tu kati ya mamia ya uhalisia ambayo ingeweza kutolewa ili kuthibitisha umoja wa Biblia. Hadithi kuhusu Musa, Abrahamu, Adamu na Hawa, Kaini na Abeli, Yakobo na Esau, Yusufu, Danieli, na Yona hutoa vielezi vyenye kuvutia vilevile vya upatano mkamilifu wa Biblia.

UMOJA WA MAADILI YA BIBLIA

Vitabu vya Biblia vina vichwa mbalimbali vya maadili ambavyo vinashughulikiwa mfululizo katika orodha nzima ya vitabu 66. Orodha ya mada zote kama hizo ingemchosha msomaji, na ingehitaji hati inayolinganishwa kwa urefu na Biblia yenyewe. Hata hivyo, kielelezo kifupi cha masuala hayo ya kiadili chathibitika kuwa chenye kupendeza na chenye thamani kwa mazungumzo ya jumla ya umoja wa Biblia.

Uongo

Kote katika Biblia, waandishi mara kwa mara wanaonyesha uwongo katika mtazamo mbaya, wakiueleza kuwa dhambi. Katika Yohana 8:44 , Yesu ananukuliwa akisema kwamba Ibilisi “hasimami katika kweli, kwa sababu hamna hiyo kweli ndani yake. Asemapo uongo, husema yaliyo yake mwenyewe; kwa maana yeye ni mwongo, na baba wa huo.” Maneno ya Yesu kuhusu shetani yanathibitishwa na kitabu cha Mwanzo, ambamo shetani alimdanganya Hawa kwa kufikiri kwamba angeepuka kifo hata kama angemwasi Mungu na kula matunda ya mti ambao alikatazwa (Mwanzo 3:1-5,13). Mtume Paulo pia alithibitisha udanganyifu wa Hawa katika 1 Timotheo 2:14—“Na Adamu hakudanganywa, bali mwanamke alidanganywa, akaanguka katika hali ya kukosa.”

Kuanzia sura za kwanza za Mwanzo, ambamo uwongo wa kwanza wa ibilisi umeandikwa, hadi kitabu cha mwisho cha Ufunuo, uwongo unashutumiwa kwa jumla. Musa alipopanda Mlima Sinai kupokea Amri Kumi kutoka kwa Mungu, ya tisa ilikuwa, “Usimshuhudie jirani yako uongo” (Kumbukumbu la Torati 5:20), au kwa maneno mengine, “usiseme uongo juu ya jirani yako. ” Mtunga-zaburi aliandika hivi: “Nauchukia uongo , bali sheria yako naipenda” ( Zaburi 119:163 ). Sulemani, mtu mwenye hekima zaidi aliyeishi wakati wake, aliandika: “Mambo sita haya ni machukizo mbele za Bwana…ulimi wa uongo…shahidi wa uongo asemaye uongo” (Mithali 6:16-19). Manabii wa Agano la Kale waliandika maneno sawa na hayo kuhusu kusema uwongo: “Basi, enenda ukaandike neno hili katika kibao mbele yao… ya kuwa watu hawa ni watu waasi, watoto wasemao uongo, watoto wasiotaka kuisikia sheria ya Bwana” (Isaya 30:8-9) )

Agano Jipya linaendeleza wazo la Agano la Kale katika kukemea kwake kusema uwongo. Wakati fulani, kijana tajiri alikuja kwa Yesu, na kumuuliza ni nini kilichokuwa muhimu nifanye ili kuurithi uzima wa milele. Yesu alijibu kwa kumwambia azishike amri. Kisha kijana huyo akamuuliza Yesu ni amri gani alizohitaji kushika. Yesu alisema: “Usizini, usiue, usiibe, usishuhudie uongo, usidanganye, waheshimu baba yako na mama yako” (Marko 10:19). Katika kuzungumza juu ya uwongo, tayari imebainika kwamba Yesu alihusisha utendaji huo na shetani, na akauhukumu kuwa ni jambo geni kabisa kwa tabia ya Mungu (Yohana 8:44).

Luka, mwandishi wa kitabu cha Matendo ya Mitume, aliandika kisa cha Anania na Safira, ambapo Mungu alimpiga na kufa mtu na mkewe kwa kusema uwongo (Matendo 5:1-11). Mtume Paulo, katika barua yake kwa mhubiri kijana Tito, alibainisha kwamba Mungu hawezi kusema uongo (Tito 1:2). Paulo pia aliwaandikia Wakristo wa Efeso hivi: “Kwa hiyo, uvueni uongo, kila mtu na aseme kweli na jirani yake, kwa maana tu viungo, kila mmoja kiungo cha wenzake.” ( Waefeso 4:25 ) Paulo aliwaandikia hivi Wakristo wa Efeso. Katika Ufunuo, kitabu cha mwisho cha Agano Jipya, Yohana aliandika hivi: “Lakini waoga, na wasioamini, na wachukizao, na wauaji, na wazinzi, na wachawi, na hao waabuduo sanamu, na waongo wote, sehemu yao ni katika lile ziwa liwakalo moto na kiberiti, liwakalo moto na kiberiti. ndiyo mauti ya pili” (Ufunuo 21:8).

Bila shaka, kila mwandishi wa Biblia anayeeleza juu ya thamani ya kiadili ya kusema uwongo anashutumu jambo hilo. Jambo hilo, mwanzoni, huenda lisionekane kuwa la ajabu, kwa kuwa wengi hufikiri kwamba uwongo umelaaniwa na kila utamaduni katika historia. Lakini sivyo ilivyo. Chini ya hali fulani, wanafalsafa na walimu wengi wa maadili wamependekeza kwamba kusema uwongo kunaweza kukubalika kiadili chini ya hali fulani. Mwandishi asiyeamini kuwa kuna Mungu Dan Barker amerekodiwa akisema: “Sote tunajua kwamba wakati fulani ni muhimu kusema uwongo ili kumlinda mtu kutokana na madhara” (1992, p. 345). Kisha Barker akatoa kielezi kuhusu kisa cha mwanamke anayewindwa na mume wake mnyanyasaji, naye akamalizia hivi: “Ningeona kuwa  ni tendo la kiadili kumdanganya mwanamume huyo. Hata hivyo, si watu wanaofikiri kwamba kuna Mungu kama Barker pekee ambao wamependekeza kwamba kusema uwongo kunaweza kuwa jambo la kiadili. Waandishi wa kanisa la awali walioheshimiwa kama vile Origen na John Chrysostom wote waliamini na kuandika kwamba chini ya hali fulani, kusema uwongo kunaweza kukubalika kiadili. Naye mwanafalsafa wa Kigiriki Plato alichukua msimamo sawa na huo (tazama Slater, 2007).

Lakini Biblia husema kwamba sikuzote kusema uwongo ni kosa kiadili, kamwe hairuhusiwi kiadili. Katika muda wote wa miaka 1,600 ya kuchapishwa kwayo, vitabu vya Biblia hudumisha daima wazo la kwamba kusema uwongo ni ukosefu wa adili. Kitendo hicho hakikubaliwi kamwe na yeyote kati ya waandishi 40 tofauti wa Biblia. Ingawa wakosoaji wamedai kwamba Biblia inakubali uongo chini ya hali fulani, madai hayo yamethibitishwa kuwa hayana msingi na ni ya uongo (ona Thompson na Estabrook, 2004). Hakuna hata mwandishi mmoja wa Biblia aliyeyumba-yumba hata kidogo katika kushutumu kwa kauli moja kusema uwongo kuwa uovu wa kiadili.

Mifano ya ziada ya umoja wa kiadili wa Biblia inaweza kutajwa kwa urahisi, bila kujumuisha kushutumu kwa Biblia uzinzi, amri ya kuheshimu wazazi wa mtu, katazo la kuiba na nyinginezo nyingi. [KUMBUKA: Mtu mwenye shaka wakati mwingine hubisha kwamba kwa kuwa Sheria ya Agano la Kale haitumiki tena na kanuni za Agano Jipya zinatofautiana na za Kale, basi kanuni za maadili za Mungu zilibadilika pia. Hata hivyo, madai haya ni ya uongo. Kwa kubadilisha mfumo wa dhabihu za wanyama na maagizo ya kimwili katika Agano la Kale, maadili ya Mungu hayakubadilika. Kwa mfano, ikiwa sheria za besiboli zilibadilika ili mtu apige mara nne badala ya tatu, hiyo haimaanishi kwamba mtu huyo angeweza kudanganya kwa kutumia popo yenye uzito. Mabadiliko katika kanuni si sawa na mabadiliko katika hukumu za maadili.]

UMOJA WA MAFUNDISHO YA AGANO JIPYA

Sifa za Mzee

Kwa hakika maelfu ya matukio ya makubaliano ya ndani kati ya vitabu vya Agano Jipya yanaweza kuorodheshwa. Mfano mmoja kama huo unahusisha kutajwa kwa Petro kuwa mzee. Katika 1 Petro 5:1, andiko linasema: “Nawasihi wazee walio kwenu, mimi niliye mzee mwenza wenu, na shahidi wa mateso ya Kristo, na mshiriki wa utukufu utakaofunuliwa”. Jambo la kupendeza ni ukweli kwamba, ili awe mzee, mwanamume lazima awe “mume wa mke mmoja,” kama ilivyoelezwa na Paulo katika barua yake kwa Tito (Tito1:6). Kutokana na kusoma simulizi za Luka ya maisha ya Yesu, tunagundua kwamba wakati fulani Yesu alitembelea nyumba ya Simoni Petro, wakati huo Alimponya “mama wa mke” wa Petro kutokana na homa kali (Luka 4:38). Hivyo, tunajua kwamba Petro alikuwa ameoa na angetimiza takwa la kuwa mzee kwa kuwa mume wa mke mmoja. Cha kufurahisha zaidi ni ukweli kwamba mtume Paulo, ingawa alitoa mafundisho makubwa ya kulijenga kanisa, kamwe haelezewi kuwa ana cheo cha wazee katika kanisa. Muktadha wa 1 Wakorintho 7 unaonyesha kwamba Paulo alibaki bila kuoa ili kukazia fikira zake huduma yake. Hivyo, Paulo hangekuwa mume wa mke mmoja, na hangestahili kuwa mzee. Mambo hayo ya hakika yanapounganishwa, basi, twaweza kuelewa kwamba maneno katika vitabu vya 1 Petro, Tito, Luka, na 1 Wakorintho yanapatana kikamilifu ili kutoa picha inayopatana ya sifa za kustahili za mzee jinsi zilivyohusiana na maisha ya Petro na Paulo.

Meza ya Bwana

Mifano na maagizo yanayohusu Meza ya Bwana yanatoa mfano mwingine wa wazi wa umoja wa Agano Jipya. Karibu na mwisho wa masimulizi yote manne ya injili, Yesu na mitume 12 walikusanyika katika chumba cha juu ili kula Pasaka. Wakati wa karamu hiyo, Yesu alianzisha kile kinachojulikana sana leo kuwa Meza ya Bwana. Simulizi ya Luka kuhusu tukio hilo lasema: “Akatwaa mkate, akashukuru, akaumega, akawapa, akisema, ‘Huu ni mwili Wangu unaotolewa kwa ajili yenu; fanyeni hivi kwa ukumbusho wangu.’ Vivyo hivyo akakitwaa kikombe baada ya kula, akisema, ‘Kikombe hiki ni agano jipya katika damu yangu, inayomwagika kwa ajili yenu’” (Luka 22:19-20). Meza ya Bwana, pia inajulikana kama ushirika (1 Wakorintho 10:16), imeliwa katika makusanyiko ya kanisa tangu kuanzishwa kwake.

Kwa kupendeza, mtume Paulo hakuwapo pamoja na Bwana na mitume wengine usiku huo. Kwa kweli, wakati huo, jina lake bado lilikuwa Sauli, na alikuwa kiongozi wa Kiyahudi ambaye hajaongoka. Hata hivyo, miaka kadhaa baada ya kuongoka kwake, katika barua yake ya kwanza kwa Wakorintho, Paulo aliandika:

Kwa maana mimi nalipokea kwa Bwana niliyowapa ninyi pia, ya kwamba Bwana Yesu usiku ule ule aliotolewa alitwaa mkate; na alipokwisha kushukuru, akaumega, akasema, “Twaeni, mle; huu ndio mwili wangu ulio kwa ajili yenu; fanyeni hivi hivi kwa ukumbusho Wangu.” Vivyo hivyo akakitwaa kikombe, baada ya kula, akisema, “Kikombe hiki ni agano jipya katika damu yangu. Fanyeni hivi, kila mnywapo, kwa ukumbusho wangu.” Kwa maana kila mwulapo mkate huu na kukinywea kikombe hiki, mwaitangaza mauti ya Bwana hata ajapo. (1 Wakorintho 11:23-26)

Angalia jinsi maneno ya Paulo yanafanana na maneno ya Yesu katika Luka. Wote wawili Luka na Paulo wanakiri kwamba hili lilifanyika usiku wa kusalitiwa kwa Kristo. Kisha Paulo anamnukuu Yesu neno kwa neno katika mistari kadhaa,na kupatana kabisa na masimulizi yaliyorekodiwa katika Injili.

Paulo anadai kuwa amepata wapi habari kuhusu Meza ya Bwana? Aliwaeleza Wakorintho kwamba alikuwa ameipokea “kutoka kwa Bwana” (1 Wakorintho 11:23). Lakini ikiwa Paulo hakuwa katika chumba cha juu usiku wa kusalitiwa, angepokeaje habari hizo “kutoka kwa Bwana”? Katika sura ya kwanza ya waraka wa Paulo kwa Wagalatia, analazimika kutetea utume wake. Katika muktadha huo, aliwaandikia Wagalatia hivi: “Lakini, ndugu zangu, nawajulisha ya kwamba Injili niliyoihubiri si jinsi ya kibinadamu. Kwa maana mimi sikuipokea kwa mwanadamu, wala sikufundishwa na mwanadamu, bali kwa ufunuo wake Yesu Kristo” (Wagalatia 1:11-12). Kwa hiyo, taarifa ya Paulo kwamba alikuwa amepokea habari kuhusu Meza ya Bwana kutoka kwa Yesu ingepatana na mawasiliano ya moja kwa moja na Kristo ambayo anadai kuwa nayo alipokuwa akiwaandikia Wagalatia. [KUMBUKA: Sipo hapa, kujaribu kutetea madai ya Paulo ya uvuvio na ufunuo wa moja kwa moja kutoka kwa Kristo. Ushahidi wa nje wa uvuvio wa Biblia umejadiliwa hapo awali katika Sababu na Ufunuo (Butt, 2004a; Butt, 2004b; Butt, 2006b; Butt, 2006c). Maneno ya Paulo katika uhusiano huu yanatumiwa tu kuonyesha umoja na uthabiti wa ndani katika maandishi ya Agano Jipya.]

Mbali na uthabiti wa ajabu na ufanano wa taarifa za Paulo katika 1 Wakorintho 11 kuhusu Meza ya Bwana na zile katika vitabu vya injili, habari nyingine kuhusu ushirika huthibitisha umoja wa hati za Agano Jipya. Masimulizi ya injili yanaweka wazi kwamba Yesu alifufuka “siku ya kwanza ya juma” (rejea Yohana 20:1; Luka 24:1; Marko 16:2; Mathayo 28:1). Katika 1 Wakorintho 11, katika muktadha wa  Meza ya Bwana, Paulo anaeleza kwamba Wakorintho walikuwa “wakikusanyika” kuchukua Meza ya Bwana. Kauli zake zinaonyesha kwamba kanisa la Korintho lilikuwa likila Meza ya Bwana wakati wa kusanyiko lao la ibada. Sura tano baadaye, Paulo alipotoa maagizo kwa ajili ya mkusanyo ya fedha ya kanisa, aliandika hivi: “Siku ya kwanza ya juma kila mtu miongoni mwenu na aweke akiba kadiri awezavyo kufanikiwa” (1 Wakorintho 16:2). Mstari huu unaonyesha kwamba kanisa la Korintho lilikutana siku ya kwanza ya juma, wakati ambapo wangekula Meza ya Bwana na kuchukua mchango wao wa fedha.

Katika Matendo 20:7, andiko linasema hivi: “Hata siku ya kwanza ya juma, tulipokuwa tumekutana kumega mkate, Paulo, akiwa tayari kusafiri siku ya pili yake, akasema nao…” Kishazi “kumega mkate” kinatumika hapa kurejelea Meza ya Bwana (ona Lyons, 2005b). Kwa hiyo, Biblia inatoa mfano wa kanisa kushiriki Meza ya Bwana siku ya kwanza ya juma na mkutano wa kanisa la Korintho siku ya kwanza ya juma kuchukua mchango wao na kula Meza ya Bwana. Siku ya kwanza ya juma ilikuwa siku ya mkutano wa Agano Jipya kulingana na ukweli wa kihistoria kwamba Yesu alifufuka siku hiyo. Uthabiti huo wa ndani kati ya Luka, Matendo, na 1 Wakorintho unashuhudia uvuvio wa Agano Jipya.

Ubatizo

Katika Agano Jipya lote, waandishi mbalimbali wa Biblia wanazungumzia mada ya ubatizo kwa uthabiti wa ajabu. Upatano huo unavutia hata zaidi kwa kuzingatia maoni tofauti-tofauti na yanayopingana ambayo watu wengi leo katika ulimwengu wa kidini wanaamini kuhusu jambo hilo.

Baada ya ufufuo wa Yesu, kabla tu ya kupaa Kwake, aliwaita wanafunzi Wake pamoja na kuwapa kile ambacho mara nyingi huitwa Agizo Kuu. Alisema: “Nimepewa mamlaka yote mbinguni na duniani. Basi, enendeni, mkawafanye mataifa yote kuwa wanafunzi, mkiwabatiza kwa jina la Baba, na Mwana, na Roho Mtakatifu, na kuwafundisha kushika yote niliyowaamuru ninyi” (Mathayo 28:18-20). Kutokana na maagizo yake, ni wazi kwamba ubatizo una jukumu muhimu katika uongofu wa waliopotea. Kwa kweli, katika masimulizi ya Marko ya Injili, ananukuu Yesu akisema: “Enendeni ulimwenguni mwote mkaihubiri Injili kwa kila kiumbe. Aaminiye na kubatizwa ataokoka; lakini asiyeamini atahukumiwa” (Marko 16:15-16). Simulizi ya Marko ya kauli ya Yesu inafafanua jukumu la ubatizo, ikionyesha kwamba ni hatua muhimu katika mchakato wa wokovu.

Kitabu cha Matendo ya Mitume kinaandika historia ya wanafunzi kutimiza Agizo Kuu walilopewa na Kristo. Katika Matendo 2, tunayo mahubiri ya injili ya kwanza yaliyorekodiwa yaliyohubiriwa na Petro kwa Wayahudi huko Yerusalemu. Katika mahubiri yake yenye nguvu, Petro aliwaeleza Wayahudi kwamba walikuwa wamemsulubisha Yesu, Masihi na Mwana wa Mungu. Wengi wa wasikilizaji walimwamini Petro na kuuliza walichohitajika kufanya. Petro alijibu kwa kusema: “Tubuni, na kila mmoja wenu abatizwe kwa jina la Yesu Kristo kwa ajili ya ondoleo la dhambi” (Matendo 2:38). Ona kwamba Petro aliunganisha ubatizo na ondoleo la dhambi, kulingana kabisa na kauli ya Yesu katika Marko inayohitaji ubatizo kwa ajili ya wokovu. Katika kitabu chote cha Matendo ya Mitume, ubatizo wa maji umeonyeshwa kama hatua ya lazima katika kuongoka kwa waliopotea katika Kristo (Matendo 8:37-38; 9:18; 10:48; 16:15,31-33; 19:5) . Kwa kweli, mtume Paulo aliposimulia kuongoka kwake, alinukuu maneno ya Anania aliyomwambia hivi: “Na sasa kwa nini unangoja? Simama, ubatizwe, ukaoshe dhambi zako, ukiliitia jina la Bwana” (Matendo 22:16). Hapa, tena, ubatizo unaunganishwa na kuoshwa au kusamehewa dhambi.

Katika nyaraka, ubatizo unaonyeshwa mara kwa mara kwa njia ambayo inalingana kikamilifu na masimulizi ya injili na Matendo. Katika barua yake kwa Warumi, Paulo alisema:

Au hamjui ya kuwa sisi sote tuliobatizwa katika Kristo Yesu tulibatizwa katika mauti yake? Kwa hiyo tulizikwa pamoja naye kwa njia ya ubatizo katika mauti yake, kusudi kama Kristo alivyofufuka katika wafu kwa njia ya utukufu wa Baba, vivyo hivyo na sisi tuenende katika upya wa uzima. Kwa maana ikiwa tumeunganika katika mfano wa mauti yake, hakika sisi nasi tutaunganishwa kwa mfano wa kufufuka kwake. (Warumi 6:3-5)

Katika mistari hii, Paulo anasema kwamba mtu anabatizwa katika Kristo (rejea Wagalatia 3:27). Katika 2 Timotheo 2:10, Paulo anasema kwamba wokovu uko katika Kristo. Hivyo, ili kupata wokovu ulio ndani ya Kristo lazima mtu abatizwe katika Kristo. Pia kumbuka kwamba Paulo anasema kwamba mtu anabatizwa katika kifo cha Kristo (rejea Wakolosai 2:12). Katika Waefeso 1:7, Paulo alisema kwamba damu ya Kristo ni nguvu ya kiroho ambayo husamehe dhambi za mtu. Damu hiyo ilimwagika wakati wa kifo Chake. Kwa hiyo, mtu anapobatizwa katika kifo cha Kristo, yeye huwasiliana na damu ya Kristo, akiunganisha ubatizo na msamaha wa dhambi sawasawa na inavyoonyeshwa katika Matendo 2:38, Matendo 22:16, na kama inavyoonyeshwa katika Marko 16: 15-16. Mtume Petro pia alizungumza juu ya ubatizo kwa njia inayopatana kabisa na Paulo, Luka, Mathayo, na Marko. Petro alisema: “Tena kuna mfano unaotuokoa sasa, yaani, ubatizo (sio kuondoa uchafu wa mwili, bali jibu la dhamiri njema kwa Mungu), kwa kufufuka kwake Yesu Kristo” (1 Petro 3:21) ) Ona kwamba Petro anaunganisha ubatizo na wokovu kama waandishi wengine, unaotegemea ufufuo wa Kristo, kama vile Paulo alivyofanya. Uwasilishaji wa Agano Jipya wa ubatizo hutoa kielelezo bora cha umoja wa vitabu vya Agano Jipya. [KUMBUKA: Watu wenye kutilia shaka mara nyingi wameshutumu Biblia kuwa inapingana katika mambo fulani kuhusu fundisho la ubatizo. Kwa kukanusha wazo kama hilo tazama Lyons, 2005a, uk. 193-198.]

VIPINGAMIZI

Waandishi Walinakili

Huenda mtu mwenye shaka akajaribu kudokeza kwamba mapatano mengi na umoja unaopatikana katika Biblia ni wa ajabu kwa sababu waandishi wangeweza kunakili habari kutoka katika vitabu vilivyoandikwa kabla ya maandishi yao wenyewe. Hebu tuchunguze kwa kina pingamizi kama hilo. Kwanza, upinzani tu unachukua umoja kamili wa vitabu 66 vya Biblia. Kwa nini mwenye shaka analazimika kupendekeza kwamba waandishi mbalimbali walinakiliana wao kwa wao ikiwa umoja na makubaliano yao yanaweza kupingwa? Uhakika wa kwamba lazima mwenye shaka akubali shtaka hilo ni uthibitisho wa ukweli wa umoja wa Biblia.

Pili, madai haya yanachukulia kwamba manabii mbalimbali wa Agano la Kale na waandishi wa Agano Jipya walikuwa na upatikanaji wa maandiko yaliyohifadhiwa kikamilifu ya vitabu mbalimbali walivyokuwa “wanakili.” Jambo la kushangaza ni kwamba mara nyingi watu wenye kutilia shaka hukataa uwasilishaji sahihi na kamili wa maandiko. Ikiwa mtu mwenye shaka anadai kwamba umoja huo ni tokeo la kunakili, atalazimika kukubali uhifadhi wa ajabu wa maandishi ya Biblia. Na, ingawa Mkristo anakiri kwa furaha kwamba uhifadhi kama huo ulitokea, na kwamba nyenzo fulani zingetegemea maandishi yaliyotangulia, sivyo kwamba waandishi mbalimbali wangekuwa na ufikiaji tayari kwa maandishi yote kabla ya kuandika.

Zaidi ya hayo, waandikaji wasio wa kisheria ambao walikuwa na maandishi mengi yale yale yaliyohifadhiwa kwa ajili yao waliandika habari zinazopingana na Maandiko ya kisheria. Inakuwaje kwamba hakuna hata kitabu kimoja katika orodha ya vitabu 66 kilicho na ukinzani mmoja halali? Hata ikiwa kila mwandishi angekuwa na nakala ya kila kitabu kingine mbele yake kabla ya kuandika, umoja huo haungewezekana kwa maoni ya kibinadamu. Kwa kweli, watu mara nyingi hupinga maandishi yao wenyewe kwa sababu ya kuteleza kwa akili au mabadiliko katika mawazo yao ya hapo awali. Hata hivyo hakuna mteremko kama huo, mabadiliko, au matukio mengine yenye kupotoka yanaweza kupatikana katika maktaba ya Biblia yenye vitabu 66.

Biblia Ina Mikanganyiko

Mara nyingi wenye kushuku hudokeza kwamba umoja wa Biblia ni wa juu juu tu. Wanasema kwamba ingawa inaweza kuonekana kama imeunganishwa katika mada zake, inapochunguzwa kwa karibu ina mamia ya hitilafu na kinzani. Dennis McKinsey, mwandishi wa The Skeptics Annotated Bible, alisema:

Kila mchambuzi wa Biblia anapaswa kutambua kwamba Kitabu hiki ni miasma ya kweli ya kupingana,     kutofautiana kwa usahihi, sayansi mbaya, hesabu    mbaya, jiografia isiyo sahihi, uasherati,        mashujaa walioharibika, unabii wa uongo, marudio   ya kuchosha, ushirikina wa kitoto, miujiza ya    kipumbavu, na kavu na mazungumzo ya vumbi.Lakini   ukinzani unasalia kuwa dhahiri zaidi, wenye nguvu zaidi, uliothibitishwa kwa urahisi zaidi, na tatizo la kawaida zaidi kukumba Kitabu (1995, p.    71, emp. added).

Hata hivyo, McKinsey na wengine hawana msingi halali wa kuunga mkono shtaka la kwamba Biblia inajipinga yenyewe. Mmbobezi wa Kikristo Eric Lyons amefanya kazi kubwa juu ya mada ya madai ya kupingana kwa Biblia, ambapo amefanikiwa kukanusha wazo kwamba vitabu mbalimbali vya Biblia vinapingana. Ameandika makala mbili za The Anvil Rings ambazo hutoa zaidi ya kurasa 500 za nyenzo zinazokanusha shutuma mahususi zilizotolewa na mtu mwenye shaka (2003; 2005a). Kwa kweli, kwa miaka 2,000 iliyopita, safu ndefu ya watetezi wa Ukristo wenye uwezo wamekanusha kikamilifu na kwa ufanisi mashtaka ya madai ya kutofautiana kwa Biblia (Gaussen, 1850; Haley, 1876; et al.). Hata uchunguzi wa haraka haraka wa utafiti kama huo humlazimisha mwanafunzi mwaminifu kuhitimisha kwamba ikiwa Biblia, kwa hakika, ina ukinzani wa aina fulani, bado haijapatikana na hatia. Mambo yote yanapozingatiwa, kila ukinzani wa kibiblia unaodaiwa umeonyeshwa kuwa kitu kingine isipokuwa ukinzani halali. Hayo ni maneno yenye nguvu, tukizingatia uhakika ya kwamba hakuna kitabu chochote ulimwenguni ambacho kimechunguzwa kwa uangalifu zaidi. Baada ya Biblia kuwekwa chini ya darubini yenye nguvu nyingi ya ukosoaji wenye uhasama, na kupasuliwa  ngozi kwa wembe inayodhaniwa kuwa inapingana, inainuka kutoka kwa upasuaji huo bila kuwa na mikwaruzo au makovu, wala kuchakaa.

HITIMISHO

Hakuna mfululizo wa vitabu katika historia ya wanadamu ambao umedumisha upatano wa ndani usio wa kawaida kama ulio ndani ya kurasa za Biblia. Kuanzia kitabu cha kwanza cha Mwanzo hadi kitabu cha mwisho cha Ufunuo, takriban watu 40 waliandika maandishi ambayo yanaunganishwa na kuunda kitabu kilichouzwa zaidi, kilichosambazwa zaidi, kilichounganishwa kikamilifu, kilichoandikwa bila dosari ambacho kimewahi kutokea. Mwanadamu mwenye akili timamu hangeweza kamwe kutimiza jambo hilo la ajabu. Kama vile mtunga-zaburi alivyosema kwa kufaa Neno la Mungu miaka 3,000 iliyopita: “Yote ya neno lako ni kweli, na kila hukumu ya haki yako yadumu milele” (Zaburi 119:160).

MAREJEO

Barker, Dan (1992), Losing Faith In Faith—From Preacher to Atheist (Madison, WI: Freedom from Religion Foundation).

Butt, Kyle (2004a), “Archaeology and the Old Testament,” Reason & Revelation, 24[3]:17-23.

Butt, Kyle (2004b), “Archaeology and the New Testament,” Reason & Revelation, 24[10]:89-95.

Butt, Kyle (2006a), “The Predicted Messiah,” Reason & Revelation, 26[1]:1-7.

Butt, Kyle (2006b), “Scientific Foreknowledge and Medical Acumen of the Bible,” Reason & Revelation, 26[12]:89-95.

Butt, Kyle (2006c), “Tyre in Prophecy,” Reason & Revelation, 24[10]:73-79.

Gaussen, L. (1850), Theopneustia: The Plenary Inspiration of the Holy Scriptures (London: Johnstone & Hunter).

Guthrie, Donald (1970), New Testament Introduction (Downers Grove, IL: Inter-Varsity Press), third edition.

Haley, John (1876), An Examination of the Alleged Discrepancies of the Bible (Grand Rapids, MI: Baker, 1977 reprint).

Lyons, Eric (2003), The Anvil Rings: Volume 1 (Montgomery, AL: Apologetics Press).

Lyons, Eric (2005a), The Anvil Rings: Volume 2 (Montgomery, AL: Apologetics Press).

Lyons, Eric (2005b), “‘Breaking Bread’ on the ‘First Day’ of the Week” [On-line], URL: https://www.apologeticspress.org/articles/343.

Lyons, Eric and A.P. Staff (2003), “Mosaic Authorship of the Pentateuch,” Reason & Revelation, 23[1]:1-7.

McKinsey, C. Dennis (1995), The Encyclopedia of Biblical Errancy (Amherst, NY: Prometheus).

Slater, T. (2007), “Lying,” [On-line], URL: http://www.newadvent.org/cathen/09469a.htm.

Thompson, Bert (1999), The Global Flood of Noah (Montgomery, AL: Apologetics Press).

Thompson, Bert and Sam Estabrook (2004), “Does the Story of Rahab Mean that God Condones Lying?” [On-line], URL: https://www.apologeticspress.org/articles/535.

---

Published July 30, 2024