Umilele wa Kuzimu [Sehemu ya II]
[KUMBUSHO LA MHARIRI: Sehemu ya I ya mfululizo huu wenye sehemu mbili ilionekana katika toleo la Januari. Sehemu ya II inafuata hapa chini, na inaendelea, bila maoni ya utangulizi, ambapo makala ya kwanza iliishia.]
JE, UHARIBIFU UNA MAANA YA KUANGAMIZA?
Kulingana na F. LaGard Smith, “Jiwe la msingi la kimaandiko kwa kesi [ya kuangamizwa kwa waovu] ni Mathayo 10:28” (2003, uk. 167). Kwa kuwa Yesu aliwaambia wanafunzi Wake, “Msiwaogope wale wauao mwili lakini hawawezi kuiua nafsi. Bali, badala ya hivyo, mwogopeni Yeye anayeweza kuangamiza nafsi na mwili pia katika kuzimu.” ( Mathayo 10:28 ) Inasemekana kwamba maneno yake yanathibitisha kwamba hiyo ni picha tu ya kuangamizwa kabisa kwa nafsi za waovu. Wauaji, kutia ndani Waadventista wa Sabato na Mashahidi wa Yehova, wametumia Mathayo 10:28 kwa karne nyingi kueneza makosa yao. Katika kitabu chake, After Life, Smith anataja mstari huu zaidi ya mstari mwingine wowote kutoka katika Maandiko. Hakika, waangamizi wanadai, Yesu hangetumia neno “haribu” katika mstari huu ikiwa Hangemaanisha kuangamiza.
Neno “kuharibu” katika Mathayo 10:28 linatokana na neno la Kigiriki apollumi, ambalo limetumika mara 92 katika Agano Jipya. Inatafsiriwa kwa maneno kama vile kuangamia, kuharibu, kupoteza, na kupotea. Ingawa ni kweli kwamba mara kwa mara apollumi hutumiwa kumaanisha kifo (Mathayo 2:13; 8:25; 26:52), mara nyingi humaanisha tu wazo la kupoteza ustawi na kupoteza kubarikiwa. Katika Luka 15, Yesu alizungumza juu ya kondoo pekee wa mchungaji ambaye “alipotea” (apollumi), lakini sio kuangamizwa (mstari 6). Katika sura hiyo hiyo, alisimulia juu ya mwana mpotevu wa baba ambaye “alipotea” (apollumi), hakuzimwa (mstari 24,32). Vyombo vya mvinyo ambavyo Kristo alivizungumzia katika Mathayo 9:17 havikupita katika hali ya kutokuwepo, bali “vilikuwa vimeharibika” (apollumi). Yesu hakuja kutafuta na kuokoa wale ambao hawakuwapo; bali alikuja kuwaokoa wale waliokuwa hai kimwili, lakini walioharibiwa kiroho na dhambi [yaani, waliopotea (apollumi)—Luka 19:10]. Paulo alisema kwamba Injili “imefunikwa kwa wale wanaoangamia” (apollumi) katika dhambi, si kwa wale wanaoangamizwa na dhambi. Kwa kuzingatia uhakika wa kwamba hata apollumi inapotumiwa kumaanisha “kifo” (Mathayo 2:13; 8:25; 26:52), kuangamizwa kabisa kwa mtu huyo hakufikiriwi (kwa maana nafsi ingali hai). Kwa hivyo, mtu anaweza kuhitimisha kwa kufaa kwamba hakuna tukio hata moja katika Agano Jipya ambapo apollumi inamaanisha “maangamizo” katika maana kamili ya neno hilo. Maandiko yanafundisha kwa uwazi kwamba wale ambao, kwenye Hukumu, “wataangamizwa” kwa sababu ya uovu wao, watakuwa kama “mnyama” ambaye “wataenda uharibifu” (apoleia, Ufunuo 17:8,11) katika “ziwa la moto na kiberiti,” ambako watakuwa, si kuangamizwa, bali “watateswa mchana na usiku milele na milele” ( Ufunuo 17:8, 11; 20:10 ). “Uharibifu” haulingani na “maangamizo.”
Wasomi wa Kigiriki wanaoheshimika pia hawakubaliani na msimamo wa mtu wa kuangamiza kwamba neno la Kigiriki linalotegemea neno letu la Kiingereza “haribu” katika Mathayo 10:28 linamaanisha “kuangamiza.” W.E. Vine, katika Expository Dictionary of New Testament Words yake, alieleza: “Wazo si kutoweka bali ni uharibifu, upotevu, si wa kuwa, bali ustawi” (1940, 1:302). Hasa, kuhusu Mathayo 10:28, alisema: “kupoteza ustawi katika kesi ya wasiookolewa Akhera” (1:302). KATIKA. Robertson aliongeza: “ ‘Kuharibu’ hapa si maangamizo, bali ni adhabu ya milele katika Gehena” (1930, 1:83). Katika Theological Dictionary of the New Testament, profesa Albrecht Oepke alitoa maoni yake juu ya maana ya kuharibu, akisema kwamba ni “maangamizo ya hakika, si kwa maana ya kutoweka tu kwa kuwako kimwili, lakini badala ya kutumbukia milele” katika Kuzimu (1964, NW). 1:396). Mwandishi wa kamusi Joseph Thayer alikubaliana na tathmini hizi, akisema kwamba “haribu” katika Mathayo 10:28 inamaanisha “kistiari, kujitolea au kutoa juu ya taabu ya milele” (1962, ukurasa 64). [KUMBUKA: Kwa kuzingatia kwamba utangulizi wa mchapishaji wa toleo la nne la kamusi ya Thayer unaonyesha “Thayer alikuwa Myunitariani” ambaye alikana mambo kama vile “adhabu ya milele ya waovu” (ukurasa vii), ni jambo la kimantiki kuhitimisha kwamba ufafanuzi wake wa apolumu inaweza tu kuwa tokeo la ujuzi sahihi wa maana halisi ya neno.]
Hata tunapotumia neno “haribu” katika nyakati za kisasa, mara nyingi kitu kingine isipokuwa maangamizi kinakusudiwa. Tuseme wenzi wa ndoa waliohusika katika ajali mbaya ya gari walinusurika kwenye ajali hiyo na kurudi eneo la tukio siku iliyofuata wakiwa na mwandishi wa gazeti ili kuona mabaki hayo. Ikiwa wenzi hao wangesema kuhusu gari lao lililoharibika vibaya kuwa “limeharibiwa,” je, kuna mtu yeyote angefikiri kwamba ripota wa gazeti angekuwa na haki ya kuandika hadithi kuhusu jinsi gari la wanandoa hao inavyodaiwa “lilipotea” wakati wa ajali hiyo? Kuuliza ni kujibu. Mwandishi wa habari za michezo anapoangazia mchezo wa mpira wa vikapu ya shule ya secondari na kuandika kuhusu Clearwater Cats “kumharibu” Blue Horn Bombers, je, mtu yeyote hata anayefahamu kidogo lugha ya Kiswahili ataelewa “kumharibu” katika makala hiyo kihalisia kuwa ni “kuangamiza”? Hakika sivyo. Hata katika Kiingereza cha karne ya ishirini na moja, neno “kuharibu” mara nyingi humaanisha kitu kingine isipokuwa “kuangamiza.”
Katika andiko linalojulikana sana linalofanana na Mathayo 10:28 , Luka aliandika hivi: “Rafiki zangu, msiwaogope wale wauao mwili, na baada ya hayo hawana zaidi wawezalo kufanya. Lakini nitawaonyesha ninyi mtakayemwogopa: Mwogopeni yule ambaye baada ya kuua ana uwezo wa kuwatupa katika jehanum; naam, nawaambia, Mcheni Yeye!” (Luka 12:4-5, msisitizo umeongezwa). Kuangamizwa ni sawa na kutupwa motoni. Kwa kuwa Agano Jipya linaonyesha kwamba kuzimu ni mahali pa “moto wa milele” ( Mathayo 25:41 ) “ambao hautazimika kamwe” ( Marko 9:43, 48 ), na ni makao ya wakati ujao ya waovu ambapo watateseka “ adhabu ya milele” ( Mathayo 25:46 ), tunaweza kujua kwamba kuangamizwa kuzimu ( Mathayo 10:28 ) ni sawa na kuteseka kwa taabu ya milele.
Paulo alitumia maneno ya kipekee “uharibifu wa milele” katika barua yake ya pili kwa kanisa la Thesalonike (1:9). Neno la Kigiriki linalotafsiriwa “uharibifu” katika mstari huu, hata hivyo, ni olethros, si apollumi.Olethros inaonekana kwa jumla ya mara nne katika Agano Jipya, tatu kati ya hizo zinarejelea “maangamizo” ya wale wanaomwasi Mungu (1 Wathesalonike 5:3; 2 Wathesalonike 1:9; 1 Timotheo 6:9). Kama apollumi, olethros haihusishi maangamizi. Katika 1 Timotheo 6:9, Paulo alitumia olethros kueleza hali mbaya ya kiroho ya wale wanaotamani utajiri. Watu hawa hawakuangamizwa, bali walikuwa katika hali ya “uharibifu” (NASV, RSV, NIV) kwa sababu walikuwa “wamepotea kutoka kwa imani” (mstari10). Kuhusu kutokea kwa olethros katika 1 Wathesalonike 5:3, Gary Workman aliuliza hivi: “[Ikiwa] hatima ya waovu ni kuangamizwa kwa ghafula katika kuja mara ya pili kwa Kristo ( 1 Thesalonike 5:3 ), wao watasimamaje? mbele ya kiti chake? (2 Korintho 5:10)” [1992, 23:32]. Zaidi ya hayo, “Kwa vile uharibifu huo ni ‘ghafla,’ hapangeweza kuwa na mateso yoyote—ambayo ni kinyume na mafundisho ya Biblia” (ukurasa 32). Kwa hakika, katika 2 Wathesalonike 1:9
Yeye usemi “uharibifu wa milele” hutumiwa katika kusisitiza “kupata adhabu” (kihalisi ikimaanisha, “kupata malipo ya haki”). Sehemu ya kipengele cha “wanaostahili” ni kile cha “mateso.” Kumbuka kwamba mstari wa 6 unasema “…Mungu anaona kuwa ni haki kuwalipa dhiki wale wanaokutesa….” “Mateso” humaanisha kuteseka kwa kufahamu; inasimama kinyume na dhana ya maangamizi…. Kama Gerstner alivyoona: “Kuangamiza si mateso; ni kuzuia mateso” (Jackson, 2003a, 39:31).
Hakuna uthibitisho thabiti wa kuhalalisha kufasiri “uharibifu wa milele” kama “maangamizo.” Paulo alitumia olethros katika mstari huu kumaanisha “kupoteza maisha ya baraka baada ya kifo, taabu ya siku zijazo,” si kuangamiza (Thayer, 1962, ukurasa 443; Wuest, 1973, ukurasa 41). Waovu wanakabiliwa na “uharibifu wa milele
JE, KIFO CHAMAANISHA KUANGAMIZWA?
Katika Agano Jipya lote, moto wa kuzimu unaonyeshwa kuwa “kifo cha pili.” Picha iliyochorwa katika Ufunuo 20 inasimulia juu ya ziwa la moto linalowaka ambalo ndani yake Ibilisi na washiriki wake wote watatupwa, kutia ndani wanadamu waovu ambao majina yao hayakuandikwa katika Kitabu cha Uzima. Mstari wa 14 wa sura ya 20 hutangaza hivi: “Kisha Mauti na Kuzimu zikatupwa katika lile ziwa la moto. Hii ndiyo mauti ya pili.” Mwandikaji aliyepuliziwa Yakobo alisema kwamba ikiwa mmoja wa ndugu anamwacha Kristo, basi mtu akimrudisha nyuma ndugu huyo mpotovu, “ataokoa roho na kifo” (Yakobo 5:20). Kauli ya Yakobo inazungumza moja kwa moja na ukweli kwamba nafsi inayotenda dhambi imekusudiwa kifo cha kiroho. Katika Yohana 6, Yesu alijieleza Mwenyewe kama mkate ulioshuka kutoka mbinguni. Wale wanaokula mkate huu “hai” “wataishi milele” na hawatakufa (Yohana 6:48-51,58). Wote ambao hawatakula mkate huu hai watakufa. Maneno ya Yesu hapa yanarejelea waziwazi kifo cha pili katika kuzimu.
Neno “Kifo” Linamaanisha Nini?
Wale wote wanaohusika katika mjadala wa masuala ya baada ya kifo wanaelewa kwamba hicho kinaitwa kifo cha pili, na kwamba nafsi ya mtu inasemekana kufa katika moto wa mateso. Lakini neno kifo linamaanisha nini hasa? Wale wanaotetea maangamizi wametoa wazo kwamba neno kifo lazima liwe na maana ya “kutoweka.” Pamoja na mistari hii, Smith aliandika:
Wale ambao majina yao yanapatikana yameandikwa katika kitabu [cha uzima] wataurithi uzima pamoja na Mungu milele. Kwa wale ambao majina yao hayapo, hakuna uzima wa kudumu wowote, wa kuteswa au vinginevyo. Kifo tu. Kifo cha pili na cha mwisho…. Kama uzito mkubwa wa ushahidi wa maandiko unavyoonyesha, chaguo pekee ni uzima wa milele dhidi ya kifo cha milele. Uwepo uliobarikiwa dhidi ya kutokuwepo (ukurasa 189,190).
Kutokana na taarifa zilizoandikwa katika kitabu chake chote, na hasa kutoka sentensi mbili za mwisho sambamba katika nukuu hii, ni dhahiri kwamba Smith anafafanua neno kifo kama kutokuwepo.
Kwa kweli, hata hivyo, dhana ya kifo kama inavyotumiwa katika Biblia haimaanishi kutokuwepo, lakini badala yake “kutengana.” Kuhusiana na kifo cha kimwili, inarejelea kutenganishwa kwa roho kutoka kwa mwili wa mwili. Kuhusiana na kifo cha kiroho, katika kanoni ni kutengwa kwa roho na Mungu.
The Enhanced Strong’s Lexicon inatoa ufafanuzi wa msingi ufuatao wa neno la Kigiriki linalotafsiriwa “kifo” (thanatos): “(1) kifo cha mwili (1a) ule utengano (iwe wa asili au wa vurugu) wa nafsi na mwili kwa ambayo maisha duniani yameisha” (ona “Thanatos,” 1999). Uhakika wa kwamba kifo cha kimwili huonwa katika Biblia kuwa mtengano waonekana wazi katika Maandiko kadhaa. Mwandikaji aliyepuliziwa Yakobo alitoa picha iliyo wazi ya wazo hilo la kifo alipoandika hivi: “Kwa maana kama vile mwili pasipo roho umekufa, vivyo hivyo imani pasipo matendo imekufa pia” ( Yakobo 2:26 ). Kulingana na Yakobo, imani iliyotenganishwa na matendo ni imani mfu, sawa na vile mwili ambao umetenganishwa na roho ni mwili uliokufa. Ona kwamba mwili uliotenganishwa na nafsi si mwili usiopo. Kinyume chake, mwili bado upo na unalala bila uhai, lakini umetenganishwa na nafsi na hivyo kudhaniwa kuwa umekufa.
Simulizi linaloeleza kifo cha Raheli katika Mwanzo linatoa uthibitisho zaidi kwamba Biblia hufananisha kifo cha kimwili kuwa ni kutenganishwa kwa nafsi na mwili. Raheli alipokuwa akimzaa Benyamini, kazi yake ya kuzaa ilikuwa ngumu sana hivi kwamba maisha yake yalikuwa hatarini. Andiko hilo linasema hivi: “Ikawa alipokuwa katika utungu mgumu, mkunga akamwambia, Usiogope; utampata mwana huyu pia.’ Basi ikawa, roho yake ilipotoka (maana alikufa), akamwita jina lake Ben-Oni; lakini baba yake alimwita Benyamini. Kwa hiyo Raheli akafa na akazikwa katika njia ya Efrathi (yaani, Bethlehemu)” [Mwanzo 35:17-19]. imeongezwa]. Kifo cha Raheli kilitokea wakati nafsi yake ilipotoka (yaani, kuuacha mwili wake wa kimwili). Mwili wake uliendelea kuwepo kwa muda na kuzikwa, lakini ulitambuliwa kuwa maiti mara tu ulipotenganishwa na nafsi ya Raheli, si mwili ulipooza kaburini. Hapa tena, picha ya kibiblia ya kifo inahusu dhana ya kutengana, na si kutokuwepo.
Luka 8 ina ushahidi wa ziada kwamba kutengana kwa nafsi na mwili wa kimwili ndio maana halisi ya kifo cha kimwili. Yairo alikuja kwa Yesu akiomba uzima wa binti yake mgonjwa. Wakiwa njiani kuelekea nyumbani, mtu fulani alikuja kutoka nyumbani kwa Yairo, akieleza kwamba msichana huyo alikuwa tayari amekufa. Yesu alimtia moyo Yairo asiwe na shaka, na akaendelea kuelekea nyumbani. Alipofika kwenye nyumba ya yule mtawala, Yesu aliwatuma wote nje isipokuwa Petro, Yakobo, Yohana, na wazazi wa yule mtoto. Akaikaribia maiti ya mtoto, akamshika mkono na kusema, “Msichana mdogo, inuka.” Mara baada ya maelezo haya, andiko linasema: “Ndipo roho yake ikamrudia, naye akasimama mara” (Luka 8:40-55). Kumbuka kwamba mwili wa msichana na roho yake vilikuwepo wakati Yesu anaingia chumbani. Mwili wake, hata hivyo, ulikuwa umekufa kwa sababu roho yake ilikuwa imetoka ndani yake. Roho yake iliporudi kwenye mwili wake, ulifanywa kuwa hai tena. Kwa mara nyingine tena, andiko la Biblia linatoa wazo kwamba dhana ya kifo si moja ya kutokuwepo, bali ya kutengana.
Yohana 19:30 inatoa mfano mwingine unaothibitisha kifo cha kimwili kama mgawanyo wa nafsi na mwili. Katika dakika za mwisho za maisha ya Kristo wakati wa kusulubishwa, baada ya unabii wote kutimia, Kristo alilia, “Imekwisha.” Mara baada ya kilio hiki cha mwisho, Bwana aliinamisha kichwa Chake, na “Akaitoa Roho Yake.” Wakati huu, wakati nafsi Yake ilipotoka kwenye mwili Wake, Alikuwa amekufa. Yusufu na Nikodemo walizika wafu (bado upo) mwili wa Kristo katika kaburi jipya, wakati roho ya Kristo ilikuwa imeondoka.
Hata baada ya kutazama mifano hii kadhaa ya kibiblia, baadhi ya watu wanaoangamiza maangamizi wanaweza kuendelea kubishana kwamba kifo cha kimwili bado kinamaanisha “kutokuwepo,” kwa sababu wale wanaokufa hawapo tena katika ulimwengu wa kimwili. Lakini ona kile Biblia inafafanua kuwa mfu—mwili. Yakobo alisema kwamba “mwili bila roho umekufa.” Mwili unaendelea kuwepo kwa muda, lakini inasemekana kuwa umekufa mara moja wakati roho inapouacha. Na roho haisemwi kuwa “imekufa.”
Ingawa wazo la kwamba kifo cha kimwili hufafanuliwa kwa kutengana na si kutokuwepo likiwa wazi kutoka katika Biblia, wazo la kwamba kifo cha kiroho hufafanuliwa kwa kutenganishwa kwa nafsi na Mungu na wala si kwa kutokuwepo kwa nafsi linafafanuliwa hata kwa uwazi zaidi katika Maandiko. Katika barua ya Paulo kwa Waefeso, aliandika hivi: “Nanyi aliwafanya hai, mlikuwa wafu kwa sababu ya makosa na dhambi, ambazo mliziendea zamani kwa kuifuata kawaida ya ulimwengu huu. Lakini Mungu, kwa kuwa ni mwingi wa rehema, kwa upendo wake mkuu aliotupenda; hata tulipokuwa wafu kwa sababu ya makosa yetu, alituhuisha pamoja na Kristo…” (Waefeso 2:1-2,4-5). Wakati Waefeso walipofanya dhambi katika hali yao ya kutookolewa, walifafanuliwa kuwa “wafu.” Ni wazi, hata hivyo, hazikuwepo. Badala yake, walitengwa na Mungu kwa dhambi hizo. Kwa kweli, mstari wa kumi na mbili wa sura hiyohiyo unasema kwamba wakati wao wa kutenda dhambi, walikuwa “bila Kristo, wamefarakana na jumuiya ya Israeli, wageni wa maagano ya ahadi, wasio na tumaini, na bila Mungu katika ulimwengu.” Waefeso walikuwa wamekufa kiroho katika dhambi zao. Kifo hiki cha kiroho kilikuwa kutenganishwa na Mungu, Kristo, na tumaini, ilhali hakikuwa hali ya kutokuwepo. Katika sura ya 4 ya waraka huo huo, Paulo aliwaambia ndugu kwamba “wasienende tena kama watu wa Mataifa waenendavyo, katika ubatili wa nia zao, akili zao zimetiwa giza, wakiwa wametengwa na uzima wa Mungu” (Waefeso 4) :17-18). Watu wa Mataifa wenye dhambi wanaofafanuliwa hapa walikuwa katika hali ileile ya kifo cha kiroho ambacho Waefeso walikuwa nayo kabla ya kuwa Wakristo. Kifo hicho kilikuwa ni kutengwa (au kutengwa) na uhai wa Mungu, hata hivyo, hapa tena, haikuwa hali ya kutokuwepo.
Mtume Paulo aliyepuliziwa pia aliwaandikia Wakristo katika Kolosai, akitangaza hivi: “Na ninyi mlipokuwa mmekufa kwa sababu ya makosa yenu na kutokutahiriwa kwa mwili wenu, amewafanya hai pamoja naye, akiisha kuwasamehe ninyi makosa yote” ( Wakolosai 2:13 ). Ni wazi kwamba Paulo hakumaanisha kwamba Wakolosai walikuwa wamekufa kimwili katika dhambi zao. Wala hakukusudia kudai wazo lisilo na maana kwamba wakati fulani, walipokuwa wakitenda dhambi, nafsi zao zilikuwa katika hali ya kutokuwepo. Kinyume chake, roho zao zilikuwepo, lakini zilitenganishwa na Mungu kwa sababu ya dhambi zao, na hivyo waliitwa wafu. Nabii Isaya wa Agano la Kale alieleza kanuni hii kwa uwazi alipoandika: “Tazama, mkono wa Bwana haukupunguka, hata usiweze kuokoa; wala sikio lake zito, hata lisiweze kusikia, bali maovu yenu yamewafarikisha ninyi na Mungu wenu; na dhambi zenu zimeuficha uso wake msiuone, hata hataki kusikia” (Isaya 59:1-2, msisitizo umeongezwa).
Paulo anawasilisha kwa uwazi sana katika 1 Timotheo 5:6 dhana kwamba kifo cha kiroho ni kutengwa na Mungu, si kutokuwepo. Katika sura hii, Paulo alimwagiza kijana Timotheo kuhusu ni wajane gani walipaswa kupokea usaidizi kutoka kwa hazina ya kanisa. Katika mazungumzo yake, Paulo alitaja wajane waliomtumaini Mungu na kuendelea kusali. Alitofautisha wajane hao na wale “wanaoishi katika anasa” au anasa za mwili. Aliandika hivi kuhusu mjane kama huyo: “Lakini yule anayeishi anasa amekufa angali yu hai.” Kama ilivyo katika Agano Jipya lote, watu wanaoishi katika dhambi wanachukuliwa kuwa wamekufa kiroho. Wanatajwa kuwa wamekufa na Roho Mtakatifu kwa sababu wamejitenga na Mungu kupitia dhambi zao. Yule mjane mwenye dhambi aliendelea kuishi kimwili, na nafsi yake iliendelea kuwapo, hata hivyo aliitwa mfu. Picha ya kibiblia ya kifo cha kiroho si moja ya kutokuwepo, lakini moja ya maisha duni yaliyotengwa na Mungu.
Upinzani wa kifo ni “maisha” (zoe). Kama tulivyoona katika vifungu vingi, njia moja ambayo neno uhai linavyotumiwa katika Biblia ni kufafanua hali ambayo mwili unaunganishwa au kuunganishwa na nafsi ya mtu. Zaidi ya hayo, uhai wa kiroho, kinyume cha kifo cha kiroho, unatumiwa katika Agano Jipya kufafanua hali ambayo nafsi iliyotenganishwa inarudishwa, na kuunganishwa na, Muumba wao. Paulo alieleza hali hiyo alipoandika hivi: “Na ninyi, mliokuwa hapo kwanza mmefarikishwa, tena adui katika nia zenu kwa matendo mabaya, lakini sasa amewapatanisha tena katika mwili wa nyama yake kwa mauti, ili kuwaleta ninyi katika utakatifu, bila lawama, na bila lawama. macho yake” (Wakolosai 1:21-22, msisitizo umeongezwa). Dhambi humtenga mtu na Mungu na kusababisha kifo cha kiroho. Mungu, kwa njia ya Kristo, anaruhusu zile roho zilizokufa, zilizotenganishwa zisafishwe kutoka katika dhambi hiyo na kuwa na uzima wa kiroho, unaowapatanisha naye. Ndiyo sababu Yohana aliandika hivi: “Yeye aliye naye Mwana anao huo uzima; asiye naye Mwana wa Mungu hana uzima” (1 Yohana 5:12).
Basi, ni wazi kwa kuchunguza Maandiko kwa ukaribu kwamba neno kifo halimaanishi hali ya kutokuwepo—iwe katika ulimwengu wa kimwili au wa kiroho. Biblia inaeleza miili ambayo ilikuwa imekufa, lakini bado ipo mingi sana. Rekodi iliyovuviwa inaeleza kwamba watu waliokuwa wamekufa kiroho, lakini wakiwa katika hali hiyo ya kufa.Mbinu potofu ya kufafanua “kifo cha pili” ( Ufunuo 20:11; 20:6, 14; 21:8 ) kuwa hali ya kutokuwepo ni jaribio lililoshindwa la kuepuka maana halisi ya maandishi ya Biblia. Kifo cha pili hakielezi chochote zaidi (au pungufu) kuliko utengano kamili wa roho waovu, ambazo hazijaokolewa kutoka kwa Mungu Aliyeziumba.
Kati ya wale watu waovu wote ambao watauliza “siku hiyo” (yaani, Siku ya Hukumu), “Bwana, Bwana, hatukufanya unabii kwa jina Lako, kutoa pepo kwa jina Lako, na kufanya maajabu mengi kwa jina Lako? ” ( Mathayo 7:22 ), Yesu, Hakimu mwadilifu ( Yohana 5:22; 2 Timotheo 4:8 ), atatangaza (akiwahukumu kifo cha pili), “Sikuwajua ninyi kamwe;ondokeni kwangu, ninyi mtendao maovu! (Mathayo 7:23, emp. imeongezwa). Kuhusu wale watu waovu wanaowapuuza wahitaji, atasema, “Ondokeni kwangu, mliolaaniwa, mwende katika moto wa milele aliowekewa tayari Ibilisi na malaika zake” (Mathayo 25:41, msisitizo umeongezwa).
“Uharibifu wa milele” unawangoja wale ambao wametupwa “kutoka kwa uwepo wa Bwana na kutoka kwa utukufu wa nguvu zake” (2 Wathesalonike 1:9, msisitizo umeongezwa). Kama vile Yesu na mtume Paulo walivyotangaza, kifo cha pili si kuangamizwa, bali kutengwa kwa milele “kutoka kuwapo kwa Bwana.” Kifo hakimaanishi kwa vyovyote hali ya kutokuwepo.
MUNGU MWENYE UPENDO ANAWEZAJE KUWAADHIBU WATU MILELE?
Inaonekana dhahiri kwamba wazo la kuangamiza halikutokana na usomaji wa moja kwa moja wa maandishi ya Biblia. Baada ya kuangalia jinsi mistari ya Biblia inavyopaswa kupinda, kunyooshwa, kung’olewa kutoka kwa muktadha, na kupindishwa ili kuunga mkono dhana ya maangamizo, mtu hawezi kujizuia kushangaa kwa nini wazo hili linawavutia watu fulani walioelimika sana. Ingawa hatuna nafasi hapa ya kuchunguza sababu zote za kukubaliwa kwa fundisho hili la uwongo, nia moja inayofaa sana ya kukubali maangamizo inajitokeza mara kwa mara katika maandishi na mihadhara ya wale wanaoshikamana na maangamizi.
Mnamo Aprili 1988, F. LaGard Smith alipokuwa akizungumza juu ya mada ya “Jibu la Kikristo kwa Mwendo wa Kizazi Kipya” kwenye mihadhara ya kila mwaka ya Chuo Kikuu cha Pepperdine huko Malibu, California, F. LaGard Smith aliuliza washiriki wa hadhira yake:
Pia ninajiuliza ikiwa hujisikia vizuri kama ninavyohisi katika mtazamo wetu wa jadi wa kuzimu. Je, unakubali kwa urahisi maoni ya kimapokeo ya kuzimu ambayo yanasema kwamba Mungu anakuning’iniza juu ya moto unaowaka mchana na usiku?… Je! hiyo ndiyo maana ya kuzimu? Je, hujapambana na wazo la jinsi ambavyo kunaweza kuwa na Mungu mwenye upendo na mahali popote pale akiwapo kwake kuruhusu hilo liwepo? Je, haionekani kuwa adhabu ya kikatili na isiyo ya kawaida? (1988).
Angalia njia yake ya hoja. Smith “hafurahii” na “mtazamo wa jadi” wa kuzimu. Je, anapendekeza nini kimesababisha mkanganyiko huu wa utambuzi kwa upande wake? Anasema kwamba adhabu ya milele katika kuzimu inaonekana (kwake) kama “adhabu ya kikatili na isiyo ya kawaida.” Smith haamini kwamba “Mungu mwenye upendo” angeweza kuruhusu mateso ya milele ya wenye dhambi wasiotubu. Miaka kumi na tano baadaye, katika kitabu chake, After Life, Smith alisisitiza hata zaidi katika maoni yake kwamba Mungu “si Mungu aliyepotoka, mkatili ambaye huwatesa waovu, akiwaning’iniza juu ya miali ya kulamba” (ukurasa 183). Usikose hoja yake. Kulingana na Smith, ikiwa Mungu atawaadhibu waovu milele katika mwali wa moto (badala ya kuwaangamiza), basi Mungu ni “mpotovu” na “katili.”
Malalamiko ya Smith yana mfanano wa kutokeza na mashambulizi mengi ambayo yamefanywa kwa Mungu wa Biblia na watu wenye kushuku na makafiri. Mtu mashuhuri mwaminifu, Bertrand Russell, aliwahi kusema:
Kuna kasoro moja kubwa sana kwa akili yangu katika tabia ya kimaadili ya Kristo, nayo ni kwamba Aliamini kuzimu. Mimi mwenyewe sijisikii kwamba mtu yeyote ambaye ni mkarimu sana anaweza kuamini katika adhabu ya milele (1957, ukurasa 17).
Maoni ya Russell kuhusu ubinadamu yalipingana na wazo la adhabu ya milele, ambayo alitoa kama mojawapo ya sababu zake kuu za kumkataa Kristo (kwa kuwa Yesu alifundisha juu ya milele). Russell alibainisha zaidi:
Kristo hakika, kama inavyoonyeshwa katika Injili, aliamini katika adhabu ya milele, na mtu hupata hasira ya kulipiza kisasi mara kwa mara dhidi ya wale ambao hawakutaka kusikiliza mahubiri yake…. Kwa kweli sifikirii kwamba mtu mwenye kiwango kinachofaa cha fadhili katika asili yake angeweza kuweka hofu na vitisho vya aina hiyo duniani…. Lazima niseme kwamba nadhani fundisho hili lote, kwamba moto wa kuzimu ni adhabu ya dhambi, ni fundisho la ukatili. Ni fundisho lililoweka ukatili duniani na kuupa ulimwengu mateso ya kikatili; na Kristo wa Injili, kama ungeweza kumchukua kama wanahistoria Wake wanaomwakilisha, bila shaka ingebidi kuchukuliwa kuwajibika kwa hilo (ukurasa 17-18).
Smith na Russell wote “wanahisi” kwamba kuna shida ya kiadili isiyoweza kusuluhishwa kati ya Mungu mwenye upendo na Kuzimu ya milele. Kwa sababu ya imani hii, Russell alihisi kulazimishwa kukataa Kristo wa masimulizi ya injili Ambaye anawasilisha kwa msomaji yeyote bila upendeleo wazo la moto wa milele. Kwa upande mwingine, Smith, hayuko tayari kukataa Kristo Ukristo, bali anakataa kuzimu ya milele iliyowasilishwa katika Agano Jipya. Wote wawili wamekataa kipengele cha mafundisho ya Agano Jipya kulingana na mtanziko wa kimaadili unaofikiriwa kuwa wa kibinafsi.
Hata hivyo, tatizo hilo limetokezwa zaidi na hali ya usumbufu wa kihisia-moyo kuliko kujifunza Biblia na Mungu kwa uaminifu. Kama vile J.P. Moreland alivyosema kwa usahihi alipoulizwa kuhusu umilele wa adhabu ya kufahamu, watu wengi “huelekea kutathmini kama [adhabu ya milele] inafaa, kulingana na hisia zao au kosa la kihisia kwao” (kama ilivyonukuliwa katika Strobel, 2000, ukurasa wa 172). Aliendelea kusema: “Msingi wa tathmini yao inapaswa kuwa kama kuzimu ni hali ya haki ya kimaadili au ya kimaadili, sio kama wanapenda au hawapendi dhana hiyo” (ukurasa 172). Mtanziko unaodaiwa kuwa wa kimaadili uliowasilishwa na Smith na Russell ni ule unaotegemea mihemko, si juu ya tathmini sahihi za maadili na haki. Baada ya uchunguzi zaidi, hakuna shida yoyote. Wacha tueleze.
Mungu ni Upendo
Ingekuwa vigumu sana kwa mtu kusoma Biblia na kukosa uhakika wa kwamba Mungu anafafanuliwa kuwa Muumba mwenye upendo na anayejali. Katika 1 Yohana 4:7-8 , mwandishi alitangaza kwamba upendo hutoka kwa Mungu moja kwa moja na kwamba, kwa kweli, “Mungu ni upendo.” Andiko la 1 Yohana 4:16 linasema hivi: “Nasi tumejua na kuliamini pendo alilo nalo Mungu kwetu sisi. Mungu ni upendo, naye akaaye katika pendo, hukaa ndani ya Mungu, na Mungu ndani yake.” Katika Maandiko yote, upendo wa Mungu kwa viumbe Wake unarudiwa mara kwa mara. Mojawapo ya vifungu vinavyojulikana sana vya Maandiko, vinavyojulikana hata kwa umati, ni Yohana 3:16, inayotangaza hivi: “Kwa maana jinsi hii Mungu aliupenda ulimwengu, hata akamtoa Mwanawe pekee, ili kila mtu amwaminiye asipotee, bali awe na milele.”
Ni hapa, hata hivyo, kwamba jambo muhimu sana lazima lifanywe. Jamii yetu “iliyo sahihi kisiasa” imewashawishi watu wengi kuamini kwamba mtu mwenye upendo hawezi kamwe kusababisha madhara au usumbufu kwa kitu anachopenda. Katika mahojiano na Lee Strobel, J.P. Moreland alizungumzia suala hili alipoona:
Ndiyo, Mungu ni kiumbe mwenye huruma, lakini pia ni kiumbe mwenye haki, mwenye maadili na safi. Kwa hivyo maamuzi ya Mungu hayatokani na hisia za kisasa za Marekani…. Watu siku hizi huwa wanajali tu sifa nyororo zaidi kama vile upendo na huruma, huku wakiwa wamesahau sifa ngumu za utakatifu, uadilifu, na haki (kama ilivyonukuliwa katika Strobel, ukurasa 174).
Biblia ina maana gani inaposema kwamba “Mungu ni upendo”? Katika jamii ya kisasa, dhana ya upendo mara nyingi haieleweki. Watu wengi wanaonekana kufikiri kwamba “mtu mwenye upendo” ni yule ambaye kila mara hujaribu kuwaepusha wengine na kila maumivu au usumbufu. Adhabu mara nyingi huzingatiwa kama kitu “kisicho upendo” kufanya. Lakini sivyo ilivyo. Kwa hakika, wakati fulani mtu mwenye upendo atasababisha uchungu kwa wengine ili kutimiza jambo jema zaidi. Kwa mfano, tuseme mama anamwambia mwanawe mwenye umri wa miaka 4 aache kutia kikaushio cha nywele kwenye maji ya kuoga ya dada yake mdogo, lakini mtoto aendelee na shughuli yake mbaya na hatari? Je, hakuna uwezekano kwamba mvulana huyo ataadhibiwa? Maumivu ya kimwili au usumbufu wa kiakili anaopata mtoto ni kwa manufaa yake mwenyewe na/au manufaa ya dada yake. Mama huyu anawapenda watoto wake, lakini bado anawaadhibu. Kwa hakika, mwandishi wa Mithali alisema kwamba mzazi ambaye hamtieni nidhamu mtoto wake (ambayo inatia ndani adhabu ya viboko) hampendi mtoto huyo (Methali 13:24; 22:15; 23:13-14; 29: 15).
Mungu ni Mwenye Haki
Mungu si kiumbe cha upande mmoja. Ana sifa nyingi tofauti zinazohitaji kuzingatiwa. Ndiyo, moja ya sifa hizo ni upendo Wake. Lakini jingine ni uadilifu wake. Zaburi 89:14 inasema kwamba “haki na haki” ndio msingi wa kiti cha ufalme cha Mungu. Kumbukumbu la Torati 32:3-4 hutangaza hivi: “Kwa maana nalitangaza jina la Bwana; Yeye ni Mwamba, kazi yake ni kamilifu; maana njia zake zote ni haki, Mungu wa kweli asiye na udhalimu; Yeye ndiye mwadilifu na mnyoofu.”
Haki ni nini? Haki ni kanuni kwamba uhalifu lazima kuadhibiwa. Si vigumu kutambua haki. Tuseme hakimu fulani katika jiji kubwa la U.S. aruhusu kila muuaji aondoke kwenye chumba chake cha mahakama bila adhabu yoyote. Ingawa wengi wa wauaji walikuwa wameua watu kadhaa kwa damu baridi, hakimu angepunga mkono tu, kumpiga muuaji begani, na kusema kitu kama, “Ninahisi upendo na ukarimu sana leo, kwa hivyo uko huru kwenda. bila adhabu yoyote.” Hakimu bila shaka hangekuwa akisimamia haki, na anapaswa kuondolewa mara moja katika nafasi yake. Vivyo hivyo, ikiwa Mungu hangetoa adhabu kwa matendo ya dhambi ambayo wanadamu hufanya, basi haki isingekuwa msingi wa kiti Chake cha enzi.
Basi, inaweza kuonyeshwa kwamba mtu mwenye upendo anaweza kuwaadhibu wale anaowapenda, na kwamba haki inadai kwamba aina fulani ya adhabu au adhabu lazima ivumiliwe au kulipwa kwa matendo yanayovunja sheria. Lakini tatizo bado linasalia kuwa adhabu ya milele kwa wengine kuwa mkali sana na wa kudumu kutoka kwa Mungu mwenye upendo.
Kuna kanuni nyingine moja ya haki inayohitaji kuzingatiwa katika wakati huu. Adhabu karibu kila mara hudumu zaidi ya uhalifu halisi. Mtu mwenye bunduki anapoingia kwenye benki, anapiga risasi mbili za pesa, anaibia benki, na kukamatwa kwa mafanikio, kushtakiwa, na kupatikana na hatia, adhabu yake ni ya muda mrefu zaidi kuliko uhalifu wake. Upigaji risasi na uporaji halisi unaweza kuchukua dakika tatu tu kukamilika, lakini kuna uwezekano mkubwa atalipa dakika hizo tatu kwa kukaa gerezani maisha yake yote. Wale wanaopinga kwamba helo haitakuwa ya milele wanasema kwamba milele ni “ndefu sana.” Lakini mara tu mtu anapokubali kwamba adhabu inaweza (na kwa ujumla!) kudumu kwa muda mrefu kuliko uhalifu, hoja yake dhidi ya jehanamu ya milele inakuwa ya kujishinda mwenyewe. Mara tu mtu anapokubali kwamba adhabu inaweza kudumu kwa muda mrefu zaidi kuliko uhalifu, ni suala la nani anayeweza kuamua muda wa adhabu hiyo.
Wakosoaji, makafiri, na wengine wanakubali kwamba adhabu inaweza kuwa ndefu kuliko uhalifu, lakini kisha wanapinga kwamba “milele” ni ndefu sana. Nani anasema milele ni ndefu sana? Je, miaka mia moja itakuwa ndefu sana kumwadhibu mnyanyasaji wa watoto? Vipi kuhusu mia mbili? Hivi karibuni inakuwa dhahiri kwamba maamuzi ya “muda mrefu sana” yanafanywa kiholela na wale (kama wenye kutilia shaka na makafiri) ambao wanataka kukataa Mungu wa Biblia au (kama waangamizaji) kuzimu ya Biblia.
Katika mjadala wake na mwanafalsafa mashuhuri asiyeamini Mungu, Antony Flew, Thomas B. Warren alisisitiza jambo hili kwa ustadi. Kabla ya moja ya vikao vya mjadala, Warren alimpa Flew orodha ya maswali ya kujibiwa (sehemu ya mjadala ambayo ilikubaliwa kabla ya mjadala kuanza). Mojawapo ya maswali hayo lilikuwa swali la “kweli au la uwongo” lililosomeka hivi: “Haiwezekani kwamba haki ya Mungu ingetia ndani adhabu yoyote kwa ajili ya dhambi.” Kwa swali hili Flew alijibu “sivyo,” ikionyesha kwamba inawezekana kwamba haki ya Mungu inaweza kuhusisha adhabu fulani kwa ajili ya dhambi. Swali lililofuata la “kweli au la uwongo” lililotolewa na Warren lilisema: “Inawezekana kwamba haki hii isiyo na kikomo ya Mungu inaweza kuhusisha angalau dakika moja ya adhabu maisha haya yanapoisha”—ambalo Flew alijibu “kweli.” Warren kisha akatoa maoni:
Akajibu “kweli.” Sasa kumbuka, inaweza kujumuisha angalau dakika moja ya adhabu na isiwe nje ya maelewano—dhana ya msingi ya Mungu haingekuwa yenye kujipinga. Vipi kuhusu dakika mbili, Dk. Flew? Vipi kuhusu dakika tatu, dakika nne, saa, siku, mwaka, mwezi, miaka mia moja, miaka milioni? Unasimama wapi? Je! miaka bilioni itakuwa ndefu ya kutosha? Je, Mungu anaweza kumwadhibu mwanadamu kwa miaka bilioni na bado awe mwenye haki na upendo? Unaweza kuona kwamba amekata tamaa usiku wa leo …. Ameonyesha kutoweza kwake kujibu maswali haya kwa kupatana na msimamo wa ukana Mungu na athari zinazofuata kutoka kwake. Yeye mwenyewe yuko kwenye rekodi akisema wakati mtu hawezi kufanya hivyo, basi ni wazi kwamba anashikilia nafasi ya uongo (Warren and Flew, 1977,ukurasa 150).
Mara tu jambo linapokubaliwa kwamba Mungu mwenye upendo angeweza kuadhibu dhambi kwa angalau dakika moja ya adhabu baada ya maisha haya, basi swali pekee linalobaki kujibu ni: Ni nani aliye katika nafasi nzuri zaidi ya kuamua ni muda gani wa adhabu? Je, hangekuwa hakimu mwadilifu ambaye alijua kila jambo la uhalifu, kutia ndani mawazo na nia ya mhalifu? Mungu ni hivyo hasa. Hachochewi na ubinafsi, uchoyo, au uovu mwingine, bali ameketi kwenye kiti cha enzi cha haki (Zaburi 89:14). Zaidi ya hayo, Anajua mambo yote ya kesi (Mithali 15:3) na nia na mawazo ya wavunjaji sheria (Zaburi 44:21). Mungu pekee ndiye mwenye uwezo wa kuamua ni muda gani dhambi inapaswa kuadhibiwa.
Zaidi ya hayo, inashangaza kwamba wale wanaodai kwamba “milele” ni “mrefu sana” kuwaadhibu watu kwa ajili ya dhambi, wao wenyewe wametenda dhambi. Bila shaka mtu ambaye ana hatia ya dhambi atataka kupunguza adhabu ya dhambi hiyo. Kwa mara nyingine tena lazima tuulize, je, mtu mwenye hatia ya dhambi angekuwa katika nafasi nzuri zaidi ya kuamua ni muda gani dhambi inapaswa kuadhibiwa kuliko Mungu asiye na dhambi, mkamilifu (1 Yohana 1:5)? Kuuliza ni kujibu.
Bado, wazo la kwamba umilele ni “mrefu sana” huvuta tu hisia za wanadamu wakati wa kushughulika na adhabu, kamwe na malipo. Ni nani angebisha kwamba mbingu haiwezi kuwa ya milele kwa sababu Mungu angekuwa asiye haki kututhawabisha kwa “muda mrefu sana.” Kinyume chake, umilele wa mbinguni na kuzimu unasimama na kuanguka pamoja. Na zote mbili zimekita mizizi katika haki na huruma ya Mungu. Yesu alipozungumza na watu wa siku Yake kuhusu hatima ya mwisho ya wanadamu katika umilele (kama tulivyozungumzia hapo awali), Alisema kwamba waovu “wangekwenda kwenye adhabu ya milele (aionios), lakini wenye haki kwenye uzima (aionios)” ( Mathayo 25:46 ). Neno la Kigiriki linalotafsiriwa “milele” katika Kiingereza, ni neno lilelile la Kigiriki (aionios) lililotafsiriwa mapema kuwa “milele.” Zingatia kwamba neno lile lile hutumika kubaini kwamba waovu hutumika kama adhabu.Bali Wale walio tayari kukubali mafundisho ya Kristo juu ya mbinguni hawapaswi kuwa na shida hata kidogo kukubali mafundisho Yake juu ya kuzimu.
KWANINI MASWALI YA KUZIMU YANA UMUHIMU?
Swali moja muhimu ambalo linapaswa kushughulikiwa ipasavyo katika mjadala wowote wa aina hii ni rahisi, “Ina umuhimu gani?” Kwa nini maswali haya yanapaswa kujadiliwa kwa urefu? Katika kujibu maswali hayo yanayofaa, ni lazima isemeke kwamba Mungu, kupitia Neno Lake lililopuliziwa, aliona inafaa kujumuisha masuala hayo katika orodha ya “mambo yote yahusuyo uzima na utauwa” ( 2 Petro 1:3 ). Ukweli huo pekee unatosha kuhalalisha mjadala huo.
Lakini hiyo sio sababu pekee ya maswala ya baada ya maisha kuwa ya muhimu sana. Katika mjadala kuhusu fundisho lisilo rasmi la Ukatoliki wa Kirumi, F. LaGard Smith aliandika:
Masuala ya maisha ya baadaye yanakuwa kipimo cha litmus cha uhalali wa dhana za kimsingi za kitheolojia. Wakati wowote hali yoyote ya baada ya kifo inapokosa upatanisho na mafundisho mengine ya wazi ya Biblia kuhusu kile kinachotokea baada ya kifo, bendera nyekundu huinuliwa mara moja kuhusu uhalali wa mafundisho yoyote ambayo theolojia hiyo ya baada ya maisha imeegemezwa (ukurasa 242).
Smith alibainisha kwa usahihi kwamba kile mtu anachoamini kuhusu maisha ya baada ya kifo mara nyingi hutokana na imani ya mtu huyo juu ya Mungu na Biblia—kile ambacho Smith anakiita “mawazo yake ya msingi ya kitheolojia.” Inafurahisha, kesi bora ya uhalali wa taarifa hii inaweza kuonekana katika shughuli za Smith mwenyewe na maswala ya baada ya maisha.
Kama ilivyonukuliwa hapo awali, Smith alisema kwamba Mungu “si Mungu aliyepotoka, mkatili ambaye huwatesa waovu, akiwaning’iniza juu ya miali ya moto” (2003,ukurasa 183). Wakati mtu anachambua taarifa kama hiyo, anaweza kuona “dhana ya msingi ya kitheolojia” ya Smith, ambayo inakuwa dhahiri kupitia sillogism ifuatayo. Kwanza, Mungu yeyote ambaye “huwatesa waovu, na kuwaning’iniza juu ya mwali wa kulamba” ni “mkorofi na mkatili.” Lakini Mungu wa Biblia si “mpotovu na mkatili.” Kwa hiyo, Mungu wa Biblia hangeweza, na hangeweza, kuwatesa waovu kwa kuwatundika juu ya mwali wa moto unaodumu milele. Ona kwamba “dhana yake ya kimsingi ya kitheolojia” ni kwamba Mungu yeyote Ambaye angewatesa waovu katika moto wa milele amepotoka na ni mkatili. Kwa sababu ya dhana yake, Smith lazima ayapindishe Maandiko kwa njia ambayo haingeruhusu Mungu kuwaadhibu waovu milele katika jehanamu.
Tatizo la hoja ya Smith ni kwamba anadhani kwa uwongo kwamba Mungu Anayeadhibu watu milele kuzimu ni mpotovu au mkatili. Kama tulivyoonyesha, adhabu ya milele ya waovu katika miali ya moto isiyoisha haivunji sifa zozote za Mungu, kutia ndani upendo Wake. Ni kisa kwamba Mungu mwenye upendo, mwenye haki, mwadilifu angeweza kuwatupa waovu katika jehanamu ya milele, ambapo wangeadhibiwa kwa moto milele, na bado wangekuwa Mungu mwenye upendo. Maoni ya Smith juu ya maisha ya baada ya kifo yameundwa na dhana hii ya uwongo, na kwa hivyo imejengwa juu ya msingi mbaya.
Jambo baya zaidi ni kwamba, kwa kuwa dhana hiyo ni ya uwongo, matokeo ya hoja ya Smith yanapinga asili ya Mungu. Fuata mantiki. Ikiwa Mungu Yeyote Anayewatesa waovu kwa “kuwaangusha juu ya miali ya kulamba” ni “aliyepindapinda na ni mkatili,” na ikiwa Biblia inafundisha kwamba kwa kweli, Mungu huwatesa waovu kwa kulamba miali ya moto bila kukoma, basi ni lazima Mungu wa Biblia lazima iwe “imepotoshwa” na “katili.”
Si ajabu kwamba Smith anatetea kwa uthabiti sana msimamo wake hivi kwamba Biblia haifundishi kwamba waovu wataadhibiwa milele katika moto wa Jehanamu. Yeye, kama waangamizaji wengine wengi, amejichora kwenye kona. Ikiwa kwa kweli, Biblia inafundisha kwamba waovu wataadhibiwa milele katika moto wa mateso basi wale wote ambao wamesema kwamba Mungu Yeyote Ambaye angeruhusu mambo hayo ni “mpotovu na mkatili,” kwa kweli wamemshtaki Mungu wa Biblia kuwa “ yaliyopotoka na ya kikatili”—shitaka hatari sana kufanya, bila shaka (kwa kuwa Biblia inafundisha kwamba Mungu ataadhibu waovu milele katika moto wa mateso).
Usifanye makosa kuhusu hilo: imani ya mtu kuhusu masuala ya baada ya maisha ni ya muhimu sana kwa ustawi wa kiroho wa mtu huyo na hatima ya milele ya baadaye. Kama Wayne Jackson alivyosema kwa usahihi:
Fundisho la maangamizi si maoni yasiyo na hatia yenye matokeo yasiyo na madhara. Ni dhana ambayo inadhoofisha nguvu kamili ya onyo hilo la kuogofya ambalo Mwenyezi Mungu angetaka watu walifahamu. Kuna waasi wengi ambao kwa furaha wangejiingiza katika maisha ya dhambi kwa ajili ya ubatili wa milele (Jackson, 2003).
Inashangaza kwamba picha ya kutokuwepo iliyochorwa na watu wanaoangamiza watu na kufafanuliwa kuwa kuzimu, inakaribia kufanana na picha ya kutokuwepo iliyochorwa na Wabudha na kutajwa kuwa thawabu kuu (pia huitwa Nirvana). “Mbingu” za Wabudha zinafanana kwa ukaribu na wazo la watu wengi wa kuangamiza watu la helo!
Je, inajalisha nini mtu anaamini katika jambo hili? Jackson alizungumza tena na swali hilo alipoandika:
Wale wanaodai kwamba waovu wataangamizwa wako katika makosa. Lakini je, suala hilo ni la muhimu? Ndiyo.Nadharia yoyote ya kulipiza kisasi kimungu ambayo inadhoofisha matokeo kamili ya uasi dhidi ya Mungu lazima iwe hatari zaidi (1998, 33[9]:35, msisitizo umeongezwa).
HITIMISHO
Wale wanaobishana kwamba “Mungu mwenye upendo” hawezi kuwaadhibu watenda-dhambi wasiotubu milele, wamepuuza tu kutambua ubaya wa dhambi. Ni nini kinachoweza kuwa kibaya kiasi kwamba kingestahili adhabu ya milele? Jibu la Mungu kwa hilo ni rahisi—dhambi isiyosamehewa. Dhambi ya Adamu na Hawa ilileta ulimwenguni kifo, magonjwa, vita, tauni, maumivu, na kuteseka. Mkusanyiko wa uzito wa dhambi ya wanadamu kuanzia siku hiyo hadi Siku ya Hukumu ulikuwa, na ni mkubwa sana hivi kwamba ilimgharimu Mungu damu ya uhai ya Mwanawe wa pekee.
Ili kuona ukatili wa dhambi, rudisha macho yako nyuma miaka 2,000 kwenye jeuri ya kutisha, dhihaka, na mateso yaliyofanywa kwa mwanadamu pekee aliyepata kuishi maisha makamilifu bila dhambi-Yesu Kristo (Waebrania 4:15). Je, Mungu anataka watu waovu waadhibiwe milele katika kuzimu? Sivyo kabisa! Maandiko, kwa kweli, yanazungumza waziwazi kuhusu jambo hilo. “Bwana hakawii kuitimiza ahadi yake, kama wengine wanavyokudhani kukawia, bali huvumilia kwetu,maana hapendi mtu yeyote apotee, bali wote wafikilie toba” (2 Petro 3:9). Paulo aliandika kwamba Mungu “hutaka watu wote waokolewe, na kupata kujua yaliyo kweli” (1 Timotheo 2:4). Nabii Ezekieli wa Agano la Kale aliandika maneno ya Mungu kuhusu waovu: “‘Je! ( Ezekieli 18:23 ). Jibu la swali hilo la balagha ni “Hapana.” Mungu hataki watu waovu wafe katika dhambi zao na kupotea milele katika adhabu ya milele. Hata hivyo, hatapuuza hiari ya wanadamu, na kuwalazimisha kukubali zawadi Yake ya bure ya wokovu. Wala hatapingana na Neno lake mwenyewe lililofunuliwa ili kuwaokoa wale ambao hawajaitii injili (2 Wathesalonike 1:8) kwa kugusa damu ya Kristo iokoayo (Waefeso 1:7). Maandiko yako wazi kabisa juu ya mambo haya muhimu.
MAREJEO
Danker, Frederick William, William Arndt, and F.W. Gingrich, (2000), Greek-English Lexicon of the New Testament (Chicago, IL: University of Chicago Press).
Gerstner, John H. (1990), Repent or Perish (Ligonier, PA: Soli Deo Gloria Publications).
Goodspeed, Edgar J. (1943), The Goodspeed Parallel New Testament (Chicago, IL: University of Chicago Press).
Jackson, Wayne (1998), “The Use of ‘Hell’ in the New Testament,” Christian Courier, 33:34-35, January.
Jackson, Wayne (2003a), “Homer Hailey’s Last Book,” Christian Courier, 39:29-31, December.
Jackson, Wayne (2003b), “The ‘Second Death’—Separation or Annihilation?” [On-line], URL: http://www.christiancourier.com/penpoints/separationAnnihilation.htm.
Oepke, Albrecht (1964), “Apollumi,” Theological Dictionary of the New Testament, ed. Gerhard Kittel (Grand Rapids, MI: Eerdmans), 1:394-397.
Robertson, A.T. (1930), Word Pictures in the New Testament (Nashville, TN: Broadman).
Russell, Bertrand (1957), Why I am not a Christian (New York: Simon & Schuster).
Smith, F. LaGard (1988), A Christian Response to the New Age Movement, Audio-taped lecture presented at Pepperdine University, Malibu, California.
Smith, F. LaGard (2003), After Life (Nashville, TN: Cotswold Publishing).
Strobel, Lee (2000), The Case for Faith (Grand Rapids, MI: Zondervan).
Thayer, Joseph (1962 reprint), Greek-English Lexicon of the New Testament (Grand Rapids, MI: Zondervan).
Thanatos: 2505” (1999), Logos Library System: Enhanced Strong’s Lexicon (Logos Research Systems: Bellingham, WA).
Vine, W.E. (1940), An Expository Dictionary of New Testament Words (Old Tappan, NJ: Revell).
Warren, Thomas B. and Antony Flew (1977), The Warren-Flew Debate (Jonesboro, AR: National Christian Press).
Workman, Gary (1992), “Is There an Eternal Hell?” The Spiritual Sword, 23:30-34, April.
Wuest, Kenneth S. (1973), “Treasures,” Wuest’s Word Studies from the Greek New Testament (Grand Rapids, MI: Eerdmans).
UNAKILI NA MASHARTI: Tunafurahi kutoa ruhusa kwa makala hii kuzalishwa kwa sehemu au kwa ukamilifu, mradi masharti yetu yatazingatiwa.
Masharti ya Uzalishaji→
REPRODUCTION & DISCLAIMERS: We are happy to grant permission for this article to be reproduced in part or in its entirety, as long as our stipulations are observed.
