Tatizo la Mateso

Kuwa binadamu ni kukabiliana na maumivu ya kihisia na kimwili siku hadi siku. Hili ndilo tatizo la kivitendo na lililopo la mateso linaloathiri, na kuathiriwa na mtazamo wetu wa ulimwengu. Hata Wakristo, wanaomkiri Mungu aliye hai (Mathayo 16:16), wanaweza kujiuliza: Mungu huyu yuko wapi tunapomhitaji? Kwa nini Hafanyi kitu? Maswali haya yanaweza kusababisha shaka, na kisha kutoamini. Wasioamini Mungu huona tu uthibitisho katika matukio kama vile mlipuko wa bomu wa 1995 Oklahoma City. Wanapomsikia mama mmoja kwenye taarifa za jioni akitangaza, “Ni muujiza kwamba mtoto wangu aliokoka,” na kujiuliza: Je, ingekuwa taabu sana kwa Mungu kufanya vivyo hivyo kwa kila mtu mwingine? Hii si hoja mpya. Lakini kwa kuzingatia uhuru wa kielimu katika chuo kikuu cha kisasa cha kilimwengu, makafiri wanaweza kuchukua kiwango na kina cha mateso ya mwanadamu na athari mbaya kwa imani isiyo na msingi.

Ikiwa tunaelewa shida ya kiakili ya mateso, tunaweza kuwa na nafasi nzuri ya kuja kupitia upande wa kimhemko wa shida. Hata hivyo, lengo langu kuu ni kutetea uwepo wa Mungu, na Ukristo hasa, dhidi ya mashtaka yaliyotolewa na wasioamini. Kwa kufanya hivyo, ninakusudia kuonyesha jinsi mbinu moja ya kawaida inavyoweza kutuvuruga kutoka kwa jibu linalomlenga Mungu.

 HOJA

Tatizo la kiakili la mateso ni changamoto ya kipekee kwa wasio amini uwepo wa Mungu.”Theist” inamaanisha mtu yeyote anayeamini katika Kiumbe Ambaye yuko nje ya ulimwengu wa asili, lakini ambaye anaweza kuhusika katika mwenendo wa matukio ya wanadamu. Hii haijumuishi waamini, kwa mfano, wanaoamini kuwa Mtu Mkuu aliumba ulimwengu, na akauacha peke yake. Wakristo, Wayahudi, na Waislamu, kwa sehemu kubwa, wanajihesabu kama waamini. Hasa, wasomaji wengi wa makala hii watakuwa Wakristo wanaoamini kwamba Mungu ana sifa zisizo na kikomo kwa kiwango fulani: kwamba Yeye ni wa milele, mwenye uwezo wote, anayejua yote, mwenye upendo wote, na kadhalika.

Kisha swali lifuatalo linazuka: Je, tunapatanishaje kuwako kwa mateso na kuwako kwa Mungu mwenye upendo wote na kujua yote? Hoja inakwenda namna hii:

1. Ikiwa Mungu ni mwenye nguvu zote, basi angeweza kufanya jambo fulani kuzuia au kukomesha mateso.

2. Ikiwa Mungu ni mwenye upendo wote, basi angetaka kuzuia au kukomesha mateso.

3.Kuna mateso makubwa sana duniani.

4. Kwa hiyo, Mungu aidha si mwenye upendo wote au hana uwezo wote.

Sababu ya mimi kusema kwamba hili ni tatizo kwa theist ni kwamba asiyeamini Mungu haamini katika mambo mawili ya kwanza. Anakataa kwamba kuna Mungu Ambaye angeweza kufanya jambo fulani kuhusu kuteseka ikiwa Angekuwa na uwezo, na anakataa kwamba kuna Mungu Ambaye angefanya jambo kuhusu kuteseka ikiwa Angekuwa na mwelekeo huo. Hakatai msingi wa tatu—kwamba kuna mateso. Kama kila mwanadamu, anakabiliwa na shida iliyopo ya mateso. Kwa jinsi anavyohusika, kuteseka ni sehemu ya maisha yetu yasiyopangwa na yasiyo na kusudi. Tunaishi, tunakufa-mwisho wa hadithi. Ni kwa ajili ya hoja ya sasa tu ambapo asiyeamini Mungu anakubali kuwepo kwa Mungu. Yote anayotuomba tufanye, kama wanatheists, ni kupatanisha au kuhalalisha mateso, ikizingatiwa kwamba Mungu anapaswa kuwa Mwenye upendo wote na mwenye uwezo wote.

Kuondoa Tatizo

Baadhi ya watu wamejaribu kuepusha tatizo kwa kukataa mojawapo ya mambo haya matatu yaliyoorodheshwa hapo juu. Hii ndiyo njia iliyochukuliwa na Harold Kushner, rabi Myahudi aliyefiwa na mwanawe katika umri mdogo kwa ugonjwa mbaya na wenye kudhoofisha. Mungu ni mwema sana, Kushner alihitimisha katika kitabu chake maarufu sana, When Bad Things Happen to Good People (1981), lakini Yeye si mwenye uwezo wote.

Wanatheolojia wengine wamependekeza kwamba Mungu hana nguvu nyingi wala si mwema sana, bali yuko katika mchakato wa kupata sifa hizi. Kwa hiyo inaeleweka kwamba kunapaswa kuwa na kutokamilika katika ulimwengu wetu kwa sababu Mungu, ingawa ni mkuu, vivyo hivyo si mkamilifu. Kama Kushner, “suluhisho” lao ni kumwacha Mungu wa theism ya kawaida (Edwards, 1972, p. 213). Kwa bahati mbaya, kama John M. Frame ameona, Mungu mwenye kikomo kama huyo hatoi “tumaini la hakika la kushinda uovu” (1994, p. 157). Mwishowe, mungu huyu si Mungu ambaye Wakristo wengi wangetaka kumtetea.

Hatimaye, mtu anaweza kutaka kukataa msingi wa tatu kwa kudumisha kwamba mateso si ya kweli. Kile tunachoita “mateso,” wanaweza kusema, ni udanganyifu tu. Huu ndio msimamo wa fumbo la Mashariki, sio la theism. Spinoza, mwanafalsafa Myahudi mwenye msimamo mkali, alishikilia kwamba uovu ulikuwa kunyimwa tu. Tunapofikiri kuwa tunateseka, tunachofanya ni kutenda kama watoto ambao wamenyimwa midoli au peremende. Ikiwa tu tungekuwa na picha kamili ya ukweli, Spinoza anasema, tungemjua Mungu, na hakuna kitu ambacho kingeonekana kuwa kisicho kamili. Lakini kwa Spinoza, asili na Mungu walikuwa kitu kimoja. Tena, huyu si Mungu wa theism. Wakristo wengi, kama watu wengi wasioamini Mungu, wanakubali kwamba kuteseka ni kweli sana. Kwa hakika, kwamba Yesu aliteseka kwa ajili ya wanadamu ni kipengele muhimu cha imani ya Kikristo ( Mathayo 16:21; Luka 24:26; Matendo 17:3; Wafilipi 3:10; 1 Petro 2:20-25; 4:12 ) -19; nk).

Kuondoa Tatizo

Kwa hiyo, tuseme kwamba tunataka kushughulika na tatizo hili bila kuacha sifa zozote muhimu za Mungu. Tunaanzia wapi? Njia moja ni kudumisha kwamba hakuna maelezo ni muhimu. Sisi, kama wanadamu tu, hatupaswi “kuhalalisha njia za Mungu kwa Wanadamu”(kutumia kishazi cha John Milton’s). Au, kwa maneno ya wimbo wa Simon na Garfunkel, “Mungu ana mpango, lakini haupatikani kwa mtu wa kawaida.” Ikiwa Mungu ni Yule tunayefikiri Yeye, basi lazima kuwe na maelezo, lakini hilo ni zaidi ya uwezo wetu.

Alvin Plantinga (1977) anachukua mbinu ya kujihami zaidi. Anaonyesha kwamba mateso, na madai juu ya Mungu, hayapingani.

Sio kama kusema, kwa mfano,

Ndege pekee ndio wana manyoya.

Tweety ina manyoya.

Kwa hivyo, tweety sio ndege.

Kwa uwazi, mstari wa mwisho unapingana na mistari iliyotangulia. Lakini uko wapi mkanganyiko katika kuthibitisha kwamba kuna mateso, na kwamba Mungu ni Mwenye upendo wote na Mwenye uwezo wote? Kile ambacho mkosoaji lazima afanye ni kutoa baadhi ya mambo ya ziada (Mackie, 1990, p. 26). Angelazimika kusisitiza, kwa mfano, kwamba Mungu ni mwema kabisa wa theist daima wataondoa uovu kwa kadiri wawezavyo. Kwamba kuna maovu mengi yanapaswa kuonyesha kwamba Mungu si mwema kabisa. Zaidi ya hayo, mkosoaji atalazimika kusisitiza kwamba hakuna mipaka kwa kile kiumbe hiki kinaweza kufanya. Kwamba kuna maovu mengi yanapaswa kuonyesha kwamba nguvu za Mungu zina mipaka.

Shida ni kwamba, madai haya ya ziada ya kile ambacho Mungu angefanya au angeweza kufanya yanashindwa kutilia maanani picha kamili ya Mungu. Kwa Mungu ‘kuondoa uovu kwa kadiri Alivyoweza’ bado kunaweza kumaanisha kwamba tuna uovu mwingi ulimwenguni, kwa sababu kuupunguza zaidi kunaweza kukiuka mojawapo ya sifa nyingine za Mungu. Hatujui ni hali gani zingefanya kuwepo kwa Mungu na uovu kimantiki kupingana (pia tazama Pike, 1990, uk. 48,52). Kuhusu nguvu za Mungu, hakuna mipaka kuhusu kile ambacho Angeweza kubeba katika hali yoyote ile. Hata hivyo, nguvu halisi Anayotumia itategemea sifa nyinginezo, kama vile neema, upendo, rehema na kadhalika. Wakati wa kukamatwa kwake, Mwana wa Mungu angeweza kuita majeshi elfu kumi na mawili ya malaika, lakini bila kupingana na ahadi za Baba yake mbinguni (Mathayo 26:52-56).

Plantinga ametupa pazuri pa kuanzia. Wanatheolojia wangeweza kusema, angalau mwanzoni, kwamba hakuna jambo lisilo la busara kuhusu kuamini katika Mungu na kukiri ukweli wa uovu. Hata hivyo, huenda watu wakafikiri kwamba hilo ni tatizo ambalo Wakristo wanapaswa kushughulikia. Je, tuna lolote la kusema zaidi?

Kujibu Tatizo

Sababu moja ya kushuku kwamba lazima kuwe na majibu zaidi ni kwamba Biblia—msingi wa imani yetu (Warumi 10:17)—haijanyamaza kabisa juu ya somo hili. Kitabu cha Ayubu kinaonyesha kwamba Mungu alisimama nyuma na kuruhusu mtu kuteseka mikononi mwa Adui. Ulimwengu wa Ayubu ulianguka karibu naye. Alipoteza mali yake, watoto wake, na afya yake. Wakati huu, hakujua ni kwa nini mambo haya yalikuwa yakimtokea. Mke wa Ayubu alimwambia “kumlaani Mungu ufe” (Ayubu 2:9). Rafiki zake watatu walifikiri dhambi mbaya lazima ziko kwenye mzizi wa maafa kama haya. Ayubu mwenyewe alikuja kutilia shaka wema na nguvu za Mungu. Hatimaye, bila shaka, Ayubu alipata tena imani yake, mali, na mengine mengi.

Lakini je, tunaweza kusema kwamba matukio hayo yote ya kutisha yalikuwa ya lazima? Labda tunaweza kujifunza kitu kutokana na matukio haya, lakini tunawezaje kuhalalisha uharibifu wa dhamana? Upepo mkubwa uliangusha nyumba juu ya watoto wa Ayubu, ukaua kila mtu ndani (Ayubu 1:18-19). Misiba ya asili iliua wanyama wake, na wavamizi waliwaua watumishi wake (1:15-17). Je, kifo hiki chote kilikuwa cha lazima ili kumfundisha Ayubu, na sisi somo kuhusu mateso?

Na vipi kuhusu kifo cha Kristo? Labda—labda tu—mwenye shaka anaweza kwenda pamoja nasi na kukubali kwamba Yesu alipaswa kufa ili kutuokoa kutoka katika dhambi zetu. Lakini kwa nini ilimbidi afe kwa fedheha kama hii, kwa kupigwa mijeledi na kupigwa, na kifo cha mateso msalabani? Kwa nini Mungu hakufanya kazi nzuri zaidi ya kupanga matukio ili Mwana Wake mwenyewe afe kwa njia ya kibinadamu zaidi? Kando na hilo, ikiwa wanadamu wana hatia, kwa nini usiadhibu wanadamu wote? Kwa nini ilibidi itolewe kwa kupitia Mtu mwingine?

Kwa wale walio nje ya imani, haya yote hayana maana, lakini ni muhimu kwa Ukristo. Na hapo ndipo penye tatizo. Ninaposema “haina maana,” ninamaanisha haina maana bila kuvutia dhana za kidini zinazopatikana katika Maandiko. “Lakini kwa nini niamini Biblia?,” mchambuzi atajibu. Hilo ni swali zuri, ambalo Wakristo wanaweza kulitolea kila aina ya sababu nzuri, lakini sivyo ambavyo mtu mwenye shaka ametuomba tufanye katika kesi hii. Ukweli ni kwamba, kila dhana muhimu kwa Ukristo inatoka katika Biblia, na hivyo ni kwa Biblia tunapaswa kwenda ikiwa tunataka kupata majibu ambayo yanaendana na madai tunayotoa kuhusu Ukristo. Hatimaye, ninashuku, hii ndiyo sababu Wakristo wenye misingi mizuri wanasalia kinga dhidi ya mashambulio ya wasioamini kuwa kuna Mungu katika upande huu. Kwa namna fulani au nyingine, wanajua kwamba kuteseka hakuakisi mambo wanayoelewa kuhusu Mungu.

Vivyo hivyo, ikiwa tutaanzisha dhana kama vile dhambi, wokovu, miujiza, na kadhalika, mtu asiyeamini Mungu mara nyingi atajibu, “Ndiyo, lakini hutegemea uwepo wa Mungu. Ikiwa Mungu hayupo, basi maelezo haya yanatoweka.” Tena,na kama Mungu yupo ni kando ya uhakika. Wasioamini Mungu wametupa changamoto ya kupatanisha sifa fulani za Mungu na kuwepo kwa uovu. Hawakuwa wakitupa changamoto (katika tukio hili) kutetea uwepo wa Mungu. Shida yenyewe, kama inavyoonyeshwa kwetu, inakubali kwamba Mungu yupo.

Hii ni mbinu ya kawaida sana hivi kwamba lazima niweke jambo hili wazi kabisa: asiyeamini Mungu hawezi kutushtaki kwa kupingana ndani ya imani yetu, na kisha kutuzuia kuwasilisha maudhui yote ya imani hiyo (kinyume na kujadili tu madai ya kimantiki ambayo iliyofanywa kuhusu sifa za Mungu). Labda hii ndiyo sababu mabishano yanakwama katika falsafa, wakati kwa kweli, ni suala la kitheolojia. Marilyn McCord Adams anakubali:

Pale ambapo mshikamano wa ndani wa mfumo wa imani za kidini uko hatarini, mabishano yenye mafanikio ya kutopatana kwake lazima yajitokeze kwenye majengo (kwa uwazi au kwa siri) ya ndani ya       mfumo huo au yanayokubalika kwa wazi kwa wafuasi   wake; vivyo hivyo kwa kanusho zilizofanikiwa au    maelezo ya uthabiti (1990, p. 210).

BAADHI YA MAJIBU

Asili ya Mateso

Kama ilivyo kawaida, Kitabu cha Mwanzo ni mahali pazuri pa kuanzia katika kushughulika na maswali ya kimsingi. Mwanzo inatuambia kwamba Mungu aliwaweka Adamu na Hawa katika bustani, na akawapa njia ya kuingia kwenye Mti wa Uzima. Wangeishi milele maadamu wangeweza kula matunda ya mti huu (Mwanzo 3:22), lakini hawakuweza. Mungu aliwaambia wasile matunda ya Mti wa ujuzi wa Mema na Mabaya, la sivyo wangekufa hakika (Mwanzo 2:17).

Wakati fulani, yaonekana si muda mrefu sana baada ya juma la uumbaji, Shetani alimshawishi Hawa kula tunda lililokatazwa, naye akamsadikisha Adamu afanye vivyo hivyo. Hii ilileta hukumu kutoka kwa Mungu. Aliwatenganisha na Mti wa Uzima, na kuahidi kwamba watu watateseka, na kwamba Shetani angeshindwa (Mwanzo 3:14-19). Ni vigumu kufahamu ukubwa wa hali hii. Tunateseka—hata watoto wasio na hatia wanateseka—kwa sababu ya dhambi ya watu wawili. Mungu angewezaje kuruhusu kuteseka sana hivyo kuwepo kwa muda mrefu hivyo?

Mungu ni Mwenye Enzi

Kwa mtazamo wa Mungu, hatua ya kwanza si kujibu swali kama hili, bali kukabiliana na shutuma zetu. Ayubu ni mfano halisi. Ayubu alimshtaki Mungu kwa kumhukumu kwa uwongo (Ayubu 9:20) kumdhulumu (Ayubu 19:6) kumtesa (Ayubu 19:22) kutowahukumu waovu (Ayubu 24:1-12), na kupuuza kazi zake zote nzuri (Ayubu 31:1 na kuendelea). Kilio cha Ayubu, kama chetu, kinaonekana kuwa “Kwa nini Mungu? Kwa nini?!”

Jibu la Mungu lilikuwa kuuliza baadhi ya maswali ya uchunguzi wa Ayubu:

Je! Mwenye kushindana na Mwenyezi atamsahihisha?   Anayemkemea Mungu na ajibu…. Je! unaweza   kubatilisha hukumu Yangu? Je, unaweza kunihukumu   Mimi ili uhesabiwe haki? ( 40:2,8 ).

Katika maswali yake, Ayubu alifikiri kwamba Mungu ndiye aliyekuwa na makosa. Rafiki zake watatu—Elifazi, Bildadi, na Sofari—walifikiri kwamba Ayubu alikuwa na hatia kwa ajili ya dhambi fulani kubwa ambayo lazima awe ameifanya, na Mungu akawaadhibu kwa ajili ya dhana hii pia (Ayubu 42:7 na kuendelea).

Hatimaye, Elihu alitambua kwamba nyakati fulani kuteseka kunaweza kuwa na kusudi. Mungu anaweza kuutumia kuwahukumu waovu, kuwatia nguvu waaminifu, kuwasaidia walioonewa, na kuwabariki waadilifu. Na bado, katika upinzani wake wote kwa Ayubu, Elihu mwenye cheo alithibitisha ukuu wa Mungu: “Kwa nini mnashindana naye? Kwani hatoi hesabu yoyote katika maneno yake” (Ayubu 33:13).

Paulo alifuata mada hiyo hiyo katika Warumi 9. Mtume alikuwa akijibu madai “isiyo ya haki” kwa upande wa Wakristo wa Kiyahudi. Yaonekana, baadhi yao walihisi kwamba wao, wakiwa wazao wa Abrahamu, walistahili fungu kubwa zaidi katika urithi wa ufalme wa Mungu. Bila shaka, kama Paulo alivyoonyesha katika mstari wa 8, ni watoto wa ahadi, si watoto wa mwili, ambao wangekuwa watoto wa Mungu na, kwa hiyo, ni warithi wa wokovu. Alionyesha hilo kwa kielelezo cha Esau na Yakobo. Huenda wengine wakasema kwamba kuwa na cheo cha juu zaidi kwa Yakobo kuliko ndugu yake mkubwa kulikuwa ukosefu wa haki, lakini Mungu alikuwa na mpango ambao haukutilia maanani desturi za urithi zilizofanywa na wanadamu. Kwa yeyote ambaye angemshtaki Mungu kuwa dhalimu katika kesi hii ( mstari 14 ), Paulo angewakumbusha kuhusu enzi kuu ya Mungu: “Nitamrehemu yeye nitakayemrehemu, nami nitamhurumia yeye nitakayemhurumia” (mstari 15).

Akiwa huko, Paulo alishughulikia shtaka lingine alilolizoea: “Basi utaniambia, ‘Kwa nini bado anaona kosa? Kwa maana ni nani aliyepinga mapenzi yake?’” (mstari 19). Kwa maneno mengine, “ikiwa mambo yanayotokea katika maisha yangu ni mapenzi ya Mungu, basi hakika hayako nje ya udhibiti wangu, na kama maisha yangu si yangu mwenyewe, basi kwa nini Mungu aniwajibishe kwa mambo ninayofanya? Si haki kwetu kuteseka ikiwa Mungu ndiye anayepaswa kudhibiti.” Tena, Paulo alijibu kwa kusema: “Wewe ni nani hata upate kumjibu Mungu? Je, kitu kilichoumbwa kitamwambia yeye aliyekiumba, ‘Kwa nini umenifanya hivi?’” (mstari 20). Wajibu wetu ni kufanya yaliyo sawa, tusiwe na wasiwasi juu ya kile ambacho Mungu anafanya na kwa nini.

Aliporejea swali la awali kuhusu Mataifa, Paulo alionyesha kwamba Mungu amekuwa akifanya kazi katika historia ili kuleta rehema yake. Njiani, aliteseka na kutotii kwa Wamataifa na Wayahudi vile vile. Mungu “alivumilia kwa ustahimilivu mwingi vyombo vya ghadhabu vilivyotayarishwa kwa uharibifu” (mstari 22). Lakini, kwa mafundisho yake na kufunuliwa kwa mpango wa ukombozi, Mungu alikuwa amedhihirisha “utajiri wa utukufu wake juu ya vyombo vya rehema” (mstari 23). Wote Wayahudi na Wamataifa walikuwa vyombo vilivyojaa uovu, lakini Mungu aliwaokoa wale aliowaita, na amewajaza rehema yake (mstari 24).

Mungu ni Mwenye Haki

Maoni ya Paulo kuhusu rehema yanatuongoza kwenye jibu la pili: sio tu kwamba Mungu ni mkuu, lakini huruma Yake inaonyesha kwamba Yeye ni mwenye haki. Rehema imefunuliwa katika mpango wa ukombozi wa Mungu: “Kwa maana jinsi hii Mungu aliupenda ulimwengu hata akamtoa Mwanawe pekee, ili kila mtu amwaminiye asipotee, bali awe na uzima wa milele” (Yohana 3:16). Lengo la Mungu ni ukombozi. Hataki mateso kwa yeyote kati yetu; Anatamani kwamba tungekuwa naye mbinguni ambako hakuna maumivu na mateso. Hebu turudie Warumi, lakini sura ya 3 wakati huu. Paulo aliandika hivi: “Kwa maana wote wamefanya dhambi, na kupungukiwa na utukufu wa Mungu, wakihesabiwa haki bure kwa neema yake, kwa njia ya ukombozi ulio katika Kristo Yesu; kwa njia ya imani” (mstari 23-25a).

Kwa kutuhesabia haki, Mungu anaonyesha kwamba Yeye ni mwenye haki; kwa kutufanya kuwa wenye haki, anaonyesha kwamba Yeye ni mwenye haki. Tunahesabiwa haki kwa njia ya imani…ili aonyeshe haki yake, kwa sababu katika ustahimilivu wake Mungu aliziacha dhambi zilizotendwa hapo kwanza, ili aonyeshe haki yake wakati huu, apate kuwa mwenye haki, na mwenye kumhesabia haki yeye amwaminiye Yesu (mstari 25 – 26).

Mara nyingi tunafikiri kwamba Mungu anatuhesabia haki, lakini hapa tunaona kwamba haki ya Mungu inafunuliwa kwetu kwa wakati mmoja. Hii haikuwa dhahiri kwa watu wa Agano la Kale ambao hawakuwa na ushuhuda wa wazi wa dhabihu ya Kristo msalabani. Ikiwa Mungu tayari ametufunulia mengi katika historia, tunaweza tu kungoja kwa mshangao kuona kile kitakachofunuliwa kwetu katika siku zijazo: “Ikiwa tunatumaini kile tusichokiona, tunakingojea kwa saburi” ( Warumi 8:18,25).

Kwa mtazamo wa Frame, Warumi ni Agano Jipya sawa na Ayubu. Inahusu sana kuhesabiwa haki kwa Mungu (theodicy) kama ilivyo kuhusu kuhesabiwa haki kwa mwanadamu.

Warumi inathibitisha, kwa hiyo, kile ambacho tumeona mahali pengine katika Maandiko.

• Hatuna haki ya kulalamika dhidi ya Mungu, na tunapofanya hivyo, tunajidhihirisha wenyewe kama wasiotii.
• Mungu hana wajibu wa kutupa jibu la kuridhisha kiakili kwa tatizo la uovu. Anatarajia tumtumaini licha ya hilo.
• Enzi kuu ya Mungu haipaswi kutiliwa shaka kuhusiana na tatizo la uovu; ni afadhali ya kutiliwa mkazo.
• Neno la Mungu, kweli yake, linategemeka kabisa.
• Kwa hakika, Mungu si dhalimu. Yeye ni mtakatifu, mwenye haki, na mwema (Frame, 1994, p. 178).

HITIMISHO

Mungu ni mwema, Mungu ni mwenye uwezo wote, na ndiyo, kuna mateso tele. Watu wamejitahidi na shida hii inayoonekana katika enzi zote. Wakati fulani sisi wanadamu tunaweza kujaribu kumthibitisha Mungu wetu kwa kujidai kujua mawazo yake, lakini Mungu anasema “nitamfadhili yeye nitakayemfadhili, nami nitamrehemu yeye nitakayemhurumia” (Kutoka 33:19). Kwa kifupi, Mungu ni mkuu. Hakuna ubaya kwa kuuliza maswali ya “kwa nini”, lakini yanapogeuka kuwa shutuma, tunapinga ukuu Wake. Kwa nini mwanamke huyu alibakwa? Kwa nini maelfu walikufa katika kimbunga cha kitropiki? Hakuna anayeweza kujibu maswali haya mahususi vya kutosha, zaidi ya vile mtoto wa miaka miwili anaweza kuelewa kwa nini lazima afanyiwe upasuaji wa moyo (Adams, 1990, p. 217; ona pia Frame, 1994, pp. 150-151). Msichana mdogo hawachukii wazazi wake kwa uchungu, lakini anaendelea kuwapenda na kuwaamini kulingana na uzoefu wake wa maisha.

Kwa kuwa ulimwengu huu una mateso mengi sana, je, hatungeweza kudhani kwamba Mungu ndiye mwenye enzi kuu, bali ni mtawala fulani mkatili? Kinyume chake, dhabihu ya hiari ya Kristo msalabani imeonyesha Mungu kuwa mwenye haki.

Wakristo wenye misingi mizuri, nina uhakika, wana imani yenye nguvu kwamba hoja za kawaida za wasioamini kuwa kuna Mungu juu ya tatizo la kuteseka si sahihi. Majibu wanayopata yanahusiana zaidi na “jinsi” ya imani ya Kikristo, kuliko “kwa nini” ya dhulma dhidi ya Mungu. Wanataka kujibu pamoja na Ayubu, na wanataka kujibu pamoja na Kristo, kwa sababu mifano hii ina maana kutokana na mateso kwao, lakini wasioamini Mungu daima hujaribu kuzuia sehemu hii ya mazungumzo. Wanaidhihaki Biblia na uzoefu wa Kikristo. Wanatoa hadithi kuhusu watu ambao walipoteza imani yao wakati wa mateso. Wanakiri kwa uhuru kwamba tatizo la kiakili la mateso lilikuwa muhimu sana kwa wao wenyewe kutembea mbali na imani. Na, ikiwa yote mengine yatashindikana, kuna hali ya zamani ya kutokuamini: “Siwezi kuamini kwamba wewe [ni mjinga vya kutosha] kumwabudu Mungu Ambaye [ni mbaya sana hivi kwamba] Angeruhusu mateso mengi sana katika ulimwengu huu.” Hata hivyo masharti ya mjadala hapo mwanzo kabisa yanachukulia kwamba Mungu yupo. Kuanzia wakati huo na kuendelea, haijalishi kwa ajili ya mabishano ikiwa wakosoaji wanaamini kwamba Biblia ni ya kweli, au kwamba sisi sote ni watenda-dhambi wanaohitaji wokovu, au kwamba Mungu alimfufua Mwanawe kutoka kaburini. Kama Adams anasema:

Kama vile wanafalsafa wanavyoweza au wasipate kuwako kwa Mungu wa kweli, vivyo hivyo        wanaweza kuvutiwa au kuchukizwa na maadili ya      Kikristo ya neema na dhabihu ya ukombozi. Lakini     makubaliano juu ya ukweli-thamani sio lazima kwa   makubaliano juu ya uthabiti wa ndani. Hoja yangu imekuwa kwamba si halali tu, bali, kutokana na     maovu ya kutisha, ni muhimu kwa Wakristo     kutumbukiza katika hazina yao ya thamani zaidi     ili kuonyesha uthabiti wa [Mungu mwenye upendo    wote, mwenye uwezo wote] na [kuwapo kwa uovu. ]      (1990, ukurasa wa 220).

Hii ni “hifadhi tele ya vitu vya thamani” kwa Mkristo inajumuisha sio tu kukubalika kiakili kwa ukuu wa Mungu na haki, lakini uzoefu wa kudumu wa Mungu katika maisha yao. Tumaini la ulimwengu bora limewawezesha Wakristo kuokoka nyakati mbaya zaidi. Hii sio maelezo ya kwa nini tunateseka, lakini ni uhalali wa upendo wa Mungu, kwa kuwa tungetarajia Muumba wetu atujalie uwezo wa kupata thamani muhimu katika maisha yetu wenyewe (Adams, 1990, p. 216).

Kinyume na madai ya wasioamini kwamba kuna Mungu, imani ya Mkristo katika Mungu si njia ya kufedhehesha ya kihisia-moyo, bali ni chanzo cha furaha katika kushinda tatizo la kuteseka kivitendo na lililopo. Wakristo, naamini, wanajua ndani yao wenyewe kwamba imani yao imekuwa chanzo cha nguvu. Wanachoona tu katika mashtaka ya wasioamini kuwa kuna Mungu ni madai ya kutofautiana kwa ndani yanayotolewa na watu ambao, mara kwa mara, hawajui chochote katika Maandiko, na ambao, labda, hawajawahi kupata maisha kamili ya kiroho.

Ni kwa kuwa waaminifu kwa Mungu tu ndipo tunaweza kushuhudia ufunuo kamili wa mpango Wake wa ukombozi, ambao ni sisi kuishi naye milele. “Je, huoni kuwa ni jambo la kuchukiza sana,” mtu asiyeamini Mungu aseme tena kwa kutokuamini, “kwamba Mungu atawahukumu wale wote ambao hawasujudu na kumwabudu Yeye peke yake?” Jambo ambalo lingekuwa baya zaidi ni ikiwa hakungekuwa na Mungu wa kuwaadhibu akina Nero, akina Hitler, na wanyanyasaji wa watoto wa ulimwengu huu. Kuna Mungu, ikiwa kuna haki yoyote. Wakati huo huo, maneno ya Petro yanatukumbusha kwamba Bwana “hakawii kuitimiza ahadi yake, kama wengine wanavyodhani kukawia, bali ni mvumilivu kwenu, hapendi mtu ye yote apotee, bali wote wafikilie toba” (2 Petro 3) :9). Mungu ni mwenye haki mbele yetu; swali pekee lililobaki ni: Je, sisi tu mbele yake?

MAREJELEO

Adams, Marilyn McCord (1990), “Horrendous Evils and the Goodness of God,” The Problem of Evil, ed. Marilyn McCord Adams and Robert Merrihew Adams (Oxford, England: Oxford University Press; originally published in Proceedings of the Aristotelian Society, 1989, 63S:297-310), pp. 207-221.

Edwards, Rem (1972), Reason and Religion (New York: Harcourt Brace Jovanovich).

Frame, John M. (1994), Apologetics to the Glory of God: An Introduction (Phillipsburg, NJ: P&R).

Kushner, Harold (1981), When Bad Things Happen to Good People (New York: Shocken Books).

Mackie, J.L. (1990), “Evil and Omnipotence,” The Problem of Evil, ed. Marilyn McCord Adams and Robert Merrihew Adams (Oxford, England: Oxford University Press; originally published in Mind, 1955, 64:200-12), pp. 25-37.

Pike, Nelson (1990), “Hume on Evil,” The Problem of Evil, ed. Marilyn McCord Adams and Robert Merrihew Adams (Oxford, England: Oxford University Press; originally published in The Philosophical Review, 1963, 72:180-197), pp. 38-52.

Plantinga, Alvin (1977), God, Freedom, and Evil (Grand Rapids, MI: Eerdmans).

---

Published July 30, 2024