¿Qué es el judaísmo rabínico?

[NOTA DEL EDITOR: El siguiente artículo fue escrito por el redactor auxiliar de A.P. Dr. Justin Rogers (Ph.D., Hebrew Union College–Jewish Institute of Religion). El Dr. Rogers es Decano de la Facultad de Estudios Bíblicos y Profesor de Biblia y Estudios Judaicos en la Universidad Freed-Hardeman].

La mayoría de los cristianos estadounidenses tienen una educación limitada sobre las creencias y prácticas de sus vecinos religiosos. A medida que el panorama religioso estadounidense se vuelve cada vez más diverso, es prudente que los cristianos aprendan sobre los grupos que los rodean. Un entendimiento básico de las religiones del mundo nos hace más sensibles a las creencias y prácticas de nuestros vecinos y nos prepara para alcanzar a otros con nuestra fe y defender la Verdad “con mansedumbre y reverencia”¹. Intentaremos en este artículo examinar las bases de una religión del mundo, la más pequeña de las llamadas “tres grandes religiones del mundo”, el judaísmo.

El judaísmo moderno se basa solo parcialmente en lo que los cristianos llaman el Antiguo Testamento². La piedad personal reemplazó al sacrificio en el judaísmo hace mucho tiempo, en textos como Midrash Levítico Rabá, que sugiere que una vida de sacrificio espiritual es tan eficaz como una ofrenda de sangre. Por lo tanto, preguntar por qué los judíos de hoy no sacrifican es evidencia de una falta de conocimiento sobre sus creencias y prácticas. Al igual que los cristianos, los judíos reconocen la autoridad de la Biblia Hebrea/Antiguo Testamento, pero también reconocen la validez de tradiciones y textos posteriores. Así como el catolicismo moderno se basa en siglos de tradiciones que los católicos afirman como autoritativas, el judaísmo moderno se nutre de tradiciones transmitidas a lo largo de los siglos a través de los rabinos. Por lo tanto, al igual que en el catolicismo, se puede hablar legítimamente de las Escrituras y la Tradición como los dos pilares del judaísmo moderno. (No es insignificante que Geza Vermes titulara su obra de 1961 sobre la interpretación judía “Escritura y Tradición en el Judaísmo”).

¿Quiénes son los rabinos?

El término “rabino” significa “uno mayor que yo” y era una forma honorífica de referirse a un maestro. Hasta donde llega nuestro conocimiento actual, el término no se remonta más allá del siglo I d.C., siendo el Nuevo Testamento el texto más antiguo en usarlo. La mayoría de los eruditos cree que los rabinos son los sucesores de los fariseos, el grupo judío más popular en la era del Nuevo Testamento. La literatura rabínica nunca utiliza el término “fariseo”, pero hay varias razones para considerarlos como los predecesores de los rabinos. Primero, fuentes antiguas se refieren a figuras como Gamaliel y su hijo Simón como fariseos, y ambos son reclamados por los rabinos posteriores (cf. Hch. 5:34; Josefo³). Segundo, el movimiento farisaico siempre contó con el apoyo popular, especialmente en Judea, mientras que los otros dos principales partidos judíos—los saduceos y los esenios—estaban ya sea estrechamente conectados con el Templo (saduceos) o eran sectarios por naturaleza (esenios⁴). Por lo tanto, ninguna de las otras dos principales sectas judías tuvo una influencia significativa en la población en general.

La principal razón para conectar a los fariseos y los rabinos es que ambos grupos consideraban que su tradición distintiva era autoritativa⁵. Jesús tiende a estar de acuerdo con los fariseos en la mayoría de los asuntos (por ejemplo, Mat. 23:2-3), pero critica su insistencia en la autoridad de la tradición no bíblica (por ejemplo, Mat. 15:3; Mar. 7:9). Dado que su tradición sirve para exaltar la autoridad de los fariseos y los rabinos posteriores, es apropiado discutir el concepto con más detalle.

La tradición rabínica

Por diseño, la tradición rabínica debía ser transmitida oralmente, no por escrito. Los primeros rabinos, cuyas opiniones se registran en la Mishná, son llamados los Tanna’im, o “repetidores” de la tradición oral. La regla de repetición, en lugar de la escritura, permaneció en vigor hasta que el Rabino Judá “el Príncipe” codificó la Mishná alrededor del año 200 d.C., la primera fuente escrita del judaísmo rabínico. Un documento rabínico conocido como Midrash Tanjuma⁶ cuestiona por qué Dios inicialmente habla “todas” las palabras de Su ley (Éxo. 20:1), y luego manda a Moisés a “escribirlas” (Éxo. 34:27). Los rabinos explican que Dios quería que toda la Ley fuera entregada oralmente, pero después de que Moisés expresó el deseo de escribirla, Dios accedió de la siguiente manera⁷: “Dales las Escrituras en forma escrita, pero entrega la Mishná, la Agadá y el Talmud oralmente”⁸. Este Midrash posterior expande un tema común rabínico, a saber, que su enseñanza debía imitar la revelación de Dios en el Sinaí. Debían copiar y leer la Ley escrita, y debían memorizar y repetir la ley oral⁹.

La decisión de escribir la ley oral fue, por lo tanto, aparentemente una contradicción de la propia política de los rabinos. La literatura rabínica nunca aclara la contradicción, pero varios eruditos modernos han ofrecido sugerencias¹⁰. Quizás fue simplemente un asunto práctico. Uno puede imaginar que la tradición oral eventualmente se volvió demasiado extensa para memorizar, y diferentes rabinos recordaban diferentes enseñanzas en formas contradictorias. Por lo tanto, la escritura fue un intento de estandarizar la tradición rabínica, poniéndolos a todos “en la misma página”, por así decirlo. También es posible que la forma escrita de la tradición oral estuviera destinada al estudio privado para facilitar la educación rabínica. Los eruditos modernos han analizado la retórica de la Mishná en particular, encontrando que está escrita para facilitar la memorización. En última instancia, los lectores modernos de la literatura rabínica se ven obligados a vivir con una paradoja: nuestro único acceso a la ley oral está en su forma escrita.

¿Por qué existe la tradición oral?

El propio resumen de los rabinos sobre la tradición rabínica se encuentra al comienzo del tratado mishnaico Pirkei Avot: “sé paciente en el juicio, levanta a muchos estudiantes y construye un cerco alrededor de la Ley” de Moisés (1:1). El más programático de estos mandamientos es el último. Uno de los principales objetivos del experimento rabínico era proteger la ley escrita de ser violada. La ley oral siempre se consideró un complemento, no un competidor, de la Ley escrita de Moisés. Algunas fuentes presentan la ley oral como un conjunto distinto de tradiciones preservadas de manera independiente¹¹, mientras que otras hablan de la ley oral como un conjunto de interpretaciones autorizadas de la Ley Mosaica y, por lo tanto, dependientes de ella¹². Esta última presentación es la que parece más plausible históricamente.

Las tradiciones rabínicas estaban bien intencionadas para evitar que las personas violaran la ley bíblica. Inventar la noción de una ley oral sirvió a dos propósitos relacionados. Primero, ayudó a definir lo que realmente significaban las 613 leyes bíblicas en el Pentateuco. Por ejemplo, la Ley de Moisés instruye a los israelitas a no trabajar en el día de reposo (Lev. 23:3), pero da pocos ejemplos de qué tipos de trabajo violan la Ley (Núm. 15:32-36 es una rara excepción). En contraste, la Mishná—la primera versión escrita de la ley oral—registra unas 39 categorías de trabajo prohibido en el día de reposo, desglosando cada una en extremo detalle. Si alguien siguiera las enseñanzas de los rabinos, podría tener la seguridad de que ha cumplido la Ley.

Segundo, afirmar que la ley oral es rastreable hasta Moisés en el Sinaí sirve para autorizar a los rabinos como transmisores de la tradición y, por lo tanto, como los intérpretes más calificados de la Biblia. En el mercado de interpretaciones bíblicas en competencia, la afirmación de poseer un flujo de revelación divina excepcional habría ayudado a los rabinos a afirmar su autoridad. La afirmación también aseguraba que ningún rabino individual poseyera una autoridad propia, ya que los rabinos se colocan cuidadosamente dentro de una tradición autorizada. La contribución de cada sabio estimado radica en su capacidad para transmitir con precisión lo que ha recibido, no en agregar nada nuevo.

¿Qué es la Mishná?

La Mishná es la primera fuente escrita del judaísmo rabínico. En este documento, tenemos un relato mítico sobre los orígenes de la tradición oral judía¹³. Se dice que, en el monte Sinaí, Dios reveló dos leyes a Moisés, una que debía ser escrita (el Pentateuco) y la otra que debía transmitirse oralmente. Moisés compartió esta ley oral con Josué, Josué con los ancianos de Israel, los ancianos de Israel con los profetas bíblicos, y los profetas bíblicos con “los hombres de la gran asamblea”. A partir de aquí, la tradición oral fue transmitida a través de varios sabios individuales hasta la época del Rabino Yohanan ben Zakkai, quien, tras la destrucción del Templo en el año 70 d.C., se convirtió en el fundador del movimiento conocido en la literatura rabínica.

La Cadena Rabínica de la Tradición Oral, según La Mishná, Avot

La Mishná se divide en seis divisiones, conocidas en español como “órdenes”: (1) Zeraim (“Semillas”) sobre agricultura; (2) Moed (“fiesta”) sobre festividades; (3) Nashim (“mujeres”) sobre regulaciones relacionadas con la familia; (4) Nezikin (“daños”) sobre casos y procedimientos en el sistema judicial judío; (5) Kodashim (“cosas sagradas”) sobre procedimientos sacrificiales; y (6) Tahorot (“purezas”) sobre pureza ritual. Estas son las agrupaciones categóricas que abarcan todas las leyes que rigen la vida judía.

¿Qué es el Talmud?

El Talmud, conocido como el Bavli o Talmud babilónico, es una especie de comentario sobre la Mishná. La palabra Talmud es un término arameo que significa “enseñanza”¹⁴. Incluye gran parte de la Mishná junto con lo que se llama la gemará, o “enseñanza completa”. En realidad, el Talmud no abarca toda la Mishná. Solo 36.5 de los 63 tratados de la Mishná, que comprenden solo cuatro de sus seis “órdenes”¹⁵, reciben comentario. No está claro por qué se omite mucho del contenido, pero la explicación tradicional es que algunas de las preocupaciones agrícolas palestinas de la Mishná eran irrelevantes para el contexto babilónico del Talmud.

El Talmud fue compilado alrededor del año 500 d.C. y fue un esfuerzo por imponer las reglas rabínicas de la tierra de Israel a la comunidad judía babilónica. Hay otro Talmud, conocido como el “Talmud de Jerusalén”, compilado en la tierra de Israel alrededor del año 400 d.C., pero no se le ha considerado digno del mismo estatus que el Talmud babilónico. Lo mismo ocurre con otra colección de tradición rabínica proveniente de la tierra de Israel, la Tosefta (compilada aproximadamente en el año 300 d.C.). Dado que los judíos tradicionales consideran que la colección representada por el Talmud babilónico es inclusiva de la tradición rabínica anterior (al menos, teóricamente), cuando se usa la palabra “Talmud”, generalmente se refiere solo al Bavli.

El Talmud contiene mucho material que se atribuye a la tradición oral rabínica pero que no está registrado en la Mishná, la Tosefta o el Talmud de Jerusalén. Se pueden identificar dos tipos de contenido que explican el material no mishnaico que no siempre tiene un paralelo en las colecciones previas¹⁶. Primero, tenemos lo que se llama beraitot (o, en singular, beraita), que significa “contenido externo”. Este material es “externo” a la Mishná, pero se atribuye, sin embargo, a los tanna’im, o los sabios del período mishnaico. En segundo lugar, tenemos las enseñanzas de los sabios que pertenecen a la generación posterior a la Mishná. Los rabinos de esta era, que florecieron en los siglos III y IV d.C., son conocidos como los ’amora’im, o “expositores”.

El Talmud es un logro monumental, que representa más de dos millones de palabras de contenido y ocupa un estante completo en las ediciones estándar. El Talmud es casi cinco veces más largo que toda la Biblia Hebrea/Antiguo Testamento, y se considera la expresión autoritativa de la fe judía, aunque otras colecciones rabínicas también son consideradas importantes para la tradición. Por ejemplo, los judíos tradicionalmente tratan los comentarios rabínicos, o Midrashim, con respeto y los utilizan para obtener material alentador. No obstante, el Talmud sigue siendo el texto fundamental del judaísmo moderno. Como lo describe el erudito del Talmud Stephen Wald,

El Talmud Bavli representa el creciente logro literario de todo este período de la historia judía—que de hecho generalmente se hace referencia a él simplemente como el “período talmúdico”. Fue finalmente aceptado como la obra canónica autoritaria y única de la religión judía post-bíblica, proporcionando la base para todos los desarrollos posteriores en los campos de la halajá [ley judía] y la agadá [teología judía]…. A pesar de las evidentes dificultades de lenguaje y contenido, el estudio del Bavli también ha alcanzado un lugar sin igual en la cultura religiosa popular del pueblo judío¹⁷.

Conclusión

El judaísmo moderno se basa en el judaísmo rabínico, que probablemente tiene sus raíces en el movimiento farisaico de los primeros siglos d.C. El concepto fundamental de los rabinos era la afirmación de que dos leyes fueron dadas en el Sinaí, una escrita y la otra oral. La ley oral se transmitió de una generación de sabios a la siguiente, de modo que los últimos transmisores de la tradición pudieran ser considerados autoritativos en su enseñanza. Por lo tanto, si se aceptaba la tradición oral de los rabinos, era necesario ver con desconfianza las enseñanzas de todos los demás. Aunque los fariseos aparentemente no tenían una noción tan desarrollada de la tradición oral y su transmisión, sin embargo, consideraban sus tradiciones como autoritativas.

Eventualmente, las enseñanzas orales de los rabinos se comprometieron por escrito, primero en la Mishná (alrededor del año 200 d.C.), luego en los escritos de los llamados autores del período tannaítico. Finalmente, el Talmud babilónico (alrededor del año 500 d.C.) se convirtió en la mayor expresión de la enseñanza rabínica autorizada, incorporando la Mishná y muchas otras tradiciones tanto del período tannaítico como del amoraico. Sería el Talmud babilónico el que los judíos de la Edad Media consideraron como la expresión final y más completa de su fe, y el texto que continúa compartiéndose con generaciones de judíos, tanto aquellos que se preparan para el rabinato como aquellos que buscan acercarse al Dios del pacto. Si los cristianos esperan alcanzar a sus amigos judíos con el Evangelio, es útil conocer algo sobre su historia, tradición y literatura¹⁸.

Tomado de: What Is Rabbinic Judaism? https://apologeticspress.org/what-is-rabbinic-judaism/

Referencias

¹ 1 Pedro 3:15, RVR60.

² Los judíos se refieren de diversas maneras a las Escrituras (el “Antiguo Testamento” cristiano “protestante”) como la Biblia, el TaNaK (un acrónimo para la Ley, los Profetas y los Escritos—la Torá, los Nevi’im y los Kethuvim), o Mikra (“lo que está escrito”).

³ Flavio Josefo (reimpresión de 1987), La vida de Flavio Josefo en Las obras de Josefo, trad. William Whiston (Peabody, MA: Hendrickson), 190-196.

⁴ Sobre los fariseos, saduceos y esenios como los tres principales grupos judíos, junto con sus enseñanzas características, véase Josefo, Guerra de los Judíos, 2:119-166; Antigüedades, 13:171-173.

⁵ Para los fariseos, p. ej., Marcos 7:1-13; Josefo, Antigüedades 13.297, 408; para los rabinos, p. ej., Misná, Avot 1-2.

⁶ Publicado por Solomon Buber.

⁷ Todas las traducciones de lenguas antiguas son mías, a menos que se indique lo contrario. [Comentario del autor, traduciendo al inglés].

⁸ Ki Tisa 17.

⁹ Cf. Jerusalem Talmud, Megilla 4:1.

¹⁰ Ver Elizabeth Shanks Alexander (2007), “The Orality of Rabbinic Writing,” The Cambridge Companion to the Talmud and Rabbinic Literature, ed. Charlotte Elisheva Fonrobert y Martin S. Jaffee (Cambridge: Cambridge University Press), págs. 38-57.

¹¹ Por ej. Babylonian Talmud, Eruvin 54b.

12 Por ej. Babylonian Talmud, Menahot 29b.

¹³ Avot 1-2.

¹⁴ La Mishná está escrita en hebreo, pero el Talmud babilónico (cuando no cita la Mishná) está escrito en arameo. Por lo tanto, los rabinos que compilaron el Talmud eran bilingües.

¹⁵ El Talmud excluye todo el Zeraim, a excepción del tratado Berakot, y todo el Tahorot, a excepción del tratado Niddah.

¹⁶ Sobre la compleja relación entre el Talmud babilónico y el material rabínico anterior, véase H.L. Strack y Günter Stemberger (1992), Introducción al Talmud y Midrash, trad. y ed. Markus Bockmuehl (Filadelfia: Fortress), págs. 197-201.

¹⁷ Stephen Wald (2007), “Talmud, Bavli”, in The Encyclopedia Judaica, ed. Fred Skolnik y Michael Berenbaum (San Francisco/Jerusalem: MacMillan/Keter), segunda edición, 19:470.

¹⁸ Para aprender más, el sitio web y la aplicación móvil de Sefaria son excelentes (sefaria.org).

Published March 10, 2026

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