“Mungu wa Pekee wa Kweli”
Biblia imejaa maandiko ambayo, yanaponukuliwa bila kuzingatia muktadha wa karibu na wa mbali, mtu anaweza kuyatumia vibaya kwa njia mbalimbali. Kama uthibitisho kwamba hatuhitaji kufanya kazi ili kuzipatia familia zetu mahitaji ya kimwili, baadhi wanaweza kunukuu tamko la Yesu: “Msifanye kazi kwa ajili ya chakula kiharibikacho, bali kwa chakula kidumucho hata uzima wa milele” (Yohana 6:27). Ili kuonesha kwamba Yesu alikuwa mwongo, mkosoaji wa Biblia anaweza kunukuu kukiri kwa Yesu: “Nikijishuhudia mwenyewe, ushuhuda wangu si kweli” (Yohana 5:31). Wale wanaopuuza ubatizo kutoka kwenye mpango wa Mungu wa wokovu mara nyingi hunukuu Yohana 4:2: “Yesu mwenyewe hakuwa akibatiza, bali wanafunzi wake.” Hata hivyo, msomaji wa Biblia anapokuwa “akilitumia sawasawa neno la kweli” (2 Timotheo 2:15, NKJV) au “akitumia vyema neno la kweli” (NASB), atakumbuka kuwa “Jumla ya neno lako ni kweli” (Zaburi 119:160, msisitizo umeongezwa). Kwa kuwa Biblia inafundisha “mtu asipotaka kufanya kazi, na asile” (2 Wathesalonike 3:10; taz. 1 Timotheo 5:8), Yesu hakuwahi kupendekeza kuwa kufanya kazi ili kuisaidia familia kupata chakula ni vibaya (Yohana 6:27). “Alikuwa akisema tu kwamba chakula cha kiroho ni muhimu zaidi kuliko chakula cha kimwili, na kwa hivyo, kinapaswa kupewa kipaumbele cha juu” (Butt, 2003, msisitizo kwenye asili). Yesu hakukiri makosa katika Yohana 5:31. Alikiri tu kwamba, kwa mujibu wa sheria (taz. Kumbukumbu la Torati 19:15), ushuhuda wake bila mashahidi wengine ungezingatiwa kuwa batili au haujatosha kuthibitisha ukweli (taz. Yohana 8:13-20; angalia Lyons, 2004). Vivyo hivyo, Yesu hakufundisha kwamba ubatizo haukuwa wa lazima kwa wokovu. Kwa kweli, alifundisha kinyume chake(taz. Yohana 3:3,5; Marko 16:16; Mathayo 28:18-20; angalia Lyons, 2003).
Tafakari andiko jingine kutoka katika Injili ya Yohana linalohusu asili ya Kristo. Wengine (mfano, Mashahidi wa Yehova) hudai kuwa Yesu hakuwa Mungu kwa kuwa, wakati fulani, Aliomba kwa Baba: “Na uzima wa milele ndio huu: wakujue wewe, Mungu wa pekee wa kweli, na Yesu Kristo uliyemtuma” (Yohana 17:3; taz. “Should You Believe…?,” 2000). Inadaiwa kwamba kwa kumwita Baba, “Mungu wa pekee wa kweli,” Yesu alijiondoa mwenyewe kuwa Mungu. Tafsiri kama hiyo ya Yohana 17:3, hata hivyo, inapingana na vifungu vingine vingi ndani ya Injili ya Yohana mwenyewe. Kuanzia mwanzo hadi mwisho, Yohana alishuhudia uungu wa Kristo. Baadhi ya ushahidi kutoka katika Injili ya Yohana ni kama ifuatavyo:
- Katika aya ya kwanza ya Yohana, mtume alishuhudia: “Hapo mwanzo kulikuwako Neno, naye Neno alikuwako kwa Mungu, naye Neno alikuwa Mungu” (msisitizo umeongezwa; taz. 1:14,17).
- Aya mbili baadaye msomaji anajifunza kuwa “Vitu vyote vilifanyika kwa huyo [Neno], wala pasipo yeye hakikufanyika cho chote kilichofanyika” (Yohana 1:3, NASB).
- Bado katika sura ya kwanza ya Yohana, mtume alishuhudia kuwa Yohana Mbatizaji ndiye yule ambaye Isaya alitabiri kuwa angekuja “kuandaa…njia ya Bwana” (Isaya 40:3; Yohana 1:23; taz. 14:6). Yohana Mbatizaji alikuja kuandaa njia kwa ajili ya nani? Isaya alimwita “Bwana.” Mtume Yohana, pamoja na Yohana Mbatizaji, walimwita Bwana kwa jina la “Yesu” (Yohana 1:17), “Kristo” (3:28), “Neno” (1:1), “Nuru” (1:17), “Mwanakondoo” (1:29), “Kweli” (5:33), nk.
- Wakati mwanamke Msamaria kisimani kwa Yakobo alipomwambia Yesu, “Najua ya kuwa Masihi yuaja” (Yohana 4:25), Yesu alijibu, “Mimi ndiye ninenaye nawe” (aya ya 26). Isaya alitabiri kuwa Masihi ataitwa “Mungu Mwenye Nguvu” (9:6) na “Bwana” (40:3). Kwa hiyo, kwa kudai kuwa yeye ni Masihi, Yesu alikuwa akidai kuwa Mungu.
- Katika sura ya tisa ya Yohana, Yesu alimponya kimuujiza mtu aliyekuwa kipofu tangu kuzaliwa (aya ya 1). Wakati mtu huyu alipowakabili Wayahudi mbalimbali katika sinagogi na kumwita Yesu nabii (aya ya 17), aliamriwa “umpatie Mungu utukufu,” si Yesu, kwa sababu inadaiwa Yesu “ni mwenye dhambi” (aya ya 24). Baadaye, baada ya mtu aliyekuwa kipofu kuzaliwa na kufukuzwa kutoka kwenye sinagogi, alikiri imani kwa Yesu na kumwabudu (Kigiriki proskuneo) Yeye (aya ya 38). Katika Injili ya Yohana, neno hili (proskuneo) linapatikana mara 11: mara tisa likirejelea kumwabudu Baba (Yohana 4:2-24), mara moja likirejelea Wagiriki waliokuja “kuabudu” Yerusalemu wakati wa Pasaka (12:20), na mara moja likirejelea ibada ambayo Yesu alipokea kutoka kwa mtu ambaye alikuwa amemponya kimuujiza, na ambaye alikuwa amekiri imani kwa Yesu. Kwa hakika, kwa kukubali kuabudiwa, Yesu alikiri uungu wake (taz. Mathayo 4:10; Waebrania 1:6).
- Wakati wa Sikukuu ya Kutabaruku kule Yerusalemu, Yesu alidai: “Mimi na Baba tu umoja” (Yohana 10:30). “Basi Wayahudi wakachukua tena mawe ili wampige” (aya ya 31). Kwa nini maadui wa Yesu walitaka kumpiga mawe? Wayahudi walimwambia Kristo: “Si kwa ajili ya kazi njema tunakupiga wewe kwa mawe; bali kwa kukufuru, na kwa sababu wewe, uliye mwanadamu, wajifanya Mungu” (aya ya 33, msisitizo umeongezwa; taz. 5:17-18).
- Baada ya Yesu kufufuka kutoka kwa wafu, mtume Tomaso alimwita Yesu, “Bwana wangu na Mungu wangu” (Yohana 20:28). Yesu alijibu: “Tomaso, kwa kuwa umeniona, umeamini. Wamebarikiwa wale ambao hawajaona lakini wameamini” (aya ya 29). Tambua kuwa Yesu hakukataa uungu wake, bali alikubali imani ya Tomaso na kuwapongeza waumini wa baadaye. Waumini katika nini? Katika kile ambacho Tomaso alikuwa amekiri tu—kwamba Yesu ni Bwana na Mungu.
Ilikuwa katika muktadha mzima wa akaunti ya injili ya Yohana, ambayo imejaa taarifa zinazoshuhudia uungu wa Yesu, ambapo mtume alirekodi ombi la Yesu kwa Baba yake usiku wa kusalitiwa (Yohana 17). Lakini je, kauli ya Yesu kuhusu Baba yake kuwa “Mungu pekee wa kweli” (17:3) inaweza kuendana vipi na kauli za Yesu.Mtume Yohana, Yohana Mbatizaji, Tomaso, nk. zinazothibitisha uungu wa Kristo? Mtu anapofahamu kuwa kauli ya Yesu ilitolewa kwa kupinga miungu ya uongo ya ulimwengu, na si Yeye mwenyewe, rejeleo la Baba kuwa “Mungu wa pekee wa kweli” linaendana kikamilifu na maandiko mengi yanayoshuhudia uungu wa Kristo (pamoja na yale yaliyo nje ya kitabu cha Yohana; taz. Mathayo 1:23; Wakolosai 2:9; Waebrania 1:5-13). Usiku wa mkesha wa kusulubiwa kwa Yesu, ilikuwa ni kawaida kabisa kwake kuomba kwamba “watu wote” (Yohana 17:2, NKJV/NIV), wengi wao wakiwa (na bado wako) waabudu sanamu, waje kumjua “Mungu wa pekee wa kweli” na kupokea uzima wa milele (17:3). Kwa hivyo, Yesu hakujilinganisha na Baba, bali “na aina zote za ibada ya miungu mingi ya kipagani, falsafa ya umoja wa viumbe, na asili ya falsafa” (Jamieson, et al., 1997).
Aidha, ikiwa rejeleo la Yesu kwa Baba kuwa “Mungu wa pekee wa kweli” kwa namna fulani linamwondoa Yesu kutoka kwenye uungu, basi (ili kuwa na mlingano) Yesu pia lazima azuiwe kuwa Mwokozi wa wanadamu. Yehova alisema: “Isipokuwa mimi hakuna mwokozi mwingine” (Isaya 43:11; taz. Hosea 13:4; Yuda 25). Hata hivyo, Paulo na Petro walimrejelea Yesu kama “Mwokozi” wetu mara kadhaa katika maandiko yao yaliyoongozwa na Roho Mtakatifu (Waefeso 5:23; Wafilipi 3:20; 2 Timotheo 1:10; 2 Petro 1:1,11; 2:20; nk.). Pia, ikiwa Yesu ameachwa nje ya uungu (kutokana na tafsiri isiyo sahihi ya Yohana 17:3), basi, tafadhali, je, Baba Mungu naye anatakiwa kuachwa kuwa Bwana wa wanadamu? Kwa kanisa la Efeso, Paulo aliandika kuwa kuna “Bwana mmoja” (4:4, msisitizo umeongezwa), na, kwa mujibu wa Yuda 4 (kwa kutumia tafsiri ya Mashahidi wa Yehova ya New World Translation) “Mmiliki wetu pekee na Bwana” ni “Yesu Kristo” (msisitizo umeongezwa). Hata hivyo, pamoja na Yesu kuitwa Bwana katika Agano Jipya, vile vile Baba Mungu (Mathayo 11:25; Luka 1:32; Matendo 1:25) na Roho Mtakatifu (2 Wakorintho 3:17) wanaitwa Bwana.
Ni wazi kwamba, Biblia inapofunua kuwa kuna Mungu mmoja tu, Mwokozi mmoja tu, Bwana mmoja tu, Muumba mmoja tu (Isaya 44:24; Yohana 1:3), nk., mantiki na ufunuo vinadai kwamba tuwaelewe waandishi walioongozwa na Roho Mtakatifu kuwa wanawaondoa kila mmoja na kila kitu—isipokuwa Mungu wa Utatu. Kama vile aliyekuwa Shahidi wa Yehova David Reed alivyofafanua: “Yesu kuitwa ‘Bwana’ wetu ‘pekee’ hakuondoi Uwana wa Baba na Roho Mtakatifu, na Baba kuitwa ‘Mungu wa pekee wa kweli’ hakuondoi Mwana na Roho Mtakatifu kutoka katika uungu” (1986, uk. 82).
MAREJELEO
Butt, Kyle (2003), “Wearing Gold and Braided Hair,” Apologetics Press, https://apologeticspress.org/articles/2264.
Jamieson, Robert, et al. (1997), Jamieson, Faussett, Brown Bible
Commentary (Electronic Database: Biblesoft).
Lyons, Eric (2003), “The Bible’s Teaching on Baptism: Contradictory or Complementary?” Apologetics Press, https://apologeticspress.org/articles/617.
Lyons, Eric (2004), “Was Jesus Trustworthy?” Apologetics Press, https://apologeticspress.org/articles/516.
Reed, David (1986), Jehovah’s Witnesses Answered Verse by Verse (Grand Rapids, MI: Baker).
“Should You Believe in the Trinity?” (2000), The Watch Tower Bible and Tract Society.
REPRODUCTION & DISCLAIMERS: We are happy to grant permission for this article to be reproduced in part or in its entirety, as long as our stipulations are observed.
