Mashetani: Ushirikina wa Kale au Ukweli wa Kihistoria?

Mtu anapoanza kusoma Agano Jipya, anakutana na jambo lisilo la kawaida linalojulikana kama “kushikwa na pepo.” Mwandikaji wa kwanza wa Injili aliandika maneno haya: “Na habari zake [Yesu] zikaenea katika Shamu yote; akawaponya” (Mathayo 4:24, ASV). Kuanzia wakati huu na kuendelea, kuna marejeleo mengi ya “pepo” au “kumilikiwa na pepo” katika Agano Jipya. [KUMBUKA: “Mashetani,” kama inavyopatikana katika KJV, ni tafsiri isiyo sahihi. Neno la Kigiriki la ibilisi ni diabolos. Maneno mengine, diamon (imepatikana mara moja) na dimonion (mara 63), yanatafsiriwa kama “mapepo” katika ASV. Ibilisi ni mmoja tu, lakini pepo ni wengi.]

Wachambuzi wa Biblia, bila shaka, wanadai kwamba huo ni mfano wa aina ya ushirikina mzito unaojulikana katika vitabu vya kale. Nukuu ifuatayo inawakilisha mtazamo wa kawaida wa kutoamini Mungu kwa jambo hili:

Marko 5:1-13 inasimulia hadithi ya ajabu ambapo Yesu anawafukuza “pepo” kutoka kwa mtu mwenye bahati mbaya. Kisha anawaingiza mashetani, badala yake, kundi la nguruwe, na nguruwe, waliopotoka hivyo, wanakimbia kwenye jabali, na kuanguka baharini na kuzama. Wafuasi wa kimsingi wangetufanya tuamini kwamba hii ni hadithi ya kweli. Hiyo inatuambia mengi juu ya watu wa kimsingi. Imani katika pepo na wahusika na goblins na mazimwi iliisha, kwa watu wengi, enzi zilizopita, na inakumbukwa tu katika Hadithi zingine. Ushirikina kama huo wa kitambo unapaswa kuachwa nyuma, katika siku zetu za kale zenye kupendeza, ambako ni za (Hayes, 1996, pp. 129-130).

Hata wanausasa wa kidini wana mwelekeo wa kutupilia mbali masimulizi ya Biblia ya kumiliki pepo. William Barclay aliandika:

Hatupaswi kubishana kama pepo walikuwa ukweli au la. Jambo moja la hakika ni kwamba wakati wa Yesu watu waliwaamini kwa nguvu ya kutisha. Ikiwa mtu anaamini kuwa ni mgonjwa, atakuwa mgonjwa. Ikiwa mtu aliamini kwamba alikuwa na pepo, basi, udanganyifu au hapana, bila shaka alikuwa mgonjwa katika akili na mwili (1976, p. 26).

Msomi huyo wa Kiskoti aliendelea kukiri kwamba Yesu anaweza kuwa aliamini pepo, lakini kwamba “Hakuja katika ulimwengu huu ili kuwapa wanadamu elimu ya matibabu, na hakuna sababu ya kufikiri kwamba ujuzi wake wa matibabu ungekuwa wa hali ya juu zaidi kuliko ule wa watu wa siku zake” (uk. 27).

Kupendekeza kwamba maoni kama haya ni tafakari juu ya uungu wa Kristo ni ufupi. Agano Jipya halimwakilishi Yesu kama tu anayeamini katika pepo, lakini linaonyesha Yeye hasa akizungumza na viumbe hawa, na kusema nao. Hata aliamuru roho waovu kufanya mambo fulani. Labda hawa pepo wachafu walikuwa ukweli, au sivyo rekodi ya kibiblia sio sahihi kabisa. Hakuna njia nyingine ya kuona jambo hilo.

Aina hii ya kutupilia mbali  rekodi ya kihistoria ni mfano wa kutoamini. Wenye mashaka, na hata wale wanadini ambao wameathiriwa na njia ya mawazo ya kimantiki, wanakataa chochote ambacho hakiendani na uzoefu wa sasa wa mwanadamu. Lakini itikadi kama hiyo si msingi wenye akili wa kuhitimisha. Kuna uhalali katika uaminifu wa ushuhuda wa kihistoria. Kwa hiyo, ukweli wa utendaji wa pepo haupaswi kuamuliwa kwa msingi wa uzoefu wa karne ya ishirini; badala yake, imejikita katika iwapo hati za Agano Jipya zinaaminika au la.

Ingawa sina nafasi ya kuchunguza jambo hili kwa kina, ningependa kutoa angalizo hili. Mnamo mwaka wa 1846, Simon Greenleaf, Profesa wa Sheria wa Denmark katika Chuo Kikuu cha Harvard, alitoa kazi iliyoitwa Ushuhuda wa Wainjilisti Kuchunguzwa na Kanuni za Ushahidi Zinazosimamiwa katika Mahakama za Haki.Greenleaf ilikuwa mamlaka kuu katika historia ya utaratibu wa kisheria juu ya kile kinachojumuisha ushahidi. Seti yake kubwa ya juzuu tatu, Mkataba wa Sheria ya Ushahidi (1842-53), hadi leo, ni kanuni kuhusu mada ya ushahidi. Greenleaf alitoa hoja katika The Testimony—kwa mamlaka makubwa—kwamba masimulizi ya Mathayo, Marko, Luka, na Yohana yalifaulu majaribio makali zaidi ya uhalisi, na hivyo yanaweza kuchukuliwa kuwa ya kutegemewa (1903, p. 1-54). Na bila ubishi ni ukweli kwamba waandishi hawa walieleza visa vya utendaji wa kishetani wakati wa huduma ya Yesu.

ASILI YA MAPEPO

Asili ya neno “pepo” haieleweki, lakini wengine wamependekeza kwamba linatoka katika mzizi wa Kigiriki unaomaanisha “kujua,” kwa hivyo labda inamaanisha “mtu anayejua” (Vine, 1991, p. 203). Vincent alibainisha kuwa Plato alipata neno hili kutoka daemon, likimaanisha “kujua” au “busara” (1972, uk. 92). Waandishi wa kale wa Kigiriki walipendekeza kwamba mwanzo wa neno hili unapatikana katika ukweli kwamba vyombo hivi vilizingatiwa kuwa “viumbe wenye akili” (McClintock na Strong, 1968, 2:639). Sitajishughulisha na mjadala wa kina wa jinsi mapepo yalivyochukuliwa katika ulimwengu wa kale, isipokuwa kusema kwamba yalionekana kama pepo wabaya “mahali fulani kati ya wanadamu na wa Mungu” (Arndt na Gingrich, 1967, p. 168).Kama vile fasihi ya kubahatisha ya nyakati za kale, Agano Jipya halijaribu kueleza asili ya mapepo au kuelezea sifa zozote za utu (Reese, 1992, 2:141). Hii inaonekana kuwa muhimu; kujizuia, naamini, ni ushahidi wa hila wa uvuvio wa kimungu wa masimulizi (ona Jackson, 1996). Wasomi, hata hivyo, wamekisia kuhusu asili ya pepo. Nitazingatia kwa ufupi baadhi ya mawazo yaliyoenea.

(1) Wengine wanadai kwamba roho waovu walikuwa roho zilizotolewa za jamii ya kabla ya Adamu ya wanadamu walioishi duniani katika “kipindi cha pengo” kinachodaiwa kuwa kinalingana na Mwanzo 1:1 na 1:2. Kuna mambo mawili mabaya katika dhana hiyo: (a) Hakuna ushahidi kabisa kwamba kumewahi kuwa na “pengo” la kihistoria kati ya aya mbili za kwanza za Mwanzo (ona Fields, 1976). (b) Hakukuwa na watu kabla ya Adamu. Alitoka kwa Mungu moja kwa moja (Luka 3:38), na alikuwa mtu wa “wa kwanza” (1 Wakorintho 15:45).

(2) Wengine hufuatilia chanzo cha roho waovu hadi kwenye uhusiano unaofikiriwa kuwa kati ya malaika na wanawake fulani wa ulimwengu wa kabla ya Gharika ( Mwanzo 6:1-6 ). Nadharia hii inakanushwa na ukweli kwamba Kristo alifundisha kwamba malaika ni viumbe wasio na ngono, wasio na uwezo wa muungano kama huo (Mathayo 22:30; ona pia Kaiser, 1992, uk. 33-38).

(3) Imesemekana kwamba roho waovu wa karne ya kwanza wanaweza kutambuliwa pamoja na malaika walioasi waliotajwa katika 2 Petro 2:4 na Yuda 6, ambao baadhi yao, kupatana na mpango wa kimungu, waliruhusiwa kuondoka kwa muda katika nyanja hiyo ya kufungwa kwa kusudi la kukaa watu fulani. Charles Hodge alitoa hoja ya nadharia hii (1960, p. 643), ambayo pengine ndiyo wazo maarufu zaidi kuhusu jambo hili.

(4) Mtazamo mwingine ni kwamba pepo walikuwa ni roho za wafu waovu walioruhusiwa na Mungu kuondoka katika makao ya Hadean ili kushughulikia utekelezaji wa mpango wa kiungu wa ukombozi. Josephus alidai kwamba pepo walikuwa “roho za waovu, zinazoingia ndani ya watu walio hai na kuwaua, isipokuwa wanaweza kupata msaada fulani dhidi yao” (Vita 7.6.3). Alexander Campbell alitoa hotuba huko Nashville, Tennessee mnamo Machi 10, 1841, ambapo yeye, kwa mtindo wa kushawishi, alitoa hoja kwamba “pepo” wa ulimwengu wa kale walikuwa roho za wafu. Fomu iliyochapishwa ya wasilisho hilo inafaa kuchunguzwa (Campbell, uk. 379-402).

Katika uchanganuzi wa mwisho, hakuna hitimisho la kimaandiko linaloweza kutolewa kwa kurejelea asili ya roho waovu. Kwamba zilikuwepo hukubali bila shaka kwa yeyote anayechukua Biblia kwa uzito; kuhusu asili yao, Maandiko hayasemi.

ASILI NA TABIA YA MAPEPO

Asili ya mashetani imeandikwa kwa uwazi katika Agano Jipya. Walikuwa viumbe wa “roho”. Hii, bila shaka, inajenga tatizo kwa mwenye shaka, ambaye anakataa kuwa kuna kitu chochote zaidi ya nyenzo. Lakini fikiria ushuhuda wa Mathayo. “Hata kulipokuwa jioni, wakamletea [Kristo] watu wengi wenye pepo; naye akawatoa pepo kwa neno lake” (8:16). Kumbuka kwamba maneno “pepo” na “roho” hutumiwa kwa kubadilishana. Kwa kuwa inajulikana pia kwamba “roho haina mwili na mifupa” ( Luka 24:39 ), mtu lazima ahitimishe kwamba roho waovu hawakuwa viumbe wa kimwili.

Kama viumbe vya roho, pepo wangeweza kutumia hiari zote mbili (“Nitarudi…”) na mwendo (“Kisha huenda…”) (Mathayo 12:44-45). Kwa kuongezea, wanaweza kuchukua habari za kweli. Pepo mmoja wakati fulani alizungumza na Kristo na kusema: “Nakujua wewe ni nani, Mtakatifu wa Mungu” (Luka 4:34; taz. Marko 1:24). Pia, walikuwa na hisia za kidini. “Wewe waamini ya kuwa Mungu ni mmoja; watenda vema, pepo nao huamini na kutetemeka” (Yakobo 2:19). “Shudder” inapendekeza “kupigwa na hofu kubwa, kuwa na hofu” (Thayer, 1958, p. 658). Ukweli ni kwamba, wanatetemeka kwa kutazamia adhabu yao ya mwisho (ona Mathayo 8:29).

Kuhusu tabia zao, roho waovu wanaonyeshwa kuwa “wachafu” na “waovu.” Katika kueleza hali mbaya ya taifa la Kiyahudi la siku zake, Bwana alitoa kielezi kuhusu mtu aliyekuwa na roho “mchafu” ( Mathayo 12:43 ); roho ilitoka kwa mtu huyo, lakini hatimaye iliingia tena kwa muungwana, ikichukua pamoja naye pepo wengine “wabaya zaidi” kuliko yeye (mstari 45). Kifungu hiki kinafichua ile “najisi” (Kigiriki akathartos—“si safi”) au “uovu” (kakos—ambayo si tu kwamba ni chafu kimaadili, bali pia ni ya kudhuru; Vine, 1991, p. 272) tabia ya mapepo. Kutokana na kifungu hiki inaonekana pia kwamba kulikuwa na viwango vya uovu (“uovu zaidi”) katika mapepo.

MADHARA YA KUWA NA MAPEPO

Athari za kimwili na/au kiakili zinazotokea kwa watu fulani kwa sababu ya kuwa na pepo au roho waovu (zaidi ya mtu mmoja angeweza kukaa ndani ya mtu; Maria Magdalene alikuwa amekaliwa na pepo saba—Luka 8:2) zilikuwa tofauti. Baadhi ya wenye pepo walipatwa na upofu na/au kutoweza kusema (Mathayo 9:32; 12:22). Wengine walio na hivyo wanaweza kukabiliwa na mishtuko mikali. Kisa kilichorekodiwa na waandikaji wote watatu wa muhtasari husimulia kijana mmoja aliyekuwa na “kifafa.” Aliteseka sana, akianguka mara kwa mara motoni au majini (Mathayo 17:15).

. Aliangushwa chini na kupondwa vibaya sana ( Marko 9:18; Luka 9:39 ); alitokwa na povu mdomoni, akasaga meno yake, na “akadhoofika” (Marko 9:18). Maelezo haya ya mwisho yanaweza kupendekeza kwamba mwili wa mvulana ukawa mgumu kiasi kwamba hakuwa na uwezo wa kusonga (Arndt na Gingrich, 1967, p. 550). Mwanamume mwenye roho waovu aliyeishi kati ya makaburi upande wa mashariki wa Bahari ya Galilaya alikuwa na nguvu nyingi sana. Mara nyingi alikuwa amefungwa kwa minyororo na pingu, lakini alikuwa amevunja vizuizi hivi vipande-vipande, na hakuna mtu aliyekuwa na uwezo wa kumfuga (rej. pia Matendo 19:16). Zaidi ya hayo, alikuwa na sifa zote mbili za ugonjwa wa kihisia na tabia ya kuchukia watu (k.m., hakuvaa nguo—Luka 8:27), lakini Kristo alipomsafisha pepo kutoka kwa maskini alitazamwa “akiwa amevaa, na ana akili timamu” ( Marko 5:15 ).

Ni muhimu kutofautisha kati ya sababu na athari katika kesi hizi. Sababu ilikuwa ile ya kuwa na pepo; madhara yalikuwa magonjwa ya kimwili na/au kihisia. Maandiko hayachanganyi kamwe haya mawili. Kwa maneno mengine, “kumilikiwa na pepo” haikuwa tu jaribio la kale, lisilo na mwanga la kueleza matatizo ya kimwili na/au kiakili. Badala yake, kuna tofauti ya wazi kati ya kukaliwa na roho mchafu na kuwa mgonjwa. Kupagawa na pepo kunaweza kutokeza magonjwa, lakini sio magonjwa yote yalihusishwa na kukaa ndani ya roho waovu. Zingatia tofauti inayotolewa katika kifungu kifuatacho. “Hata jioni, jua lilipotua, wakamletea [Yesu] wote waliokuwa hawawezi, na wenye pepo” (Marko 1:32). Utumizi maradufu wa kirai hususa (tous), pamoja na kiunganishi, hufunua kwamba tabaka mbili tofauti zinazingatiwa—wale waliokuwa wagonjwa tu, na wale waliokuwa na pepo na huenda walikuwa na au hawakuwa na matatizo ya kuhudhuria. Lenski amesema: “Madarasa mawili yanatofautishwa sana; wale wanaosumbuliwa na magonjwa ya kawaida na wale waliopagawa na pepo. Tofauti inaonyesha kwamba hii ya mwisho haiwezi kuwekwa kwenye kundi la kwanza licha ya majaribio ya kisasa katika mwelekeo huo” (1964, p. 84).

KUSUDI LA KIMUNGU KATIKA KURUHUSU KUWEPO MAPEPO

Agano Jipya linaonyesha wazi kwamba pepo walikuwa chini ya udhibiti wa mamlaka ya kimungu. Yesu, kwa mfano, angeweza kuwaamuru kumwacha mtu ( Mathayo 8:16 ), au hata kunyamaza ( Marko 1:34 ). Pepo waliomtesa mtu huyo katika nchi ya Wagerasi hawakuweza kuingia katika kundi la nguruwe lililokuwa karibu isipokuwa kwa kibali cha Bwana (Marko 5:13-14). Kwa kuwa roho waovu hawakuweza kufanya lolote isipokuwa kwa ruhusa ya kimungu, swali la kustaajabisha ni: Kwa nini  Mungu aliruhusu viumbe hawa wabaya kuingia ndani ya watu?

Ukweli wa mambo ni kwamba, Biblia haitoi jibu hususa kwa swali hili—kama vile udadisi wetu unavyotaka kulishwa. Ninaamini, ingawa, kwamba kesi inayofaa inaweza kujengwa ili kusaidia kutoa mwanga juu ya somo.

Ikiwa utume wa Yesu Kristo, kama Mwana mtakatifu wa Mungu, ungefaa, mamlaka kamili ya Bwana ilipaswa kuanzishwa. Hakuna jiwe ambalo lingeweza kuachwa bila kugeuzwa. Ipasavyo, tunaona Mwokozi akionyesha mamlaka Yake kwa njia mbalimbali. (1) Kristo alionyesha uwezo juu ya magonjwa na maradhi ya kimwili ( Mathayo 9:20-22; Yohana 4:46-54; 9:1-41 ). (2) Bwana alitumia mamlaka yake juu ya vitu vya kimwili ( Mathayo 14:15-21; 17:24-27; Yohana 2:1-11; 21:1-14 ). (3) Yesu alionyesha kwamba angeweza kudhibiti mambo ya asili ( Mathayo 8:23-27 ). (4) Bwana hata alisimamisha nguvu ya uvutano kwa kurejelea mwili Wake mwenyewe alipotembea juu ya maji ya Bahari ya Galilaya (Mathayo 14:22-23). (5) Bwana aliwaachilia watu fulani waliokuwa wamekamatwa na kifo ( Mathayo 9:18-26; Yohana 11:1-45 ). (6) Hatimaye, si jambo lisilo la akili kudhania kwamba, kama vile Mwokozi alivyokuwa ameonyesha uwezo Wake wa ajabu katika nyanja hizi zote, vivyo hivyo ilifaa kwamba Yeye aweze kuonyesha mamlaka Yake katika mawanda ya roho pia. Shetani hana mamlaka kamili! Kwa kweli, kumbuka kifungu hiki cha kuvutia. Wanafunzi sabini waliporudi kutoka kwa safari ya kueneza injili ( Luka 10:1 ), walimtangazia Kristo kwa furaha: “Bwana, hata pepo wanatutii kwa jina lako.” Yesu alijibu: “Nilimwona Shetani akianguka kama umeme kutoka mbinguni” (Luka 10:17-18). Umuhimu wa usemi huo ni huu: uwezo wa wanafunzi juu ya pepo, chini ya mwaliko wa jina la Kristo (mamlaka), ulikuwa tu hakikisho la anguko la mwisho na kamili la ibilisi. Mwanachuoni mmoja ameeleza jambo hilo kwa njia ifuatayo.

Yesu aliona ushindi wa hawa [wanafunzi] kuwa dalili ya ushindi mwingine mwingi sana juu ya Shetani katika kipindi chote cha kipindi kipya cha enzi, ushindi unaotimizwa kupitia kazi ya maelfu ya wamishonari wengine. Alikuwa anatazamia mambo yajayo mbali sana (Mt. 24:14). Aliona kutoridhika kabisa kwa joka mbaya na wafuasi wake wote (Hendriksen, 1978, p. 581).

Fikiria rejeleo lingine. Kristo alisema: “Lakini mimi nikitoa pepo kwa Roho wa Mungu, basi Ufalme wa Mungu umekwisha kuwajilia. Au mtu anawezaje kuingia katika nyumba ya mtu mwenye nguvu?

na kuteka nyara mali zake, asipomfunga kwanza yule mwenye nguvu? Hoja ya Mwokozi ni: Nimetoa pepo, watumishi wa Shetani. Nisingeweza kufanya hivyo ikiwa sikuwa na nguvu kuliko yeye. Kwa hivyo uwezo wangu ni bora kuliko wake.

Vifungu hivi, naamini, vinatusaidia kuelewa kusudi la kuwa na pepo katika karne ya kwanza. Ilithibitisha mamlaka ya pana na kuu ya Mwana wa Mungu.

Kwa nini pepo waliingia mahususi hasa haijafafanuliwa katika Maandiko. Unger alikisia kwamba “katika hali nyingi kumiliki bila shaka kunafuatiliwa hadi kujitoa kwa hiari kwenye majaribu na kutenda dhambi…” (1952, p. 95). Hata hivyo, katika kisa cha mvulana mwenye kifafa, mvulana huyo alikuwa ameteswa “tangu utotoni” ( Marko 9:21 ), jambo linalodokeza, angalau, kwamba dhambi ya kibinafsi haikuwa lazima sababu ya kushikwa na roho waovu.

MATUKIO KATIKA KUMBUKUMBU ZA INJILI YA KUTOA MAPEPO KWA YESU

• Mwenye pepo katika sinagogi (Mk 1:23; Luka 4:33-36).

• Mwenye pepo Mgerase (Mathayo 8:8:28-34; Marko 5:1-20; Luka 8:26-39).

• Msichana Msirofoinike (Mathayo 15:21-28; Marko 7:24-30).

• Mvulana mwenye kifafa (Mathayo 17:14-21; Marko 9:14-29; Luka 9:37-43).

• Mwenye pepo bubu (Mathayo 9:32-34).

• Kipofu/mwenye pepo bubu (Mathayo 12:22ff.; Luka 11:15).

TOFAUTI NA UPAGANI

Ni vyema kufanya uchunguzi huu mfupi. Ulimwengu wa kale ulijaa ushirikina kuhusiana na mapepo (ambapo halisi ipo, bandia itakuwa pia). Lakini kuna pengo kubwa kati ya masimulizi ya mashetani katika Agano Jipya na yale ya ulimwengu wa kipagani na, kwa kweli, hata miongoni mwa baadhi ya taifa la Waebrania. Kwa mfano, kama ilivyotajwa hapo awali, hakuna maelezo katika Agano Jipya ya maelezo yoyote ya picha ya mapepo. Tabia hizo, hata hivyo, zilikuwa za kawaida katika ulimwengu wa kipagani. Sanamu ya shaba kutoka Babeli ya kale ina sanamu ya pepo Pazuzu. Umbo hilo lina mbawa na miguu ya tai, mwili wa binadamu wenye makucha ya mikono, na kichwa kisicho na umbo (Aune, 1979, 1:920). Josephus anasimulia juu ya kufukuzwa kwa pepo ambapo mtoa pepo “aliweka pete iliyokuwa na mzizi wa mojawapo ya aina zile zilizotajwa na Sulemani, kwenye pua za mwenye pepo, kisha akamtoa pepo kupitia puani mwake…” (Antiquities 8.2.5). Agano Jipya halina michanganyiko hiyo ya kipuuzi.

KUNA MAPEPO LEO?

Je, roho waovu huingia katika miili ya wanadamu na kuwatesa watu leo? Ninathibitisha kwa ujasiri kwamba hawana. Kwa bahati mbaya, ingawa, waandishi wengine wa kisasa wamebishana kwamba shughuli za pepo bado ni sehemu ya mazingira ya Dunia. Charles Ryrie alidai kwamba baadhi ya “malaika walioanguka” “bado wako huru kuzurura duniani kama pepo wanaotekeleza njama za Shetani” (1959, p. 296). Merrill Unger, msomi anayeheshimika, alikipa kitabu chake kidogo, Biblical Demonology, “A Study of the Spiritual Forces Behind the Present World…” Miaka kadhaa iliyopita kitabu kiitwacho UFOs, Satan and Evolution  kilifurahia kusambazwa kwa kiasi kidogo katika jumuiya ya kiinjilisti. Humo mwandishi alidai kwamba mamia ya ziara za UFO duniani ziliwakilisha uvamizi wa pepo. Alitaja “mfano” mmoja ambapo pepo alimbaka mwanamke (jambo la kuvutia kwa roho!). Ukweli kwamba mwanauumbaji mashuhuri aliandika Dibaji ya fiasco hii ya kifasihi bado ni fumbo lisiloweza kuelezeka.

Nafasi ya kwamba umiliki wa mapepo haipo leo inaweza kubishaniwa kwa misingi miwili. Kwanza, uchunguzi wa uangalifu wa maelezo yanayohusiana na kile kinachoitwa mifano ya kisasa ya makao ya roho waovu wafunua kwamba visa hivi havifanani na mifano halisi ya kuwa na roho inayofafanuliwa katika Agano Jipya. Tofauti ni ya kushangaza. Pili, kuzingatia data fulani iliyoelezwa katika Agano Jipya inaongoza tu kwenye hitimisho kwamba umiliki wa pepo ulikuwa tukio la karne ya kwanza; iliruhusiwa kwa sababu maalum sana, na makubaliano ya kimungu yalisitishwa karibu na mwisho wa enzi ya mitume.

MANIA YA KISASA YA KUTOA PEPO

Wakati filamu, The Exorcist (iliyotokana na riwaya ya William Blatty yenye jina sawa), ilipoonekana mnamo Desemba 1973, wimbi la msisimko wa ajabu ambalo limepewa jina la “mchanganyiko wa kutoa pepo,” lilikumba taifa. (Kufikia wakati sinema hiyo ilikuwa imetoka kwa majuma 5, kitabu cha Blatty kilikuwa kimeuza nakala milioni 9.) Watu wengi walianza kukisia kwamba walikuwa na roho waovu—au kwamba walijua mtu mwingine aliyekuwa! Nakala nyingi kuhusu uzoefu huu unaodaiwa zilionekana kwenye magazeti na majarida. Kuzingatia kwa makini maelezo yanayohusika katika vipindi hivi vinavyodaiwa kuangazia tofauti za kushangaza za Agano Jipya (cf. Woodward, 1974). Tafakari juu ya tofauti zifuatazo.

(1) “Utoaji pepo” wa leo unafanywa karibu kila wakati katika mazingira ya giza, yaliyojificha, na yatatangazwa baadaye. Wakati Yesu alipotoa pepo, matukio yalikuwa ya hadharani, na kwa hiyo yalikuwa chini ya uchunguzi wa kina (rej. Luka 4:31-37).

(2) Bwana angeweza kufukuza pepo wachafu kwa neno tu, na matokeo yalikuwa mara moja ( Luka 4:3 ) 6; Mathayo 17:18). Kuhani Mjesuti ambaye eti “alimfukuza” pepo kutoka kwa kijana ambaye alitumika kama mhusika wa kitabu cha Blatty, The Exorcist, alikiri kwamba ilimchukua miezi miwili ya maandalizi (kufunga mkate na maji), na sherehe ishirini za kiibada ili kumsafisha mtoto.

(3) Wenye pepo wa enzi ya Agano Jipya waliteswa, ama kimwili au kiakili, kwa kutofanya kazi vizuri kwa zile ambazo zingekuwa tabia za kawaida za kibinadamu. Kesi hizo hazikuhusisha maelezo ya kutisha. Hata hivyo, kulingana na kasisi wa Roma Mkatoliki Luigi Novagese (mtoa pepo rasmi wa dayosisi ya papa katika Roma), “Ngozi ya mtu ilibadilika kuwa nyeupe kama karatasi, meno yake yakawa meupe, macho yake yakitoka kwa miali ya moto na moto ukitoka kinywani mwake.” Kasisi mmoja alidai kwamba pepo fulani alitoa kidonda kutoka kwa sandwich yake. Toleo la Februari 11, 1974 la jarida la Newsweek  lilikuwa na picha ya kitamu kilichoibiwa, likionyesha alama za meno zinazofanana na za binadamu! (Nashangaa-je, pepo hupata mashimo?)

(4) Mara nyingi wenye roho waovu wa kisasa hufafanuliwa kuwa “hutoa laana kali” na “milipuko ya kufuru.” Katika kumbukumbu ya Agano Jipya, mapepo siku zote walikuwa wakiheshimu sana uungu (Marko 1:24; 3:11). Hakuna kesi ya pekee ya pepo kumkufuru Mungu au Kristo katika masimulizi ya Biblia.

(5) Matukio mawili ya pepo katika Agano Jipya yanadhihirisha kwamba pepo wachafu wangeweza kuwatia nguvu wenyeji wao kwa nguvu zisizo za kawaida (Mk 5:1-20; taz. Mdo. 19:13-16). Mwenye pepo aliyeelezewa katika Marko 5 hangeweza kufungwa hata kwa “mnyororo.” Profesa wa chuo kikuu anayeheshimika aliuliza swali hili la kupendeza: “Ikiwa tuna watu wenye roho waovu leo, kwa nini katika safari zangu katika nchi zaidi ya arobaini za ulimwengu sijapata kuona mtu mwenye nguvu sana hivi kwamba huwezi kumfunga kwa minyororo (rej. Mk. 5:3)?” (Edwards, 1996, uk. 135).

(6) Uwezo wa kutoa pepo katika karne ya kwanza ulitolewa ili kuthibitisha ukweli wa ujumbe wa Injili ( Mk 16:17-20 ). “Watoa pepo” wa kisasa wanahubiri kila kitu isipokuwa Injili.

HOJA YA MAANA

Kesi yenye nguvu inaweza kufanywa kwa pendekezo kwamba umiliki wa pepo haukuruhusiwa kuendelea zaidi ya enzi ya mitume—yaani, enzi ya miujiza.

Kwanza lazima niseme kwamba nabii Zekaria alipotabiri kuja kwa kipindi cha Kimasihi, na baraka ambazo zingeambatana na kuenea kwa Injili, alipendekeza kwamba Bwana “atawatoa manabii na roho chafu kutoka katika nchi” (13:1-2). Wengine wanahisi kwamba usemi “roho chafu” unaweza kudokeza, au angalau kutia ndani, kukoma kwa utendaji wa roho waovu. Hailey anaona hili kuwa utabiri wa kukomeshwa hatimaye kwa utendaji wa kinabii (kwa upande wa watu wa Mungu) na kupunguzwa kwa nguvu za pepo wachafu.

Vivyo hivyo, pepo wachafu, kinyume cha manabii, wangekoma. Katika ushindi wa Kristo juu ya Shetani na majeshi yake, pepo wachafu wameacha kuwatawala wanadamu kama walivyofanya katika wakati wa huduma ya Kristo na mitume… (1972, p. 392).

Ingawa huu si mtazamo wa kawaida wa unabii wa Zekaria, na kwa hakika si ule ambao kesi nzima inaweza kujengwa juu yake, haiwezekani. Pendekezo thabiti linaweza kubishaniwa kama ifuatavyo.

Mwishoni mwa karne ya kwanza, enzi ya nguvu zisizo za asili ilifikia mwisho. Mungu hawapi wanadamu uwezo wa kutenda kimuujiza leo. Hii inadhihirika kwa njia ifuatayo:

(1) Hakuna kitu kinachoiga miujiza ya karne ya kwanza kinachoonekana leo. Hakuna awezaye kutembea juu ya maji, kufufua wafu, kutuliza dhoruba kali, kugeuza maji kuwa divai, kuponya sikio lililokatwa mara moja, kuchota pesa za ushuru kutoka kinywani mwa samaki, n.k. Miujiza ni matukio ya kujithibitisha ambayo hayawezi kukataliwa, hata na wakosoaji wenye uhasama (rej. Yoh. 11:47; Matendo 4:14-16); wazi, hazifanyiki leo.

(2) Kusudi la karama zisizo za kawaida lilikuwa ni kuthibitisha uhalisi wa ufunuo wa kimungu uliopokelewa kutoka mbinguni ( Marko 16:9-20; Waebrania 2:1-4 ). Kwa kuwa mchakato wa ufunuo ulikamilika wakati kitabu cha mwisho cha Agano Jipya kilipoandikwa, miujiza haihitajiki tena, kwa hiyo, imekoma. Walikuwa kama kiunzi ambacho huondolewa mara tu jengo linapomalizika.

(3) Agano Jipya hubishana kwa uwazi kwamba siku ilikuwa kwenye upeo wa macho ambapo miujiza ingekoma. Paulo alitetea msimamo huo katika Waefeso 4:8-16 na 1 Wakorintho 13:8-10. Wakati wa siku za mwanzo za enzi ya mitume, ufunuo wa kimungu ulikuwa “kwa sehemu,” yaani, kipande-kipande. Mtume alisema, hata hivyo, kwamba wakati “walio kamili” au “walio kamili” walipofika, ufunuo wa sehemu, uliokuja kwa njia ya “karama” mbalimbali (kwa mfano, ujuzi na unabii usio wa kawaida), ungekoma ( 1 Wakorintho 13:8 na kuendelea). Msomi mashuhuri wa Kigiriki, W.E. Vine, kwa muhtasari wa jambo hilo vizuri.

Pamoja na kukamilishwa kwa ushuhuda wa Mitume na kukamilishwa kwa Maandiko ya ukweli (“imani iliyotolewa mara moja tu kwa watakatifu”, Yuda, 3, R.V.), “iliyo kamilifu” ilikuwa imekuja, na zawadi za muda ziliondolewa. Kwa maana Maandiko yaliyotolewa na Roho wa Mungu yalikuwa “makamilifu”. Hakuna kitu kuongezwa kwao, hakuna kitu kilichochukuliwa kutoka kwao. Tafsiri hii inaendana na muktadha (1951, p. 184).

Mahali pengine mwandishi huyu amejadili mada ya miujiza na muda wake kwa undani zaidi (Jackson, 1990, uk. 114-124).

Hapa kuna jambo muhimu. Ikiwa ni kweli kwamba nguvu za kimuujiza zimeondolewa katika milki ya kanisa, kutia ndani uwezo wa kutoa roho waovu ( Marko 16:17-20 ), je, inapatana na akili kwamba Mungu angeruhusu roho waovu kuwashambulia watu kwa njia isiyo ya kawaida leo, na hivyo kumpa Shetani faida isivyofaa juu ya familia ya kibinadamu? Je, hii ingelinganaje na ahadi kwamba “aliye ndani yenu ni mkuu kuliko yeye aliye katika dunia” (1 Yohana 4:4)? Kwa maneno mengine, ikiwa karama ya kufukuza roho waovu haipo tena, je, si mkataa unaofaa kwamba kumiliki roho waovu kumepitwa na wakati pia?

HITIMISHO

Hakika Shetani ana uvutano mkubwa leo. Hata hivyo, kama vile Mungu hafanyi kazi kimuujiza katika enzi hii, bali anaathiri kupitia Neno lake na kupitia matukio ya majaliwa, vivyo hivyo pia, shetani hutumia nguvu zake kwa njia isiyo ya moja kwa moja, na isiyo ya kimiujiza, kupitia vyombo vya habari mbalimbali. Matukio ya sasa ambayo yanahusishwa na umiliki wa pepo bila shaka ni matokeo ya matatizo ya kisaikolojia, mshtuko wa moyo, usingizi unaotokana na mtu binafsi, udanganyifu, udanganyifu, na kadhalika. Wana sababu za asili, ingawa labda hazieleweki vizuri kila wakati.

MAREJEO

Arndt, William F. na F. Wilbur Gingrich (1967), Lexicon ya Kigiriki-Kiingereza ya Agano Jipya (Chicago, IL: Chuo Kikuu cha Chicago).

Aune, D.E. (1979), “Demonology,” International Standard Bible Encyclopedia ed. Geoffrey Bromiley (Grand Rapids, MI: Eerdmans), toleo lililosahihishwa.

Barclay, William (1976), Na Alikuwa na Huruma—Miujiza ya Uponyaji ya Yesu (Valley Forge, PA: Judson Press).

Campbell, Alexander (hakuna tarehe.), Mihadhara na Anwani Maarufu (Nashville, TN: Harbinger Book Club).

Edwards, Earl (1996), “Nguvu za Giza—Kumiliki Pepo,” Settled in Heaven, ed. David Lipe (Henderson, TN: Chuo Kikuu cha Freed-Hardeman).

Fields, Weston W. (1976), Haijabadilishwa na Haijajazwa (Nutley, NJ: Presbyterian & Reformed).

Greenleaf, Simon (toleo la 1903), Ushuhuda wa Wainjilisti Unaochunguzwa kwa Kanuni za Ushahidi Unaosimamiwa katika Mahakama za Haki (Newark, NJ: Soney & Sage).

Hailey, Homer (1972), Ufafanuzi kuhusu Manabii Wadogo (Grand Rapids, MI: Baker).

Hayes, Judith (1996), In God We Trust: But One One?(Madison, WI: Uhuru kutoka kwa Wakfu wa Dini).

Hendriksen, William (1978), Ufafanuzi wa Injili ya Luka (Grand Rapids, MI: Baker).

Hodge, Charles (toleo la 1960), Theolojia ya Mfumo (London: James Clarke).

Jackson, Wayne (1990), “Miujiza,” Kutoa Sababu ya Tumaini Letu, ed. Winford Claiborne, (Henderson, TN: Chuo cha Freed-Hardeman).

Jackson, Wayne (1996), “The Silence of the Scriptures: An Argument for Inspiration,” Hoja & Ufunuo, 16:17-22, Machi.

Kaiser, Walter C., Jr. (1992), Semi Ngumu Zaidi za Agano la Kale (Downers Grove, IL: InterVarsity Press).

Lenski, R.C.H. (1964), Ufafanuzi wa Injili ya Marko (Minneapolis, MN: Augsburg).

McClintock, John na James Strong, wahariri. (1968 ilichapishwa tena), Cyclopedia of Biblical, Theological, and Ecclesiastical Literature (Grand Rapids, MI: Baker).

Reese, David G. (1992), “Demons,” The Anchor Bible Dictionary, ed.David Noel Freedman, (New York: Doubleday).

Ryrie, Charles C. (1959), Theolojia ya Biblia ya Agano Jipya (Chicago, IL: Moody).

Thayer, J.H. (toleo la 1958), A Greek-English Lexicon of the New Testament (Edinburgh, Scotland: T. & T. Clark).

Unger, Merrill F. (1952), Biblical Demonology (Wheaton, IL: Scripture Press).

Vincent, Marvin (toleo la 1972), Word Studies in the New Testament (Wilmington, DE: Associated Publishers and Authors).

Vine, W.E. (1951), Wakorintho wa Kwanza—Matatizo ya Kanisa la Mitaa (Grand Rapids, MI: Zondervan).

Vine, W.E. (1991), Amplified Expository Dictionary of New Testament Words (Iowa Falls, IA: World Bible Publishers).

Woodward, Kenneth L. (1974), “The Exorcism Frenzy,” Newsweek, 83:60-66.

---

Published April 7, 2025