L’inFAILLIBILITE BIBLIQUE

NB : Les référence bibliques sont tirées de la version Louis Segond, version revue 2020 par les Éditions du Centre d’Enseignement Biblique, Éditions C. E. B. 4806 Trousdale Dr, Nashville, TN 37220 USA

Dès les premières pages de la Bible, on rencontre des expressions comme « Dieu dit, « ainsi parle le Seigneur » ou « ce sont les paroles du Seigneur ». Ces affirmations se répètent des centaines de fois dans l’Ancien et le Nouveau Testament. Même les Dix Commandements commencent par « Dieu prononça tous ces mots » (Exode 20:1). Le livre du Lévitique utilise trente-trois fois l’expression « le Seigneur parla à Moïse » (4:1 ; 5:14 ; etc.). Le Psaume 119 à lui seul exalte les Écritures comme la Parole de Dieu à près de 175 reprises. Dans le Nouveau Testament, l’apôtre Paul affirme que son message ne vient pas des hommes mais « par la révélation de Jésus-Christ » (Galates 1:12). De même, il écrit aux Thessaloniciens que ce qu’il leur écrit est « la parole du Seigneur » (1 Thessaloniciens 4:15). En réalité, les auteurs de l’Ancien et du Nouveau Testament insistent fortement sur le fait que leur message est d’origine divine, qu’ils ont parlé « non par une volonté humaine, mais poussés par le Saint-Esprit » (2 Pierre 1:21).

Définir l’Inspiration selon la Bible

La Bible affirme non seulement être inspirée, mais elle définit et décrit également ce qu’elle entend par inspiration. Dans 2 Timothée 3:16, Paul déclare : « Toute Écriture est inspirée de Dieu ». Le terme grec sous-jacent au mot « inspirée » (theopneustos) signifie « soufflé par Dieu ». Ainsi, Paul affirme que l’Écriture est le produit du souffle de Dieu. Dieu a littéralement expiré les Écritures. La Bible est la Parole de Dieu, pas celle de l’homme. Quelques versets plus tard (2 Timothée 4:2), Paul déclare : « Prêche la parole ». Pourquoi ? Parce que c’est la Parole de Dieu. Tout comme le souffle de Dieu a créé l’univers (Psaume 33:6), la Bible se déclare comme étant le résultat du souffle divin.

Dans sa deuxième épître (1:16-21), Pierre fait allusion à l’événement extraordinaire de la transfiguration du Christ, lorsque Dieu a littéralement parlé du ciel à Pierre, Jacques et Jean. Dieu avait clairement affirmé que Jésus est Son Fils bien-aimé et que les humains doivent L’écouter (Matthieu 17:5). Pierre déclare alors : « Et nous tenons pour d’autant plus certaine la parole prophétique, à laquelle vous faites bien de prêter attention, comme à une lampe qui brille dans un lieu obscur, jusqu’à ce que le jour vienne à paraître et que l’étoile du matin se lève dans vos cœurs. Avant tout, sachez qu’aucune prophétie de l’Écriture ne provient de la propre compréhension [du prophète] ». Pierre disait que les Écritures qui nous ont été données par les prophètes sont aussi certaines et aussi autoritaires que la voix de Dieu qui a parlé sur la montagne de la transfiguration.  

L’apôtre explique en outre que les Écritures (la parole prophétique) n’étaient pas « d’une interprétation privée », ce qui signifie qu’elles n’ont pas eu leur origine d’elles-mêmes ou dans l’esprit de ceux qui les ont écrites. L’Écriture ne vient pas « de la volonté de l’homme ». Elle n’est pas le résultat final de recherches humaines ou d’investigations humaines sur la nature des choses. L’Écriture n’est pas le produit de la pensée de ses auteurs. Au contraire, « c’est poussés par le Saint-Esprit que des hommes ont parlé de la part de Dieu » (2 Pierre 1:21). Le mot « poussés » dans le grec original signifie « portés » ou « amenés ». Pierre a déclaré que le Saint-Esprit a en quelque sorte pris les écrivains (les prophètes) et les a « amenés » au but de Son choix. Ainsi, les Écritures, bien qu’écrites par l’instrumentalité humaine, ont été tellement supervisées par Dieu que les mots qui en résultent sont Siens.

Il s’agit du même Pierre qui, en attente de la venue de l’Esprit à la Pentecôte (Actes 2), se leva parmi les disciples et déclara : « Hommes frères, il fallait que s’accomplît cette parole de l’Écriture que le Saint-Esprit a prononcée d’avance par la bouche de David concernant Judas », citant ensuite les Psaumes (Actes 1:16 et suivants). Pierre croyait fermement que le Saint-Esprit guidait l’écriture de David, et le résultat de cette écriture est désigné comme « Écriture ».

Ce même Pierre explique dans 1 Pierre 1:10-12 que : (1) les porte-parole de l’Ancien Testament ne comprenaient pas toujours intégralement les informations divines qui leur étaient transmises ; (2) c’est l’Esprit du Christ qui agissait en eux ; (3) ces mêmes informations inspirées étaient présentées à l’époque de Pierre par les apôtres ; et (4) le même Saint-Esprit dirigeait leurs paroles. Cela implique que les hommes inspirés utilisaient leur propre intellect pour produire un matériau inspiré, mais que le produit final était divin, car ils n’en saisissaient pas toujours la pleine signification.

C’est également ce même Pierre qui, dans 2 Pierre 3:15-16, fait référence à « notre bien-aimé frère Paul » qui « vous a écrit ». Il note ensuite : «C’est ce qu’il fait dans toutes les lettres où il parle de ces choses, dans lesquelles se trouvent des points difficiles à comprendre, dont les personnes ignorantes et mal affermies tordent le sens, comme elles le font du reste des Écritures ». Remarquez que Pierre affirme clairement que : (1) Paul a écrit des épîtres ; (2) ces épîtres sont classées parmi « les autres Écritures » – les lettres de Paul sont donc Écriture au même titre que l’Ancien Testament et les autres écrits du Nouveau Testament ; et (3) ces écrits sont d’autorité divine, puisque Pierre affirme que les déformer conduit à la « destruction » – une référence évidente au désaveu de Dieu et au préjudice spirituel résultant de la désobéissance à la parole divine.

La Bible revendique sans équivoque le statut d’« Écriture inspirée », dictée par Dieu lui-même. Cette inspiration implique une telle supervision divine que les mots eux-mêmes ont été influencés par Sa puissance divine. Le roi David affirma : « L’Esprit de l’Éternel parle par moi, et Sa parole est sur ma langue » (2 Samuel 23:2). Remarquez que David ne dit pas que les « pensées » ou les « concepts » de Dieu étaient sur sa langue, mais que la parole de Jéhovah était sur sa langue. Dans 1 Corinthiens 2, l’apôtre Paul déclare que les choses de Dieu ont été révélées aux hommes par l’Esprit de Dieu. Puis, concernant les messages divinement inspirés, il poursuit en disant : « Or nous en parlons, non avec des paroles enseignées par la sagesse humaine, mais avec celles enseignées par l’Esprit, employant un langage spirituel pour les choses spirituelles » (1 Corinthiens 2:13). Les paroles de la révélation divine sont des paroles dictées par l’Esprit, et non des paroles de simple sagesse humaine. C’est ce qu’on appelle l’inspiration verbale. Cela ne signifie pas que les écrivains ont simplement fait de la « dictée ». Au contraire, la Bible indique que Dieu a adapté Son activité inspiratrice au tempérament individuel, au vocabulaire et aux particularités stylistiques de chaque écrivain.

L’Infaillibilité Biblique et Ses Adversaires

De plus en plus de personnes interrogent la véracité absolue de chaque mot de la Bible. Les incroyants, athées et sceptiques ont toujours rejeté l’idée d’une Bible sans erreur. Ils nient que la Bible, dans sa forme originale ou actuelle, soit exempte de fautes ou d’inexactitudes. Le terme « infaillible » signifie littéralement « sans erreur ». Par conséquent, affirmer l’inerrance biblique revient à proclamer que les Écritures sont parfaitement conformes à la vérité. Pour les sceptiques, la Bible n’est qu’un « livre faillible écrit par des hommes imparfaits ». Ces critiques pointent du doigt de nombreux passages bibliques prétendument contradictoires entre eux ou avec des connaissances historiques, géographiques ou scientifiques établies.

Malheureusement, grâce à leurs positions de pouvoir dans l’éducation, les affaires et les médias, les détracteurs de la Bible ont gagné en influence. Leurs voix résonnent de plus en plus à la radio, à la télévision, sur Internet et dans les salles de classe. Dans leur ouvrage « Surveying the Religious Landscape », George Gallup Jr. et D. Michael Lindsay ont décrit l’évolution des attitudes des Américains envers la Bible. Ils ont constaté un glissement vers une interprétation de la Bible comme un recueil de fables, d’histoire et de préceptes moraux. Le déclin de la croyance en une Bible littérale est flagrant : en 1963, deux tiers des Américains considéraient la Bible comme la Parole exacte de Dieu, à prendre au pied de la lettre, contre un tiers seulement aujourd’hui.

Les sceptiques œuvrent depuis des années à saper l’un des piliers fondamentaux de la foi chrétienne : la Bible en tant que Parole inspirée et infaillible de Dieu. Cependant, le message le plus destructeur pourrait bien émaner de ceux qui se réclament chrétiens mais nient l’inerrance biblique.

Depuis l’émergence du « savoir » libéral au XVIIIe siècle, l’intégrité de la Bible a été la cible d’attaques impitoyables au sein même de la chrétienté. La paternité mosaïque du Pentateuque, l’historicité du livre de Jonas, voire les miracles du Christ ne sont qu’un échantillon des sujets bibliques que les érudits libéraux n’ont cessé de contester au cours des trois derniers siècles. Des noms tels que Karl Graf, Julius Wellhausen et Rudolf Bultmann sont fréquemment cités dans les milieux académiques où l’intégrité de la Bible est remise en question.

À la fin du XXe siècle, l’écrivain George Marsden, dans son ouvrage intitulé « Reforming Fundamentalism » (1987), documente comment l’un des séminaires théologiques les plus populaires d’Amérique (Fuller Seminary) avait abandonné son engagement en faveur de l’infaillibilité des Écritures dès les années 1960. Malheureusement, cette tendance a eu un effet boule de neige à travers les États-Unis, si bien qu’un nombre croissant d’écoles de théologie, même celles ayant des origines beaucoup plus conservatrices que Fuller Theological Seminary, rejettent la croyance en l’exactitude de la Bible dans tout ce qu’elle enseigne.

En 2002, les éditions ACU Press publient un livre intitulé « God’s Holy Fire », écrit par trois professeurs de la Graduate School of Theology de l’Abilene Christian University. Remettant en question l’utilité et/ou la pertinence du terme « infaillibilité », Kenneth Cukrowski, Mark Hamilton et James Thompson se demandent si « l’infaillibilité s’applique même aux détails narratifs mineurs » (p. 40). Selon eux, « on trouve dans la Bible de nombreuses incohérences apparentes dans les récits » (p. 40). Ils citent comme exemples : (1) la résurrection de la fille de Jaïrus ; (2) la malédiction du figuier par Jésus ; (3) la purification du temple ; et (4) la citation de Jérémie par Matthieu en 27:9. Suite à ces prétendues incohérences internes, ils déclarent : « Parfois, le récit ne correspond pas au récit historique » (p. 40). Bien que Cukrowski, Hamilton et Thompson admettent que « des informations supplémentaires pourraient effectivement résoudre bon nombre de ces difficultés » (p. 41), ils observent plus tard : « Parce que la Bible nous est parvenue par l’intermédiaire d’êtres humains, notre vision de l’origine divine de l’Écriture n’est pas une question de certitude mathématique, mais en fin de compte une affirmation de foi » (p. 45). Enfin, ces auteurs décrivent, non pas des sceptiques, mais des « chrétiens bien intentionnés » qui croient que l’Écriture est la Parole véritable de Dieu en tout ce qu’elle dit, comme des personnes qui, « dans leurs tentatives de fournir une certitude absolue, […] ont créé une crise de la foi », car elles se sentent « toujours responsables de fournir une réponse à toute éventuelle divergence » (p. 44). Selon ces auteurs, les chrétiens se contentent de « supposer que Dieu a garanti l’exactitude précise des versions originales » (p. 42, mis en gras par l’auteur).

Paradoxalement, l’une des positions les plus troublantes défendues par ceux qui prétendent croire en l’infaillibilité biblique émane d’un ouvrage populaire fréquemment utilisé par les apologètes chrétiens pour justifier cette même infaillibilité. « Hard Sayings of the Bible » est une compilation d’articles de quatre éminents spécialistes bibliques – Walter Kaiser, Peter Davids, Manfred Brauch et F. F. Bruce – censés aider les lecteurs à trouver des réponses aux passages difficiles sans compromettre le texte sacré. Il est donc particulièrement inquiétant de constater comment l’un de ces auteurs explique un passage de 1 Corinthiens 10. Pour expliquer comment Paul arrive au chiffre de 23 000 Israélites morts en raison de leur immoralité sexuelle (1 Corinthiens 10:8), contrairement aux 24 000 mentionnés par Moïse dans Nombres 25:9, Peter Davids avance l’hypothèse suivante :

Paul, citant l’Ancien Testament de mémoire, aurait évoqué l’incident de Nombres 25:9, mais son esprit aurait glissé d’un chapitre, retenant un chiffre erroné… Il est possible qu’une référence à 23 ou 23 000 figurant dans son environnement immédiat ait provoqué cette erreur mentale.

Paul n’avait pas pour objectif d’enseigner l’histoire de l’Ancien Testament, et encore moins ses détails.

Nous sommes donc confrontés à une apparente erreur de mémoire de Paul (à moins qu’il ne dispose d’une révélation particulière qu’il ne nous ait pas communiquée), mais cette erreur n’affecte en rien l’enseignement. Combien de fois avons-nous entendu des prédicateurs munis d’une Bible commettre des erreurs de détail sans que cela nuise à leur message ? Si nous les remarquons (ce qui est rare), nous (devrions) simplement sourire et nous concentrer sur le message principal. Comme indiqué précédemment, Paul n’avait probablement pas de Bible écrite pour vérifier ses citations (bien qu’il ait apparemment eu accès à des rouleaux de l’Ancien Testament), et dans l’ardeur de la dictée, il aurait commis une erreur de mémoire sur un détail (pp. 598-599, commentaires originaux entre parenthèses, mis en gras par l’auteur).

On prétend que Paul aurait simplement commis une erreur, un lapsus comme ce qu’un prédicateur contemporain pourrait faire en citant mal un passage de la Bible. Selon les affirmations répétées de Davids, Paul aurait simplement eu « un moment d’égarement » (ce que certains appellent aujourd’hui un « moment de sénilité »), et notre réaction (tout comme celle des sceptiques) devrait être de « simplement sourire et de nous concentrer sur le véritable message ».

Incroyable ! Walter Kaiser, Peter Davids, Manfred Brauch et F.F. Bruce rédigent un livre de 800 pages pour tenter de répondre aux nombreuses prétendues contradictions bibliques et défendre l’intégrité de la Bible, et pourtant, Davids ose suggérer que l’apôtre Paul aurait « cité un exemple de mémoire en commettant une erreur de détail ». Pourquoi diable Davids a-t-il consacré autant de temps (et d’espace) à répondre aux diverses questions que les sceptiques posent fréquemment, pour ensuite conclure que l’homme qui a écrit près de la moitié des livres du Nouveau Testament a commis des erreurs dans ses écrits ?! Il a conclu exactement ce que les infidèles enseignent : les écrivains bibliques ont fait des erreurs ! De plus, si Paul a commis une erreur dans ses écrits, il aurait facilement pu en commettre ailleurs. Et si Paul a fait des erreurs dans d’autres écrits, comment pouvons-nous affirmer que Pierre, Jean, Ésaïe et d’autres n’ont pas « dérapé » occasionnellement ? En fait, pourquoi ne pas simplement expliquer toutes les prétendues divergences comme le résultat d’un lapsus momentané de l’auteur ?

Le fait est que si Paul, ou l’un de ces hommes, a fait des erreurs dans ses écrits, alors ils n’ont pas été inspirés par Dieu (cf. 2 Timothée 3:16-17 ; 2 Pierre 1:20-21), car Dieu ne fait pas d’erreur (cf. Tite 1:2 ; Psaume 139:1-6). Et si les Écritures n’ont pas été « inspirées de Dieu », alors la Bible ne vient pas de Dieu. Et si la Bible ne vient pas de Dieu, alors le sceptique a raison. Mais le sceptique n’a pas raison ! Le passage de 1 Corinthiens 10:8 peut être expliqué logiquement sans supposer que les écrits de Paul sont inexacts. La réponse réside dans le fait que Paul a déclaré que 23 000 sont tombés « en un jour », tandis que dans Nombres 25:9 (le passage « sœur » probable de 1 Corinthiens 10:8), Moïse a écrit que le nombre total de morts dans la peste était de 24 000. Moïse n’a jamais indiqué combien de temps il a fallu pour que les 24 000 meurent, mais a seulement déclaré que c’était le nombre de ceux qui sont « morts dans la peste ». Ainsi, le récit dans 1 Corinthiens nous fournit simplement plus de connaissances sur ce qui s’est exactement passé dans Nombres 25 : 23 000 des 24 000 morts dans la peste sont morts « en un jour ».

Malheureusement, Peter Davids rejette complètement les nombreuses affirmations de Paul selon lesquelles ses écrits viennent de Dieu. Quand Paul écrivit aux Galates, il leur dit que ses enseignements lui avaient été révélés par Jésus-Christ (Galates 1:12). Dans sa première lettre aux Thessaloniciens, il affirma que les paroles qu’il écrivait étaient « la parole du Seigneur » (1 Thessaloniciens 4:15). À l’Église d’Éphèse, Paul écrivit que le message de Dieu avait été « révélé par l’Esprit à ses saints apôtres et prophètes » (Éphésiens 3:5). Et dans la même lettre où Davids prétend que Paul a « fait une erreur de pensée », Paul déclare : « ce que je vous écris, ce sont les commandements du Seigneur » (1 Corinthiens 14:37). Paul n’a pas inventé des faits sur les histoires de l’Ancien Testament. Il n’a pas eu besoin non plus de compter sur sa propre mémoire faillible pour se rappeler des nombres ou des noms particuliers. Ses écrits étaient des Écritures inspirées (2 Pierre 3:16). Le Saint-Esprit lui a révélé toute la vérité (cf. Jean 14:26 ; Jean 16:13). Tout comme les auteurs de l’Ancien Testament, Paul était pleinement inspiré par le Saint-Esprit (cf. 2 Samuel 23:2 ; Actes 1:16 ; 2 Pierre 1:20-21 ; 3:15-16 ; 2 Timothée 3:16-17).

Quelle était la vision de Jésus et des auteurs bibliques sur les Écritures ?

Ce que les théologiens libéraux ne disent pas à leurs lecteurs, c’est que la Bible elle-même fournit des preuves convaincantes sur la nature de son inspiration. Peut-être le plus important est le fait que ni Jésus ni aucun auteur biblique n’a jamais remis en question un seul passage des Écritures. Jésus et les auteurs de la Bible croyaient à la véracité et à la fiabilité historique des parties les plus controversées de l’Ancien Testament. Remarquez quelques exemples.

En parlant aux pharisiens dans la région de la Judée au-delà du Jourdain, Jésus confirma sa croyance en l’existence réelle d’un couple originel créé pendant la semaine de la Création (Matthieu 19:4 ; cf. Genèse 2:24).

En écrivant à l’église de Corinthe, Paul affirma sa croyance en Adam comme premier humain (1 Corinthiens 15:45). Puis, dans sa première lettre à Timothée, il attesta du fait qu’Ève fut créée après Adam (2:13 ; cf. Genèse 2:7,21-25).

Paul considérait la tromperie du serpent envers Ève comme un événement historique (2 Corinthiens 11:3 ; 1 Timothée 2:13-14 ; cf. Genèse 3).

Jésus et l’apôtre Pierre croyaient tous deux que Noé était une personne réelle et que le déluge mondial était un événement historique (Matthieu 24:37-39 ; 2 Pierre 2:5 ; 3:6 ; cf. Genèse 6-8).

Jésus et Pierre ont également affirmé leur croyance en l’historicité de Lot et en la destruction de Sodome (Luc 17:28-32 ; 2 Pierre 2:6-7 ; cf. Genèse 19).

Paul attesta de la traversée de la mer Rouge par les Israélites et affirma sa croyance en leur consommation d’eau provenant d’un rocher (1 Corinthiens 10:1-4 ; cf. Hébreux 11:29 ; cf. Exode 14), tandis que Jésus confirma sa croyance en la guérison miraculeuse des Israélites qui fixèrent leurs yeux sur le serpent d’airain érigé par Moïse dans le désert (Jean 3:14 ; cf. Nombres 21:4-9).

Enfin, contrairement à beaucoup de gens aujourd’hui, y compris certains de ceux qui prétendent croire que la Bible est la Parole inspirée de Dieu, Jésus considérait le récit des trois jours et trois nuits de Jonas dans le ventre d’un grand poisson comme un événement historique (Matthieu 12:39-40).

Il existe de nombreux autres exemples similaires qui démontrent la fiabilité des Écritures. Les auteurs de l’Ancien Testament qui vinrent après Moïse exprimèrent une confiance totale dans le Pentateuque ainsi que dans les écrits de chacun. De plus, Jésus et les auteurs du Nouveau Testament ont toujours considéré les déclarations des uns et des autres, ainsi que celles des auteurs de l’Ancien Testament, comme étant véridiques, quel qu’en soit le sujet.

Bien qu’il soit aujourd’hui tout à fait normal qu’un écrivain religieux critique un autre, même s’ils partagent les mêmes croyances ou appartiennent au même groupe religieux, les auteurs bibliques n’ont jamais critiqué les écrits de leurs collègues, même lorsque l’on aurait pu s’y attendre. Par exemple, Paul a publiquement réprimandé Pierre pour sa dissimulation inacceptable (Galates 2:11 et suivants). Pourtant, Pierre ne s’est jamais vengé en dénigrant les écrits de Paul. En fait, comme nous l’avons vu plus tôt, Pierre a déclaré que les écrits de Paul étaient aussi faisant autorité que « les autres Écritures » (2 Pierre 3:15-16). De plus, en défendant le droit des anciens de recevoir une rémunération du trésor de l’église pour leur travail, Paul a cité Deutéronome 25:4 et Luc 10:7, et a classé les deux comme « Écriture » (1 Timothée 5:18). Il est clair que les auteurs bibliques ont toujours considéré les œuvres des autres comme véridiques. Comment quelqu’un qui prétend être chrétien peut-il soutenir que les Écritures contiennent des erreurs ? Jésus et les auteurs de la Bible ont toujours reconnu que Dieu garantissait l’exactitude précise des versions originales (cf. Cukrowski, et al., 2002, p. 42). Pourquoi devrions-nous faire autrement ?

L’Infaillibilité de la Bible jusqu’au Dernier Point

Jésus a confirmé l’intégralité de l’Ancien Testament au moins une douzaine de fois, utilisant des termes comme « les Écritures » (Jean 5:39), « la Loi » (Jean 10:34), « la Loi et les Prophètes » (Matthieu 5:17), « la Loi, les Prophètes et les Psaumes » (Luc 24:44) ou « Moïse et les Prophètes » (Luc 16:29). De plus, le Fils de Dieu a cité ou fait référence à des événements décrits dans au moins dix-huit livres de l’Ancien Testament. Mais à quel point croyait-il en l’inspiration divine des Écritures ? Les passages suivants montrent sans aucun doute que le Seigneur a affirmé une inspiration verbale jusque dans les moindres détails de la Bible. Dans Matthieu 5:17-18, Jésus déclare :

«Ne croyez pas que je sois venu pour abolir la loi ou les prophètes; je suis venu non pour abolir, mais pour accomplir. Car, je vous le dis en vérité, tant que le ciel et la terre ne passeront point, il ne disparaîtra pas de la loi un seul iota ou un seul trait de lettre, jusqu’à ce que tout soit arrivé. »  

Le « iota » (yod) était la plus petite lettre de l’alphabet hébreu, et le « trait de lettre » était le petit trait sur certaines lettres hébraïques. C’est comme dire que même le point sur les « i » et le trait sur les « t » resteront. En utilisant ces exemples précis, Jésus affirmait l’exactitude la plus minutieuse de l’Ancien Testament.

Dans Jean 10:34-35, Jésus se retrouve dans une discussion avec des Juifs qui l’accusent de blasphème. Il rejette cette accusation en citant le Psaume 82:6, qualifiant ce passage de « loi ». Jésus pouvait appeler un psaume « loi » car les psaumes font partie des Écritures. Il attribuait donc une autorité légale à l’ensemble des Écritures. Il fait de même dans Jean 15:25. De même, l’apôtre Paul cite des Psaumes, Isaïe et Genèse, et appelle chacun « la loi » (1 Corinthiens 14:21 ; Romains 3:19 ; Galates 4:21). Après avoir cité le psaume et l’avoir appelé « loi », Jésus ajoute : « Et l’Écriture ne peut être annulée. » Quelle déclaration incroyable ! Remarquez que Christ équivaut « loi » à « Écriture », utilisant ces termes comme des synonymes. En déclarant que la « loi » ou l’ « Écriture » « ne peut être annulée », il souligne qu’il est impossible d’annuler l’Écriture, de nier son autorité ou de résister à sa vérité (voir Warfield, 1970, pp. 138-140). « Elle ne peut être vidée de sa force en étant démontrée erronée » (Morris, 1995, p. 468).

Jésus a cité un passage relativement obscur de l’Ancien Testament et l’a déclaré comme faisant autorité, car « l’Écriture ne peut être annulée ». Ses auditeurs juifs comprenaient ce fait. S’ils avaient l’état d’esprit de nombreux libéraux d’aujourd’hui, ils auraient peut-être écarté ce passage, disant que le psalmiste avait fait une erreur ou que cette partie de l’Écriture contenait des erreurs. Ils auraient peut-être demandé à Jésus : « Comment savez-vous que cette partie de l’Écriture est vraie, si d’autres ne le sont pas ? » Cependant, ce ne fut pas leur réponse. Jésus et son auditoire comprenaient que le psaume qu’il avait cité était vrai, car il fait partie de l’Écriture ! Vraiment, Jésus considérait chaque partie de l’Écriture, même ses expressions les plus « banales », comme la Parole autorisée de Dieu.

Une fois, Jésus interpella les Pharisiens pour qu’ils définissent l’identité du Messie (Matthieu 22 : 41-45). Il s’appuya sur l’utilisation du terme unique « Seigneur » par David dans le Psaume 110 : 1. Il demanda aux Pharisiens : « Si David l’appelle donc ‘Seigneur’, comment peut-il être son fils ? » (Matthieu 22 : 45). Tout l’argument de Jésus reposait sur l’inspiration verbale de la Bible.

Après sa résurrection, Jésus apparut à deux hommes sur le chemin d’Emmaüs, attristés et quelque peu perplexes par la récente crucifixion de Celui qu’ils espéraient « délivrer Israël » (Luc 24 : 21). Leurs yeux étant « empêchés de le reconnaître » (24 : 16), ils racontèrent à Jésus ce qui s’était passé au cours des derniers jours : sa mort, sa sépulture et le tombeau vide. Le texte indique que Jésus réprimanda ces deux hommes en disant : «Ô hommes sans intelligence, et dont le cœur est lent à croire tout ce qu’ont dit les prophètes! Ne fallait-il pas que le Christ souffre ces choses, et qu’il entre dans sa gloire ? » (24 : 25-26). Remarquez que Jésus ne les réprimanda pas pour être lents à croire en une partie de ce que les prophètes avaient dit, mais pour avoir négligé de croire en tout ce qu’ils avaient dit à propos du Christ. C’est pourquoi Jésus commença « par Moïse et tous les prophètes », et « leur expliqua dans toutes les Écritures ce qui le concernait » (24 : 27).

Pas étonnant que Jésus ait réprimandé ses adversaires religieux avec des phrases telles que : « N’avez-vous pas lu même cette Écriture ? » (Marc 12 : 10 ; cf. Matthieu 21 : 42) ; «Vous êtes dans l’erreur parce que vous ne comprenez ni les Écritures ni la puissance de Dieu.» (Matthieu 22 : 29) ; « si vous aviez compris ce que cela signifie » (Matthieu 12 : 7) ; ou « Allez, apprenez ce que signifie : Je veux la miséricorde, et non le sacrifice » (Matthieu 9 : 13). L’idée sous-jacente à ces déclarations est que la vérité de Dieu se trouve dans l’Écriture, et que si vous ignorez les Écritures, vous êtes susceptible de vous tromper.

Preuve précise que l’inspiration implique l’infaillibilité

Dans son débat avec les Sadducéens sur la résurrection des morts (Matthieu 22:23-33), Jésus cite Exode 3:6 où Dieu déclare à Moïse : « Je suis le Dieu d’Abraham, le Dieu d’Isaac et le Dieu de Jacob ». Au moment de ces paroles, Abraham était mort depuis près de 400 ans, pourtant Dieu affirme : « Je suis le Dieu d’Abraham ». Comme Jésus l’explique clairement aux Sadducéens : « Dieu n’est pas le Dieu des morts, mais des vivants » (Matthieu 22:32). Ainsi, Abraham, Isaac et Jacob doivent être vivants. Or, la seule manière dont ils puissent être vivants est que leurs esprits survivent à la mort de leurs corps. Cette existence consciente implique une future résurrection du corps, ce que Christ cherchait à démontrer. Fait intéressant, tout son argument repose sur le temps du verbe !

[NB : Affirmer que Jésus a construit des arguments sur le temps des verbes est exact. Cependant, cela nécessite une clarification. L’hébreu ne possède pas de temps passé, présent ou futur. Une action est plutôt considérée comme complète ou incomplète, les verbes apparaissant donc comme parfaits ou imparfaits. Le texte de Dieu en Exode 3:6 ne contient aucun verbe. Par conséquent, le temps est implicite plutôt qu’exprimé. Dans ce cas, la grammaire hébraïque permettrait n’importe quel temps pour le verbe « être ». Néanmoins, Jésus clarifie l’ambiguïté inhérente au passage en affirmant spécifiquement ce que Dieu voulait dire, ce qui explique pourquoi Matthieu conserve l’utilisation du présent grec (ego eimi).]

De même, lors d’une autre occasion, alors qu’il était mis à l’épreuve par un groupe de Juifs quant à s’il avait réellement vu leur « père » Abraham, Jésus répondit : « En vérité, en vérité, je vous le dis, avant qu’Abraham fût, je suis » (Jean 8:58, souligné). Comme lorsque Dieu voulait montrer à l’Égypte sa nature éternelle en se nommant « Je suis celui qui suis » (Exode 3:14), Christ cherchait à révéler aux Juifs du premier siècle son éternité. Jésus n’est pas un « était » ou un « sera », Il est… « d’éternité en éternité » (Psaume 90:2). Encore une fois, Il fonde tout son argument sur le temps du verbe.

Paul, dans Galates 3:16, a démontré la même importance accordée à un seul mot en se référant à Genèse 22:18 : «Or les promesses ont été faites à Abraham et à sa postérité. Il n’est pas dit : et aux postérités, comme s’il s’agissait de plusieurs, mais en tant qu’il s’agit d’une seule : et à ta postérité, c’est-à-dire à Christ. » (mis en gras par l’auteur). La force de son argument reposait sur le nombre du nom (singulier, par opposition au pluriel).

Étant donné que Jésus et les auteurs bibliques considéraient les Écritures comme inspirées (et donc véridiques), jusqu’au temps d’un verbe et au nombre d’un nom, il devrait en être de même pour tous les chrétiens. En vérité, comme le psalmiste l’a écrit il y a longtemps : « Le fondement de ta parole, c’est la vérité ; et toutes tes justes sentences sont éternelles» (Psaume 119:160, mis en gras par l’auteur). Ou, comme le passage est traduit dans la Bible du Semeur : « La somme de ta parole est vérité ». Tout est vrai, et tout vient de Dieu. Il est exact dans toutes ses parties. Toute la Bible est d’origine divine et est donc fiable et digne de confiance. Certes, Dieu a utilisé des êtres humains pour écrire la Bible, leur permettant ainsi d’y laisser leur empreinte (par exemple, le type de langage utilisé, les peurs exprimées, les prières offertes, les intérêts, les influences éducatives, etc.). Mais ils ont écrit sans commettre aucune des erreurs habituelles que les écrivains humains sont enclins à faire dans des circonstances normales. Dieu s’est assuré que les mots produits par les écrivains humains qu’Il inspirait étaient exempts des erreurs caractéristiques des écrivains non inspirés. En réalité, des centaines de passages bibliques encouragent le peuple de Dieu à faire entièrement confiance aux Écritures, mais aucun texte n’encourage le doute, ni même la moindre méfiance envers les Écritures. S’en remettre à l’infaillibilité de chaque détail historique affirmé dans les Écritures, c’est suivre l’enseignement et la pratique des auteurs bibliques eux-mêmes.

Quand les Écritures parlent, Dieu parle

Jésus et les auteurs bibliques ont répété à maintes reprises que Dieu est l’auteur de l’Écriture. Remarquez comment Jésus, dans Matthieu 19:4-6, attribue à Dieu les paroles de Genèse 2:24. Il demanda aux Pharisiens qui venaient le tenter : «: N’avez-vous pas lu que le Créateur, au commencement, [Il] fit l’homme et la femme et qu’il dit: C’est pourquoi l’homme quittera son père et sa mère, et s’attachera à sa femme, et les deux deviendront une seule chair ? » (mis en gras par l’auteur). Fait intéressant, dans Genèse 2:24, aucune indication n’est donnée que Dieu soit le locuteur. Les paroles sont simplement un commentaire narratif écrit par l’auteur humain, Moïse. En attribuant les paroles elles-mêmes à Dieu, Jésus a clairement indiqué que toute l’Écriture est de Dieu (cf. 2 Timothée 3:16). Paul a traité la question de la même manière lorsqu’il écrivait aux Corinthiens (1 Corinthiens 6:16).  

À de nombreuses reprises dans l’Écriture, il est dit que Dieu a dit certaines choses qui, dans leur contexte original, ne sont que les paroles de l’Écriture. Par exemple, Hébreux 3:7 dit : « C’est pourquoi, comme le dit le Saint-Esprit… », puis cite le Psaume 95:7. En Actes 4:25, il est dit que Dieu a parlé par le Saint-Esprit par la bouche de David les paroles du Psaume 2:1. En Actes 13:34, Dieu est représenté comme ayant prononcé les paroles d’Ésaïe 55:3 et du Psaume 16:10. Dans chacun de ces cas, les paroles attribuées à Dieu ne sont pas spécifiquement ses paroles dans leur contexte original, mais simplement les paroles de l’Écriture elle-même. Les auteurs du Nouveau Testament ont parfois parlé des Écritures comme si elles étaient Dieu (cf. Romains 9:17 ; Galates 3:8), et ils ont parfois parlé de Dieu comme s’il était l’Écriture. La Bible se présente donc comme étant les paroles mêmes de Dieu.

Dans Hébreux 1:5-13, l’auteur cite le Psaume 2:7, 2 Samuel 7:14, Deutéronome 32:43, Psaume 104:4, Psaume 45:6-7, Psaume 102:25-27 et Psaume 110:1. L’auteur d’Hébreux attribue chacun de ces passages à Dieu en tant que locuteur. Pourtant, dans leur contexte original dans l’Ancien Testament, parfois Dieu est le locuteur, tandis que parfois il ne l’est pas et est, en fait, parlé ou à propos de lui. Pourquoi l’auteur d’Hébreux attribuerait-il sans distinction tous ces passages à Dieu ? Parce qu’ils ont tous en commun le fait qu’ils sont les paroles de l’Écriture et, en tant que tels, les paroles de Dieu. Ainsi, chaque mot de la Bible est la Parole de Dieu ! Et, comme Jésus a prié la nuit de sa trahison, la « parole de Dieu est vérité » (Jean 17:17).

Dieu ne peut pas mentir

Du début à la fin, la Bible révèle que l’Être infini et éternel qui a créé tout ce qui existe dans l’univers (à l’exception de Lui-même) est véridique. Son « Esprit est vérité » (1 Jean 5:6), Ses « paroles sont vraies » (2 Samuel 7:28), Sa « loi est vérité » (Psaume 119:14), Ses « commandements sont vérité » (Psaume 119:151), Ses « jugements… sont vrais » (Psaume 19:9), et Ses « œuvres sont vérité » (Daniel 4:37). Il est littéralement l’incarnation de la vérité. Lorsque le Fils de Dieu était sur Terre, Il a affirmé être la vérité (Jean 14:6). Il n’y a rien de faux en Dieu. Lorsqu’il écrivit à Tite, Paul décrivit Dieu comme Celui « qui ne peut mentir » (1:2). De même, l’auteur de l’épître aux Hébreux déclara qu’« il est impossible que Dieu mente » (6:18).

Si Dieu est parfait et si la Bible est la Parole de Dieu (comme elle le prétend, comme le démontrent les sections précédentes), il s’ensuit que, dans sa forme originale telle qu’elle est sortie de la bouche de Dieu, la Bible doit être parfaite. Les Écritures ne peuvent pas être erronées si elles sont « nées » de Dieu. Quel que soit l’effort déployé, logiquement, on ne peut pas avoir les deux. La Bible vient soit de Dieu (et est donc sans défaut dans ses autographes originaux), soit elle contient des erreurs, et n’est donc pas venue du Dieu de vérité. Il n’y a pas de terrain d’entente.

Certains avancent cet argument : « Mais la Bible a été écrite par des humains. Et ‘l’erreur est humaine’. Ainsi, la Bible n’a pas pu être parfaite dès le début. » Considérez la fausseté d’un tel raisonnement. Si une personne conclut que tous les humains sont faillibles – quelles que soient les circonstances – alors Jésus aurait dû pécher. (1) Jésus était un être humain (Galates 4:4). (2) Les êtres humains pèchent (Ésaïe 53:6). (3) Par conséquent, Jésus a péché. Mais la plupart des étudiants de la Bible savent que Jésus n’a pas péché. Le Nouveau Testament déclare qu’Il était « pur » et « juste » (1 Jean 3:3 ; 2:1), et « n’a point péché, et on n’a point trouvé de fraude en sa bouche » (1 Pierre 2:22). Il était « un agneau sans défaut et sans tache » (1 Pierre 1:19), « qui n’a point connu le péché » (2 Corinthiens 5:21). Puisque nous savons que Jésus n’a pas péché, il doit y avoir quelque chose de faux dans l’argument ci-dessus. Mais quoi?

L’erreur fondamentale consiste à considérer Jésus comme un simple humain. Certes, les êtres humains ordinaires commettent des péchés. Mais Jésus n’était pas un être humain ordinaire. Il était un être humain parfait. En réalité, Jésus était non seulement humain, mais aussi Dieu. De même, la Bible n’est pas un simple livre humain. Elle est aussi la Parole de Dieu. Comme Jésus, elle est à la fois divine et humaine. Et tout comme Jésus était humain sans pécher, la Bible est un livre humain sans erreur. La Parole vivante de Dieu (Christ) et Sa Parole écrite (l’Écriture) sont toutes deux humaines mais exemptes d’erreur. Elles sont divines et infaillibles. Il ne peut y avoir d’erreur dans la Parole écrite de Dieu, pas plus qu’il n’y a eu de péché dans Sa Parole vivante. Dieu est infaillible, point final (Geisler et Howe, 1992, pp. 14-15, emphase dans l’original).

Il est certes normal de commettre des erreurs. (En fait, cet article lui-même contient probablement une ou plusieurs fautes.) Mais les conditions dans lesquelles les auteurs bibliques ont écrit étaient tout sauf normales. Ils ont été conduits et guidés dans toute la vérité par l’Esprit de Dieu (Jean 16:13 ; 2 Pierre 1:21).

La Rationalité de l’Infaillibilité Biblique

Malheureusement, il n’est pas rare d’entendre des théologiens libéraux, et ceux qui partagent leurs vues, suggérer que les parties « spirituelles » de l’Écriture sont inspirées, mais que les passages traitant d’histoire, de géographie, d’astronomie, de médecine, etc., ne le sont pas. Ce concept, connu sous le nom de doctrine de « l’inspiration partielle », est erroné pour au moins trois raisons.

Premièrement, aucune déclaration dans l’Écriture ne porte à croire qu’une telle manière d’interpréter la Bible soit acceptable. Au contraire, comme nous l’avons déjà indiqué, tant Jésus que les auteurs bibliques partaient toujours du principe que la Parole de Dieu est entièrement vraie (Psaume 119:160), et non partiellement vraie.

Deuxièmement, s’il était vrai que seules les sections « spirituelles » de la Bible sont infaillibles, chaque lecteur du texte aurait la responsabilité personnelle de parcourir les documents bibliques pour décider exactement quels sujets sont « spirituels » (donc inspirés) et lesquels ne le sont pas (donc non inspirés). Cependant, une telle interprétation de l’Écriture fait une parodie de l’autorité biblique.

La Bible ne peut faire autorité que si elle est véritablement et de façon vérifiable la Parole de Dieu. Le fait que sa parole soit passée par des hommes n’annule pas son autorité tant qu’il les a contrôlés pour les préserver de toute erreur. Si son contrôle sur les auteurs bibliques n’était pas total, nous ne pouvons jamais être sûrs de savoir où l’écrivain était exact (donc crédible) et où il s’était trompé (donc digne de rejet). Dans un tel cas, la Bible ne ferait autorité que lorsque nous le déclarerions. Alors le cercle est bouclé, et l’homme fait autorité sur la Bible plutôt que de se soumettre à sa direction (Shelly, 1990, p. 152).

Si les chrétiens abandonnent la doctrine de l’infaillibilité biblique, il serait impossible d’avoir un critère de vérité par lequel tous les humains devraient vivre leur vie. Comme le fils qui obéit à son père dans la mesure où il est d’accord avec les règles du père, un chrétien aurait sa propre norme d’autorité parce que la Bible ne ferait autorité que lorsqu’il la jugerait un guide fiable. En termes simples, l’Écriture ne peut être démontrée comme étant divinement autoritaire si la Bible (à nouveau, dans ses autographes originaux) contenait des erreurs factuelles.

Enfin, si un chrétien croit que la Bible est faillible, il est alors forcé d’admettre la conclusion inévitable que Dieu, à certains moments, a inspiré la vérité, tandis qu’à d’autres, Il a inspiré l’erreur (cf. 2 Timothée 3:16). Si toute l’Écriture est présentée comme étant d’origine divine, y compris les commentaires narratifs et les déclarations de non-croyants, toute attaque contre la fiabilité d’un passage quelconque est une attaque contre Dieu Tout-Puissant. Si Dieu peut inspirer un homme à écrire la vérité théologique et doctrinale, Il peut simultanément inspirer le même homme à écrire avec précision historique et scientifique. Si la Bible n’est pas fiable et digne de confiance dans ses allusions à des « petits détails », comment peut-on se fier à sa véracité et à son exactitude dans des questions plus centrales ? Un Dieu omnipotent est-il incapable de préserver les écrivains humains de faire de fausses déclarations dans l’enregistrement de Ses paroles ? Il ne suffit pas de souligner que la Bible n’était pas destinée à être un manuel de science ou d’histoire. Si, en promouvant Son programme spirituel, Dieu a fait allusion à la géographie, à la cosmologie ou à la médecine, Il n’a pas menti. Et Il n’aurait pas permis à une personne inspirée de parler faussement.

La question doit être posée : si Dieu ne peut pas gérer correctement des questions « triviales » (comme les directions géographiques ou le nom d’un individu), pourquoi quelqu’un penserait-il pouvoir Lui faire confiance pour quelque chose d’aussi crucial que le salut éternel de son âme, et s’attendre à ce qu’Il le gère d’une manière plus appropriée ? Ou, en regardant la question sous un autre angle, considérez la question que Jésus a posée à Nicodème : « Si je vous ai parlé des choses terrestres et que vous ne croyez pas, comment croirez-vous si je vous parle des choses célestes » (Jean 3:12) ? Implicitement dans cette déclaration, le fait que si Jésus avait parlé des choses terrestres à Nicodème, elles auraient été vraies. Le même raisonnement s’applique à la Bible. Parce que c’est la Parole de Dieu, elle serait correcte dans toutes les questions qu’elle aborde. De plus, si la Bible n’est pas véridique dans les questions physiques, alors on ne peut pas lui faire confiance lorsqu’elle aborde les questions spirituelles. En vérité, le concept d’inspiration partielle porte atteinte à l’intégrité et à la nature de Dieu, entre en conflit avec les preuves de l’inspiration, et doit être rejeté comme hérésie.  

Les gens pensent à juste titre qu’une véritable contradiction dans la Bible discréditerait l’authenticité des Écritures, tout simplement parce que ces personnes ont été créées par Dieu pour raisonner ! Ils comprennent que, par définition, la vérité doit être cohérente avec elle-même. La vérité est intrinsèquement sans contradiction ni erreur. Si Dieu est capable de communiquer Sa vérité aux êtres humains, il est à la fois inconcevable et logiquement improbable qu’Il ne puisse ou ne veuille pas le faire avec une cohérence et une certitude absolues. L’infaillibilité sans l’inerrance ne peut être soutenue sans contradiction logique.

Il est triste de constater que la tentative de compromettre l’intégrité du texte sacré est totalement inutile, étant donné qu’aucune accusation de contradiction contre la Bible n’a jamais été fondée. Des explications plausibles existent si la personne veut étudier et s’appliquer à une évaluation honnête et approfondie des preuves disponibles. Dieu a fourni suffisamment de preuves pour permettre à une personne honnête d’arriver à la vérité et de connaître Sa volonté (Jean 6:45 ; 7:17 ; 8:32). Ceux qui sont prêts à faire des compromis et qui abandonnent le dévouement à l’inspiration verbale et à l’inerrance des Écritures témoignent d’un manque de foi en Dieu et en Sa Parole.

Références bibliographiques

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Warfield, Benjamin (1970 reprint), The Inspiration and Authority of the Bible (Philadelphia, PA: Presbyterian & Reformed).

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Published August 5, 2024