Le Problème du Mal

NB : Les références bibliques sont tirées de la version Louis Segond, version revue 2020 par les Éditions du Centre d’Enseignement Biblique, Éditions C. E. B. 4806 Trousdale Dr, Nashville, TN 37220 USA

Le 12 février 2009, lors d’un débat avec Kyle Butt, Dan Barker affirmait que le Dieu de la Bible n’existe pas. Après seulement trois minutes et quinze secondes de son discours d’ouverture, il déclarait qu’une des raisons pour lesquelles il croit que Dieu n’existe pas est qu’il « n’y a pas de bonnes réponses aux arguments contre l’existence de Dieu, comme le problème du mal. Il suffit d’entrer dans n’importe quel hôpital pour enfants pour savoir qu’il n’y a pas de Dieu. La prière ne change rien. Ces gens prient pour que leurs enfants bien-aimés vivent, et ils meurent » (Butt et Barker, 2009). Barker suggérait que « le problème du mal » est l’un des arguments positifs les plus forts contre l’existence de Dieu.

Qu’est-ce exactement que le « problème du mal » ? Les athées comme Barker soulignent que la Bible décrit Dieu comme tout-aimant et tout-puissant. Cette observation est certainement correcte (par exemple, 1 Jean 4:8 ; Genèse 17:1 ; Job 42:2 ; Matthieu 19:26). Pourtant, tout le monde admet que le mal existe dans le monde. Pour que Dieu permette le mal et la souffrance, soit Il n’est pas tout-aimant, soit, s’Il est tout-aimant, Il manque de pouvoir pour les éliminer. Dans les deux cas, le Dieu de la Bible n’existerait pas. Pour exprimer plus précisément le « problème du mal », l’athée soutient que le théiste biblique ne peut pas affirmer de manière cohérente les trois propositions suivantes :

• Dieu est omnipotent.
• Dieu est parfaitement bon.
• Le mal existe.

Encore une fois, l’athée insiste sur le fait que si Dieu est omnipotent (comme l’affirme la Bible), Il n’est pas parfaitement bon puisqu’Il permet au mal et à la souffrance de sévir dans le monde. Si, d’autre part, Il est parfaitement bon, Il manque d’omnipotence puisque Sa bonté Le pousserait à exercer Son pouvoir pour éliminer le mal sur la Terre. Puisque le chrétien affirme les trois propositions, l’athée prétend que les chrétiens sont coupables d’affirmer une contradiction logique, rendant leur position fausse. Supposément, le « problème du mal » représente un problème insurmontable pour le théiste chrétien.

En vérité, cependant, le « problème du mal » est un problème pour l’athée, et non pour le théiste chrétien. Premièrement, la philosophie athée ne peut pas fournir de définition du « mal ». Il n’y a aucun moyen rationnel pour l’athéisme de qualifier avec précision quoi que ce soit de « mal » ou de « bien ». Le 12 février 1998, William Provine, professeur au département d’écologie et de biologie évolutive de la prestigieuse université Cornell, a prononcé le discours d’ouverture de la deuxième Journée annuelle de Darwin. Dans un résumé de ce discours sur le site Web de la Journée de Darwin, le Dr Provine affirmait : « L’évolution naturaliste a des conséquences claires que Charles Darwin comprenait parfaitement. 1) Il n’y a pas de dieux qui valent la peine d’exister ; 2) il n’y a pas de vie après la mort ; 3) il n’y a pas de fondement ultime pour l’éthique ; 4) il n’y a pas de sens ultime à la vie ; et 5) le libre arbitre humain n’existe pas » (Provine, 1998, emphase ajoutée). Le message suivant de Provine était centré sur sa cinquième déclaration concernant le libre arbitre humain. Cependant, avant d’entrer dans le « vif du sujet » de son message, il a noté : « Les 4 premières implications sont si évidentes pour les évolutionnistes naturalistes modernes que je passerai peu de temps à les défendre » (1998, emphase ajoutée). S’il n’y a pas de fondement sur lequel baser des conclusions éthiques, comment un athée pourrait-il qualifier une action ou un événement de « mal », « mauvais » ou « faux » ?

Friedrich Nietzsche comprenait si bien la philosophie athée qu’il suggérait que la majeure partie de l’humanité avait mal compris des concepts tels que « le mal » et le « bien ». Dans son ouvrage Beyond Good and Evil (Au-delà du bien et du mal), Nietzsche écrivait : « Nous croyons que la sévérité, la violence, l’esclavage, le danger dans la rue et dans le cœur, le secret, le stoïcisme, l’art du tentateur et la diablerie de toute sorte – que tout ce qui est méchant, terrible, tyrannique, prédateur et serpent dans l’homme, sert aussi bien à l’élévation de l’espèce humaine qu’à son contraire » (2007, p. 35, emphase ajoutée). Le point de Nietzsche était simplement que ce que nous pourrions appeler moralement « mal » aide en réalité les humains à développer des capacités de pensée supérieures, des réflexes plus rapides ou de meilleures capacités de résolution de problèmes. Ainsi, si un événement « malfaisant » aide l’humanité à « évoluer », il ne peut y avoir de justification légitime pour qualifier cet événement de « mal ». En fait, selon l’évolution athée, tout ce qui fait progresser l’espèce humaine devrait être considéré comme « bien ».

Lorsque C.S. Lewis a fait le chemin de l’athéisme vers la croyance en Dieu, il s’est rendu compte que le « problème du mal » était en réalité plus difficile à expliquer pour les athées que pour les croyants. Il a dit :

« Mon argument contre Dieu était que l’univers semblait cruel et injuste. Mais comment avais-je eu cette idée de juste et d’injuste ? On n’appelle pas une ligne courbe si on n’a pas l’idée d’une ligne droite. Avec quoi comparais-je cet univers quand je le qualifiais d’injuste ? […] Bien sûr, j’aurais pu abandonner mon idée de justice en disant que ce n’était qu’une idée personnelle. Mais si j’avais fait cela, mon argument contre Dieu s’effondrait aussi, car il reposait sur l’affirmation que le monde était vraiment injuste, et pas simplement qu’il ne correspondait pas à mes fantaisies personnelles. Ainsi, en essayant de prouver que Dieu n’existait pas, autrement dit que toute la réalité était dénuée de sens, je me suis retrouvé forcé à supposer qu’une partie de la réalité – à savoir mon idée de justice – était pleine de sens. Par conséquent, l’athéisme s’avère trop simpliste » (Lewis, 1952, p. 45-46, italiques dans l’original).

Le théologiste William Lane Craig a bien résumé la question :

« Je pense que le mal, paradoxalement, prouve en fait l’existence de Dieu. Mon argument serait le suivant : si Dieu n’existe pas, les valeurs morales objectives n’existent pas. (2) Le mal existe, (3) donc les valeurs morales objectives existent, c’est-à-dire que certaines choses sont vraiment mauvaises. Par conséquent, Dieu existe. Ainsi, bien que le mal et la souffrance semblent remettre en question l’existence de Dieu à un certain niveau, à un niveau plus profond et fondamental, ils prouvent en réalité son existence » (sans date).

Craig et Lewis ont raison. Si le mal existe réellement dans le monde et que certaines choses ne sont pas comme elles « devraient » être, alors il doit y avoir une norme extérieure au monde naturel qui donnerait un sens aux termes « mal » et « bien » – et l’hypothèse athée s’avère fausse.

UN APPEL ÉMOTIF

En plus de l’idée qu’on ne peut parler du « mal » sans parler de Dieu, Barker s’est appuyé sur un argument émotionnel. Il a déclaré : « Il suffit d’entrer dans n’importe quel hôpital pour enfants pour comprendre qu’il n’y a pas de Dieu. » Est-ce vraiment le cas que quiconque entre dans un hôpital pour enfants est immédiatement frappé par une force écrasante d’athéisme ? Non, ce n’est pas vrai. En fait, c’est tout le contraire. Anticipant la tactique de Barker, l’un d’entre nous [KB] s’est rendu à l’hôpital pour enfants de Columbia, en Caroline du Sud, et y a rencontré une femme bénévole. Lorsqu’on lui a demandé pourquoi elle faisait du bénévolat, elle a montré un trou de balle dans son crâne. Elle a dit que c’était une bénédiction d’être encore en vie et qu’elle voulait rendre la pareille, puisque Dieu lui avait permis de vivre. Lorsqu’on lui a demandé si beaucoup de bénévoles à l’hôpital étaient religieux, elle a répondu que beaucoup d’entre eux venaient des églises de la région, c’est-à-dire des églises qui croient au Dieu de la Bible.

Selon le « raisonnement » de Barker, la femme avec qui nous avons parlé ne devrait pas croire en un Dieu d’amour, les bénévoles qui ont donné de leur temps à l’hôpital ne devraient pas croire en un Dieu d’amour, nous ne devrions plus croire en un Dieu d’amour (puisque nous avons traversé l’hôpital), et aucune autre personne qui a visité cet établissement ne devrait le faire. La fausseté d’un tel raisonnement est apparente. Voir la souffrance dans un hôpital pour enfants ne conduit pas nécessairement une personne à l’athéisme. À vrai dire, la plupart des gens qui visitent un hôpital pour enfants, et même ceux qui ont des enfants qui y sont patients, croient au Dieu de la Bible. L’affirmation de Barker ne résiste pas à une critique rationnelle.

De plus, l’appel émotionnel de Barker peut facilement être inversé : Entrez dans n’importe quel hôpital pour enfants et observez l’amour, le soin et la préoccupation que les parents, les médecins et les bénévoles témoignent aux enfants, et vous savez que l’évolution athée ne peut pas être vraie. Après tout, l’évolution concerne la survie du plus apte, dans laquelle les forts luttent contre les faibles pour survivre dans une compétition sans fin pour transmettre leurs gènes. Si l’évolution était vraie, les parents et les médecins ne gaspilleraient pas leurs précieuses ressources pour des enfants qui ne transmettront pas leurs gènes. Seul le théisme peut expliquer le dévouement et le soin désintéressés que l’on voit dans les hôpitaux pour enfants.

UNE CERTAINE SOUFFRANCE EST ACCEPTABLE

Lorsque le “problème du mal” est évoqué, il devient rapidement évident que le terme “mal” ne peut pas être utilisé de manière significative par un athée. Par conséquent, la tactique consiste à remplacer les termes “souffrance”, “douleur” ou “dommage” par le mot “mal” et à prétendre que le monde est rempli de trop de douleur, de dommage et de souffrance. Étant donné qu’il est évident qu’innombrables personnes souffrent de préjudices physiques, émotionnels et psychologiques, l’athée soutient que, même s’il n’y a pas de véritable “mal”, un Dieu aimant ne permettrait pas une telle souffrance. [Remarque : L’argument de l’athée n’a pas vraiment changé. Il soutient toujours que la souffrance est “mauvaise” ou “un mal” et ne serait pas présente dans un monde “bon”. En vérité, il reste dans le même dilemme de prouver que le mal existe et que la souffrance est objectivement mauvaise.]

À première vue, il semble que l’athée affirme qu’un Dieu aimant et moral ne permettrait pas du tout à Ses créatures, objets de Son amour, de souffrir. Là encore, l’athée raisonne que les humains sont censés être les objets de l’amour de Dieu, mais qu’ils souffrent. Ainsi, Dieu n’aime pas ou n’a pas le pouvoir d’arrêter la souffrance – et n’existe donc pas.

L’observateur attentif voit rapidement le problème de ce raisonnement, que même le sceptique est forcé d’admettre : il est moralement juste de permettre une certaine souffrance afin de produire un bien plus grand. À de nombreuses reprises, Dan Barker et ses collègues athées ont reconnu la validité de cette vérité. Pendant la période de contre-interrogatoire du débat Butt/Barker, Barker a déclaré :

« On ne peut pas traverser la vie sans subir des préjudices… Je pense que nous sommes tous d’accord pour dire qu’il est mal de planter une aiguille dans un bébé. C’est horrible. Mais, si ce bébé a besoin d’une injection vitale, nous lui causerons ce préjudice, nous le ferons. Le bébé ne le comprendra pas, mais nous le ferons parce qu’il y a un bien supérieur. Ainsi, la morale humaniste comprend que dans certaines situations, il y a du mal et qu’il y a un échange de valeurs (Butt et Barker, 2009, mis en gras par l’auteur). ».

Dans son débat avec Peter Payne, Barker a déclaré : « Souvent, l’éthique implique de créer du mal. Parfois, le mal est bon » (Barker et Payne, 2005, mis en gras par l’auteur). Dans son livre, Maybe Right, Maybe Wrong : A Guide for Young Thinkers, Barker a écrit : « Lorsque cela est possible, vous devriez essayer d’arrêter la douleur des autres. Si vous devez blesser quelqu’un, alors blessez-le le moins possible…. Si vous devez blesser quelqu’un, alors essayez d’arrêter le plus tôt possible. Une bonne personne n’aime pas causer de la douleur » (1992, p. 33, mis en gras par l’auteur).

Il devient évident que l’athée ne peut pas argumenter contre le concept de Dieu sur la base de la simple existence de la souffrance, car les athées sont obligés d’admettre qu’il peut y avoir des raisons moralement justifiables pour la souffrance. Une fois de plus, l’argument a été modifié. Nous ne traitons plus du “problème du mal”, puisque sans le concept de Dieu, le terme « mal » ne signifie rien. De plus, nous ne traitons plus d’un « problème de souffrance », puisque l’athée doit admettre qu’une certaine souffrance pourrait être moralement justifiable afin de produire un plus grand bien. L’athée doit ajouter un terme supplémentaire pour qualifier la souffrance : « inutile ».

SOUFFRANCE INUTILE OU SANS RAISON

Les personnes sceptiques admettent que certaines souffrances peuvent être moralement justifiées. Pour contester l’idée biblique de Dieu, elles affirment donc que, du moins, une partie de la souffrance dans le monde est inutile ou sans raison. Elles soutiennent alors qu’un être qui permet une souffrance inutile ne peut être ni aimant ni moral.

Dans son livre The Miracle of Theism (Le Miracle du Théisme), J.L. Mackie note que si le croyant pouvait démontrer de manière légitime que la souffrance dans le monde est en quelque sorte utile, alors le concept du Dieu de la Bible « est formellement possible, et son principe n’implique pas un véritable abandon de notre vision ordinaire de l’opposition entre le bien et le mal » (1982, p. 154). Conscient de cela, Mackie admet : « Nous pouvons concéder que le problème du mal ne montre pas, après tout, que les doctrines centrales du théisme sont logiquement contradictoires les unes avec les autres » (p. 154). Mackie a-t-il jeté l’éponge et reconnu que le « problème » du mal et de la souffrance ne va pas contre Dieu ? Au contraire, il soutient que même si certaines souffrances ou certains maux peuvent être nécessaires ou utiles, il y a beaucoup trop de mal inutile (il l’appelle « mal non absorbé ») dans le monde pour que le Dieu traditionnel de la Bible existe. Il conclut alors : « Le problème revient donc à celui des maux non absorbés, et nous n’avons toujours aucun moyen de concilier leur existence avec celle d’un dieu de type traditionnel » (p. 155, mis en gras par l’auteur). Remarquez comment Mackie a été forcé de changer le « problème du mal » en « problème du mal non absorbé ».

Dan Barker comprend cette modification du “problème du mal” et l’a utilisée lui-même. Dans un débat avec Rubel Shelly, Dan a utilisé son argument habituel selon lequel la souffrance dans un hôpital pour enfants suffit à prouver que Dieu n’existe pas. Shelly a répondu par une longue réfutation, mettant en lumière l’idée que la souffrance dans ce monde peut être cohérente avec les desseins de Dieu pour l’humanité. En conclusion, Shelly a déclaré : « Apparemment, le monde que veut l’incrédulité est un monde où aucune mauvaise action ne pourrait avoir de mauvais effets ou où nous ne pourrions tout simplement pas faire de mauvaises actions » (Barker et Shelly, 1999). Barker a répondu aux commentaires de Shelly en disant :

« Je ne demande pas un monde sans douleur… Aucun athée ne demande que le monde soit changé ou exige que s’il y a un Dieu, Il puisse le changer. Je ne demande pas un monde sans conséquences. Je pense que la douleur et les conséquences sont importantes pour une éducation rationnelle… Ce que je demande, c’est que les êtres humains s’efforcent autant que possible d’un monde sans mal inutile » (1999, mis en gras par l’auteur).

Barker a décrit une situation où un petit cerf est forcé de fuir sa maison à cause d’un incendie de forêt. En voulant s’échapper, le cerf se prend au piège dans un filet et est consumé par les flammes. Barker a ensuite affirmé que la souffrance du cerf n’a édifié l’âme ou le caractère de personne, ce qui en ferait un exemple de souffrance inutile ou sans valeur. Barker a également admis que même si certaines souffrances sont acceptables, il y en a simplement trop pour être réconciliées avec un Dieu aimant. Encore une fois, il est important de noter que tout l’argument de Barker a été modifié. Il ne s’agit plus du « problème du mal » mais maintenant du « problème du mal inutile ».

La question suivante à se poser est : Qu’est-ce qui qualifierait une souffrance de « sans but », « inutile » ou « absorbée » ? La réponse simple que la position athée doit suggérer est que toute souffrance que l’athée ne juge pas nécessaire est sans but. Comme le souligne Timothy Keller, le fait est que Mackie et d’autres utilisent le terme « sans but » pour signifier qu’ils ne voient pas eux-mêmes le but. Keller a déclaré : « Cachée dans l’affirmation que le monde est rempli d’un mal sans but se trouve une prémisse cachée, à savoir que si le mal me semble sans but, alors il doit être sans but » (2008, p. 23, italiques dans l’original). Keller a également noté :

Ce raisonnement est bien sûr fallacieux. Ce n’est pas parce que vous ne pouvez pas voir ou imaginer une bonne raison pour laquelle Dieu pourrait permettre qu’une chose arrive qu’il n’y en a pas. Nous voyons encore une fois se cacher dans un scepticisme prétendument dur un énorme aveuglement à ses propres facultés cognitives. Si notre esprit ne peut pas sonder les profondeurs de l’univers pour trouver de bonnes réponses à la souffrance, eh bien, alors il n’y en a pas ! C’est une aveugle foi d’un haut niveau (p. 23).

En effet, c’est l’athée qui vit de la foi aveugle qu’il attribue à tort au théiste.

LE BUT DE L’EXISTENCE HUMAINE

Dans son ouvrage majeur intitulé « Have Atheists Proved There Is No God ? », le philosophe Thomas B. Warren réfute complètement l’argument du mal utilisé par les athées. Il démontre avec perspicacité que la Bible enseigne que « Dieu a une raison moralement justifiable d’avoir créé le monde… où le mal peut (et doit) se produire » (1972, p. 16). Quelle est cette raison ? Dieu a créé la planète pour qu’elle soit « l’environnement idéal pour la formation de l’âme » (p. 16). Dieu a spécifiquement créé les humains comme des êtres immortels, libres de choisir moralement, responsables de leurs propres actions, avec cette vie terrestre comme unique période de probation où leur destin éternel est déterminé par leur réponse à la volonté de Dieu durant leur vie terrestre (p. 19). Par conséquent, le monde « est aussi bon (pour le but que Dieu avait en le créant) que n’importe quel monde possible » puisqu’il a été conçu pour fonctionner comme « la vallée de la formation de l’âme » de l’homme (p. 19). L’environnement physique dans lequel les humains devaient résider a été spécifiquement créé avec les caractéristiques nécessaires pour atteindre ce but central. Cet environnement devrait être organisé de manière à permettre aux humains d’être des agents moraux libres, de pourvoir à leurs besoins physiques de base, d’être mis au défi et de leur permettre d’apprendre ce dont ils ont le plus besoin (p. 47).

Alors que l’athée définit généralement le « mal » comme la douleur physique et la souffrance, la Bible, tout logiquement, définit le mal comme la violation de la loi de Dieu (1 Jean 3:4). Observez donc que le seul mal intrinsèque est le péché, c’est-à-dire la désobéissance ou la transgression des lois de Dieu. Par conséquent, la douleur et la souffrance ne sont pas intrinsèquement mauvaises. (« [I]l n’y a pas de mal intrinsèque au niveau purement physique » [p. 93]). En fait, la douleur animale, les calamités naturelles et la souffrance humaine sont toutes des variables constitutives nécessaires dans l’environnement global conçu pour le développement spirituel. De telles variables, par exemple, impriment aux humains les réalisations très critiques que la vie sur Terre est incertaine, précaire et temporaire. Elles démontrent également que la vie sur Terre est brève – qu’elle finira bientôt (p. 58). De telles réalisations poussent non seulement les gens à considérer leur état spirituel et la nécessité d’utiliser cette vie pour se préparer à la vie après la mort, mais elles les incitent à contempler Dieu ! La souffrance, la douleur et les difficultés encouragent les gens à cultiver leur esprit et à grandir dans leur caractère moral – acquérant des attributs vertueux tels que le courage, la patience, l’humilité et la fortitude. La souffrance peut servir de discipline et de motivation pour stimuler la croissance et la force spirituelles. Elle incite littéralement les gens à développer la compassion, la sympathie, l’amour et l’empathie pour leur prochain (p. 81).

QUI EST LE MIEUX PLACE POUR SAVOIR ?

Les athées, incapables d’admettre l’existence réelle du mal moral, doivent modifier leur objection et affirmer qu’un Dieu aimant ne permettrait pas la souffrance. Cette position devient rapidement indéfendable, ce qui les pousse à changer encore une fois leur argument : certaines souffrances seraient moralement acceptables, mais pas inutiles ou sans raison. Qui donc peut déterminer s’il existe réellement une souffrance inutile qui invaliderait le concept de Dieu ? Certains athées, comme Barker, s’autoproclament juges suprêmes, seuls capables de fixer les limites acceptables de la souffrance. Pourtant, en examinant ces limites, on constate à nouveau que le « problème du mal » n’est un véritable problème que pour les athées.

Dans son livre « Godless », Dan Barker déclare : « La moralité n’est pas un grand mystère. La moralité consiste simplement à agir avec l’intention de minimiser le mal » (2008, p. 214). En expliquant comment minimiser le mal, Barker écrit : « Et pour éviter de faire une erreur, il faut essayer d’être le plus informé possible sur les conséquences probables des actions envisagées » (p. 214). En suivant le raisonnement de Barker sur la moralité, s’il existe réellement un Dieu omniscient qui connaît toutes les conséquences de chaque action qui a été ou sera jamais entreprise, alors ce Être, et Lui seul, serait en mesure de s’exprimer avec une autorité absolue sur la quantité et le type de souffrance qui est « nécessaire ». Barker et ses collègues athées peuvent s’opposer à la tolérance de Dieu envers la souffrance, mais si Dieu daignait leur parler directement, Il pourrait simplement répondre : « Ce que vous ne savez pas, c’est… », et Il pourrait remplir le vide avec mille raisons sur les conséquences futures qui justifieraient la souffrance qu’Il permet.

C’est précisément la tactique employée par Dieu avec Job, lorsqu’Il a mis en doute la connaissance et la compréhension de Job sur les mystères de l’Univers : «

Qui est celui qui obscurcit le conseil par des paroles sans connaissance ? Maintenant, prépare-toi comme un homme ; Je vais t’interroger, et tu Me répondras. Où étais-tu quand Je jetai les fondements de la terre ? Dis-moi, si tu as de l’intelligence. As-tu compris la largeur de la terre ? Dis-moi, si tu sais tout cela. Le sais-tu, parce que tu es né alors, ou parce que le nombre de tes jours est grand ? Celui qui conteste le Tout-Puissant le corrigera-t-il ? Que celui qui réprimande Dieu y réponde. Voudriez-vous vraiment annuler Mon jugement ? Me condamneriez-vous pour que vous soyez justifié ? » (Job 38:2-4, 18, 21 ; 40:2, 8).

L’interrogatoire de Job par Dieu a éclairci le fait que la connaissance humaine est limitée, surtout en ce qui concerne la souffrance. Contrairement à cela, Barker a écrit :

« Pourquoi l’esprit d’une divinité – un étranger – serait-il mieux à même de juger les actions humaines que l’esprit des humains eux-mêmes ? Quel esprit est le mieux placé pour porter des jugements sur les actions et les sentiments humains ? Quel esprit a le plus de crédibilité ? Qui a le plus d’expérience dans le monde réel ? Quel esprit a le plus de droit ? » (2008, p. 211).

Bien sûr, les questions rhétoriques de Barker étaient censées forcer le lecteur à répondre que les humains sont mieux placés pour comprendre quelles actions sont morales ou combien de souffrance est permise. Cependant, à la lumière de ses commentaires sur la connaissance des conséquences des actions, la position de Barker s’effondre. Quel esprit en connaît davantage sur les conséquences de toutes les actions ? Quel esprit est le mieux placé pour savoir ce qui se passera si cette action est permise ? Quel esprit a la capacité de voir la situation dans son ensemble ? Et Qui seul est en mesure de savoir combien de souffrance est permise pour produire le bien ultime pour l’humanité ? Ce serait le Créateur infini, éternel et omniscient – le Dieu de la Bible.

Références bibliographiques

Barker, Dan (2008), godless (Berkeley, CA: Ulysses Press).

Barker, Dan (1992), Maybe Right, Maybe Wrong: A Guide for Young Thinkers (Amherst, NY: Prometheus).

Barker, Dan and Rubel Shelly (1999), Barker/Shelly Debate: Does God Exist? (Brentwood, TN: Faith Matters).

Barker, Dan and Peter Payne (2005), Barker/Payne Debate: Does Ethics Require God?, [On-line], URL: http://www.ffrf.org/about/bybarker/ethics_debate.php.

Butt, Kyle and Dan Barker (2009), Butt/Barker Debate: Does the God of the Bible Exist? (Montgomery, AL: Apologetics Press).

Craig, William Lane (no date), Pain and Suffering Debate, Part 1, [On-line], URL: http://www.youtube.com/watch?v=8ZTG5xyefEo.

Keller, Timothy (2008), The Reason for God (New York: Dutton).

Lewis, C.S. (1952), Mere Christianity (New York: Simon and Schuster).

Mackie, J.L. (1982), The Miracle of Theism: Arguments For and Against the Existence of God (Oxford: Clarendon Press).

Nietzsche, Friedrich (2007 reprint), Beyond Good and Evil (Raleigh, NC: Hayes Barton Press), [On-line], URL: http://books.google.com/books?id=C7sRYOPWke0C&pg=PA1&source=gbs_selected_pages&cad=0_1#PPP1,M1.

Provine, William (1998), “Evolution: Free Will and Punishment and Meaning in Life,” [On-line], URL: http://eeb.bio.utk.edu/darwin/DarwinDayProvineAddress.htm.

Warren, Thomas B. (1972), Have Atheists Proved There Is No God? (Ramer, TN: National Christian Press).

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Published September 5, 2024