Le Problème de la Souffrance

NB : Les références bibliques sont tirées de la version Louis Segond, version revue 2020 par les Éditions du Centre d’Enseignement Biblique, Éditions C. E. B. 4806 Trousdale Dr, Nashville, TN 37220 USA

Être humain, c’est faire face quotidiennement à la douleur émotionnelle et physique. C’est le problème pratique et existentiel de la souffrance qui influence et est influencé par notre vision du monde. Même les chrétiens, qui confessent un Dieu vivant (Matthieu 16:16), peuvent se demander : Où est Dieu quand nous avons besoin de Lui ? Pourquoi ne fait-Il rien ? Ces questions peuvent conduire au doute, puis à l’incrédulité. Les athées ne voient que justification dans des événements comme le bombardement d’Oklahoma City en 1995. Ils entendent une mère proclamer aux informations du soir : « C’est un miracle que mon bébé ait survécu », et se demandent : Aurait-il été difficile pour Dieu de faire la même chose pour tout le monde ? Ce n’est pas un nouvel argument. Mais grâce à la liberté académique dans l’université séculaire moderne, les incroyants peuvent utiliser l’étendue et la profondeur de la souffrance humaine avec un effet dévastateur sur la foi non fondée.

Si nous comprenons le problème intellectuel de la souffrance, nous avons peut-être plus de chances de surmonter le côté émotionnel du problème. Cependant, mon objectif principal est de défendre le théisme, et en particulier le christianisme, contre les accusations portées par les athées. Ce faisant, j’ai l’intention de montrer comment une tactique commune peut nous distraire d’une réponse centrée sur Dieu.

L’ARGUMENT

Le problème intellectuel de la souffrance est un défi unique pour les théistes. Par « théiste », j’entends toute personne qui croit en un Être qui existe au-delà ou en dehors du monde naturel, mais qui est capable d’intervenir dans le cours des événements humains. Cela exclut, par exemple, les déistes, qui croient qu’un Être Suprême a créé le monde et l’a laissé en paix. Les chrétiens, les juifs et les musulmans, pour la plupart, se considèrent comme des théistes. Plus précisément, la plupart des lecteurs de cet article seront des chrétiens qui croient que Dieu possède des attributs d’une infinité de degrés : qu’Il est éternel, tout-puissant, omniscient, tout-aimant, etc.

Alors se pose la question suivante : Comment concilier l’existence de la souffrance avec l’existence d’un Dieu tout-aimant et tout-puissant ? L’argument est le suivant :

1. Si Dieu est tout-puissant, Il pourrait faire quelque chose pour prévenir ou mettre fin à la souffrance.
2. Si Dieu est tout-aimant, Il voudrait prévenir ou mettre fin à la souffrance.
3. Il y a énormément de souffrance dans le monde.
4. Par conséquent, Dieu n’est soit pas tout-aimant, soit pas tout-puissant.

La raison pour laquelle je dis que c’est un problème pour le théiste est que l’athée ne croit pas aux deux premières prémisses. Il rejette l’idée qu’il y a un Dieu qui pourrait faire quelque chose contre la souffrance s’Il en avait le pouvoir, et il rejette l’idée qu’il y a un Dieu qui voudrait faire quelque chose contre la souffrance s’Il en avait l’envie. Il ne nie pas la troisième prémisse – qu’il y a de la souffrance. Comme tout être humain, il fait face au problème existentiel de la souffrance. En ce qui le concerne, la souffrance est : elle fait partie de notre existence sans plan ni but. Nous vivons, nous mourons – fin de l’histoire. Ce n’est que pour les besoins de l’argument présent que l’athée accorde l’existence de Dieu. Tout ce qu’il nous demande de faire, en tant que théistes, c’est de concilier ou de justifier la souffrance, étant donné que Dieu est censé être un Être tout-aimant et tout-puissant.

Contourner le Problème

Certaines personnes ont tenté de contourner le problème en niant l’une des trois prémisses mentionnées ci-dessus. C’est la démarche adoptée par Harold Kushner, un rabbin juif qui a perdu son fils très jeune des suites d’une maladie cruelle et débilitante. Dieu est infiniment bon, a conclu Kushner dans son livre immensément populaire, When Bad Things Happen to Good People, dont le sens est ‘Quand surviennent les mauvais jours’ (1981), mais Il n’est pas tout-puissant.

D’autres théologiens ont suggéré que Dieu n’est ni infiniment puissant ni infiniment bon, mais en train d’acquérir ces attributs. Il est donc compréhensible qu’il y ait des imperfections dans notre monde parce que Dieu, bien que grand, est également imparfait ou incomplet. Comme Kushner, leur « solution » est d’abandonner le Dieu du théisme conventionnel (par exemple, Edwards, 1972, p. 213). Malheureusement, comme l’a observé John M. Frame, un tel dieu fini n’offre aucun « espoir certain de vaincre le mal » (1994, p. 157). En fin de compte, ce dieu n’est pas celui que la plupart des chrétiens souhaiteraient défendre.

Enfin, quelqu’un pourrait souhaiter nier la troisième prémisse en affirmant que la souffrance n’est pas réelle. Ce que nous appelons « souffrance », pourraient-ils dire, n’est qu’une illusion. C’est la position du mysticisme oriental, pas du théisme. Spinoza, un philosophe juif radical, soutenait que le mal était simplement une privation. Lorsque nous pensons souffrir, nous ne faisons que nous comporter comme des enfants à qui l’on a refusé des jouets ou des bonbons. Si seulement nous avions une image complète de la réalité, disait Spinoza, nous connaîtrions Dieu, et rien ne semblerait imparfait. Mais pour Spinoza, la nature et Dieu ne faisaient qu’un. Encore une fois, ce n’est pas le Dieu du théisme. La plupart des chrétiens, comme la plupart des athées, reconnaissent que la souffrance est bien réelle. En effet, la souffrance de Jésus pour l’humanité est un élément vital de la foi chrétienne (Matthieu 16:21 ; Luc 24:26 ; Actes 17:3 ; Philippiens 3:10 ; 1 Pierre 2:20-25 ; 4:12-19 ; etc.).

Ignorer le Problème

Alors, disons que nous voulons aborder ce problème sans renoncer à l’une des caractéristiques essentielles de Dieu. Par où commencer ? Une approche consiste à affirmer qu’aucune explication n’est nécessaire. Nous, simples mortels, ne devrions pas avoir à « justifier les voies de Dieu envers les hommes » (pour reprendre une expression de John Milton). Ou, selon les paroles d’une chanson de Simon and Garfunkel, « Dieu a un plan, mais il n’est pas accessible à l’homme ordinaire ». Si Dieu est Celui que nous croyons qu’Il est, alors il doit y avoir une explication, mais elle nous échappe.

Alvin Plantinga (1977) adopte une approche plus défensive. Il souligne que la souffrance et les affirmations sur Dieu ne sont pas contradictoires. Ce n’est pas comme dire, par exemple :

Seuls les oiseaux ont des plumes.

Tweety a des plumes.

Donc, Tweety n’est pas un oiseau.

Clairement, la dernière ligne contredit les lignes précédentes. Mais où est la contradiction dans l’affirmation qu’il y a de la souffrance et que Dieu est un Être tout-puissant et tout-aimant ? Ce que doit faire un critique, c’est fournir des prémisses supplémentaires (par exemple, Mackie, 1990, p. 26). Il devrait insister, par exemple, sur le fait qu’un Dieu parfaitement bon éliminerait toujours le mal dans la mesure du possible. Le fait qu’il y ait tant de mal est censé montrer que Dieu n’est pas tout bon. De plus, un critique devrait insister sur le fait qu’il n’y a pas de limites à ce que cet Être pourrait faire. Le fait qu’il y ait tant de mal est censé montrer que le pouvoir de Dieu est limité.

Le problème, c’est que ces affirmations supplémentaires sur ce que Dieu ferait ou pourrait faire ne tiennent pas compte d’une image complète de Dieu. Pour que Dieu “élimine le mal autant qu’Il le peut”, cela peut toujours signifier qu’il y a beaucoup de mal dans le monde, car le réduire davantage pourrait violer l’un des autres attributs de Dieu. Nous ne savons tout simplement pas quelles conditions rendraient l’existence à la fois de Dieu et du mal logiquement contradictoire (voir aussi Pike, 1990, pp. 48,52). Quant au pouvoir de Dieu, il n’y a pas de limites à ce qu’Il pourrait faire dans une situation donnée. Cependant, le pouvoir réel qu’Il utilise dépendrait d’autres caractéristiques, telles que la grâce, l’amour, la miséricorde, etc. Au moment de son arrestation, le Fils de Dieu aurait pu appeler douze légions d’anges, mais pas sans contredire les promesses de son Père céleste (Matthieu 26:52-56).

Plantinga nous a donné un bon point de départ. Les théistes pourraient dire, au moins initialement, qu’il n’y a rien d’irrationnel à croire en Dieu et à reconnaître la réalité du mal. Pourtant, les gens peuvent penser que c’est un problème que les chrétiens doivent résoudre. Avons-nous autre chose à dire ?

Répondre au Problème

Une raison de penser qu’il doit y avoir davantage de réponses est que la Bible – le fondement de notre foi (Romains 10:17) – ne reste pas totalement silencieuse sur le sujet. Le livre de Job montre que Dieu s’est tenu à l’écart et a permis à un homme de souffrir aux mains de l’Adversaire. Le monde de Job s’est effondré autour de lui. Il a perdu ses biens, ses enfants et sa santé. Durant cette période, il n’avait aucune idée de la raison pour laquelle ces choses lui arrivaient. La femme de Job lui dit de « maudire Dieu et de mourir » (2:9). Trois de ses amis pensaient que de terribles péchés devaient être à l’origine de telles malheurs. Job lui-même en vint à remettre en question la bonté et la puissance de Dieu. Finalement, bien sûr, Job retrouva sa foi, sa richesse et bien plus encore.

Mais pouvons-nous dire que tous ces terribles événements étaient nécessaires ? Peut-être pouvons-nous apprendre quelque chose de ces événements, mais comment pouvons-nous justifier les dommages collatéraux ? Un violent vent s’abattit sur la maison des enfants de Job, tuant tout le monde à l’intérieur (1:18-19). Des calamités naturelles tuèrent ses animaux, et des pillards tuèrent ses serviteurs (1:15-17). Toute cette mort était-elle nécessaire pour enseigner à Job, et à nous, une leçon sur la souffrance ?

Et qu’en est-il de la mort du Christ ? Peut-être – juste peut-être – le sceptique pourrait-il nous suivre et convenir que Jésus devait mourir pour nous sauver de nos péchés. Mais pourquoi a-t-il dû mourir avec une telle humiliation, avec des flagellations et des coups, et une mort tortueuse sur la croix ? Pourquoi Dieu n’a-t-il pas mieux organisé les événements pour que son propre Fils puisse mourir d’une manière plus humaine ? De plus, si l’humanité est coupable, pourquoi ne pas punir l’humanité entière ? Pourquoi fallait-il s’en prendre à quelqu’un d’autre ?

Pour ceux qui sont en dehors de la foi, tout cela n’a aucun sens, pourtant c’est central au christianisme. Et c’est là que réside le problème. Quand je dis que cela « n’a aucun sens », je veux dire que cela n’a aucun sens sans faire appel aux concepts religieux trouvés dans les Écritures. « Mais pourquoi devrais-je croire la Bible ? », répondra un critique. C’est une bonne question, à laquelle les chrétiens peuvent offrir toutes sortes de bonnes raisons, mais ce n’est pas ce que le sceptique nous a demandé de faire dans ce cas. Le fait est que tout concept important pour le christianisme vient de la Bible, et c’est donc à la Bible que nous devons aller si nous voulons trouver des réponses cohérentes avec les affirmations que nous faisons sur le christianisme. En fin de compte, je soupçonne que c’est pourquoi les chrétiens bien fondés restent immunisés contre les attaques des athées sur ce front. Dans une certaine mesure, ils savent que la souffrance ne reflète pas mal ce qu’ils comprennent de Dieu.

De même, si nous introduisons des concepts tels que le péché, le salut, les miracles, etc., l’athée répondra souvent : « Oui, mais ils dépendent de l’existence de Dieu. Si Dieu n’existe pas, alors ces explications disparaissent. » Là encore, l’existence de Dieu est hors de propos. Les athées nous ont mis au défi de concilier certains attributs de Dieu avec l’existence du mal. Ils ne nous ont pas mis au défi (en cette occasion) de défendre l’existence de Dieu. Le problème même, tel qu’il nous est posé, admet que Dieu existe.

C’est une tactique si commune que je dois être absolument clair : l’athée ne peut pas nous accuser de contradiction dans notre foi, puis nous empêcher d’introduire tout le contenu de cette foi (par opposition à discuter simplement des affirmations logiques qui sont faites sur les attributs de Dieu). C’est peut-être pour cela que l’argument s’enlise dans la philosophie, alors qu’il s’agit en réalité d’une question théologique. Marilyn McCord Adams est d’accord :

« Lorsque la cohérence interne d’un système de croyances religieuses est en jeu, des arguments réussis en faveur de son incohérence doivent s’appuyer sur des prémisses (explicites ou implicites) internes à ce système ou évidemment acceptables pour ses adhérents ; de même pour les réfutations ou explications réussies de la cohérence (1990, p. 210). »

QUELQUES REPONSES

L’Origine de la Souffrance

Comme c’est souvent le cas, le Livre de la Genèse est le meilleur point de départ pour aborder des questions fondamentales. La Genèse nous dit que Dieu a placé Adam et Ève dans le Jardin et leur a donné accès à l’Arbre de Vie. Ils auraient vécu éternellement s’ils avaient pu manger de cet arbre (Genèse 3:22), mais ils n’étaient pas immortels. Dieu leur a interdit de manger du fruit de l’Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal, sinon ils mourraient certainement (Genèse 2:17).

Apparemment peu de temps après la semaine de la création, Satan a tenté Ève de manger le fruit défendu et elle, à son tour, a convaincu Adam de faire de même. Cela a attiré le jugement de Dieu. Il les a séparés de l’Arbre de Vie et a promis que les gens souffriraient et que Satan serait vaincu (Genèse 3:14-19). Il est difficile de saisir l’immensité de cette situation. Nous souffrons – même les enfants innocents souffrent – à cause du péché de deux personnes. Comment Dieu a-t-il pu permettre autant de souffrance pendant si longtemps ?

Dieu est Souverain

Du point de vue de Dieu, la première étape n’est pas de répondre à une question comme celle-ci, mais de traiter nos accusations. Job en est un bon exemple. Le vieux patriarche accusait Dieu de :

• L’avoir jugé faussement (9:20)
• L’avoir lésé (19:6)
• L’avoir persécuté (19:22)
• Ne pas juger les méchants (24:1-12)
• Ignorer toutes ses bonnes œuvres (31:1 et suivants)

Le cri de Job, comme le nôtre, semble être « Pourquoi Dieu ? Pourquoi ? »

La réponse de Dieu fut de poser quelques questions pertinentes à Job :

« Celui qui conteste avec le Tout-Puissant, lui répondra-t-il ? Celui qui reprend Dieu, qu’il réponde ! … Annuleras-tu vraiment mon jugement ? Me condamneras-tu pour être justifié ? » (40:2, 8).

Dans ses questions, Job supposait que Dieu était en faute. Ses trois amis – Eliphaz, Bildad et Sophar – supposaient que Job était coupable d’un grand péché qu’il devait avoir commis, et Dieu les a châtiés pour cette présomption aussi (42:7 et suivants).

Finalement, le jeune Elihu reconnut qu’occasionnellement, la souffrance peut avoir un but. Dieu peut l’utiliser pour juger les méchants, renforcer les fidèles, aider les opprimés et bénir les justes. Et pourtant, tout au long de sa critique de Job, le sensé Elihu affirma la souveraineté de Dieu : « Pourquoi contestez-vous avec lui ? Car il ne rend compte de rien de ses paroles » (33:13).

Paul a suivi le même thème dans Romains 9. L’apôtre répondait à une revendication d’« injustice » de la part des chrétiens juifs. Apparemment, certains d’entre eux pensaient qu’eux, en tant que descendants d’Abraham, méritaient une plus grande part dans l’héritage du royaume de Dieu. Bien sûr, comme Paul l’a souligné au verset 8, ce sont les enfants de la promesse, et non les enfants de la chair, qui devaient être les enfants de Dieu et, par conséquent, héritiers du salut. Il l’a illustré par l’exemple d’Esaü et de Jacob. Certains pourraient souligner que le fait que Jacob ait une place plus élevée que son frère aîné était une injustice, mais Dieu avait un plan qui ne tenait pas compte des coutumes humaines d’héritage. À quiconque accuserait Dieu d’être injuste dans ce cas (v. 14), Paul rappellerait la souveraineté de Dieu : « J’aurai pitié de qui je veux avoir pitié, et je ferai miséricorde à qui je veux faire miséricorde » (v. 15).

Pendant qu’il était là, Paul a traité une autre accusation familière : « Tu me diras donc : ‘Pourquoi trouve-t-il encore de la faute ? Car qui a résisté à sa volonté ?’ » (v. 19). En d’autres termes, « si les choses qui arrivent dans ma vie sont la volonté de Dieu, alors elles sont sûrement hors de mon contrôle, et si ma vie ne m’appartient pas, alors pourquoi Dieu me tiendrait-il responsable des choses que je fais ? Ce n’est pas juste pour nous de souffrir si Dieu est censé avoir le contrôle. » Encore une fois, Paul a répondu par une contre-accusation : « Qui es-tu pour répondre à Dieu ? La chose formée dira-t-elle à celui qui l’a formée : ‘Pourquoi m’as-tu fait ainsi ?’ » (v. 20). Notre devoir est de faire ce qui est juste, et non de nous inquiéter de ce que Dieu fait et pourquoi.

En revenant à la question originale concernant les Gentils, Paul a souligné que Dieu avait travaillé tout au long de l’histoire pour accomplir Sa miséricorde. En cours de route, Il a subi la désobéissance des Gentils et des Juifs. Dieu « a supporté avec beaucoup de longanimité les vases de colère préparés pour la destruction » (v. 22). Mais, par son enseignement et la révélation d’un plan rédempteur, Dieu avait fait « connaître les richesses de sa gloire sur les vases de miséricorde » (v. 23). Les Juifs et les Gentils étaient tous deux des vases remplis d’iniquité, mais Dieu a sauvé ceux qu’il a appelés et les a remplis de sa miséricorde (v. 24).

Dieu est Juste

Les paroles de Paul sur la miséricorde nous amènent à une deuxième réponse : non seulement Dieu est souverain, mais Sa miséricorde montre aussi qu’Il est juste. La miséricorde se révèle dans le plan rédempteur de Dieu : « Car Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse point, mais qu’il ait la vie éternelle » (Jean 3:16). Le but de Dieu est la rédemption. Il ne désire pas la souffrance pour qui que ce soit ; Il souhaite que nous soyons avec Lui au ciel où il n’y a ni douleur ni souffrance. Revoyons Romains, mais le chapitre 3 cette fois. Paul a écrit : « car tous ont péché et sont privés de la gloire de Dieu, et sont justifiés gratuitement par sa grâce par la rédemption qui est en Jésus-Christ ; Dieu l’a présenté comme une propitiation [un sacrifice apaisant – TM] par son sang, par la foi » (versets 23-25a).  

En nous justifiant, Dieu montre qu’Il est juste ; en nous rendant justes, Il montre qu’Il est juste. Nous sommes justifiés par la foi…

pour manifester sa justice, parce que dans sa longanimité il a supporté les péchés auparavant commis, afin de manifester en ce temps sa justice, afin qu’il soit juste et le justicier de celui qui est de la foi en Jésus (versets 25b-26).

Souvent, nous pensons à la justification de Dieu par nous, mais ici nous voyons que la justice de Dieu nous est révélée en même temps. Cela n’était pas si évident pour le peuple de l’Ancien Testament qui manquait du témoignage clair du sacrifice de Christ sur la croix. Si Dieu nous a déjà tant révélé dans l’histoire, nous ne pouvons qu’attendre avec émerveillement de voir ce qui nous sera révélé dans l’avenir : « Si nous espérons ce que nous ne voyons pas, nous l’attendons avec persévérance » (Romains 8:18,25).

Selon Frame, Romains est l’équivalent néotestamentaire de Job. Il s’agit autant de la justification de Dieu (une théodicée) que de la justification de l’homme.

Romains confirme donc ce que nous avons vu ailleurs dans l’Écriture. (1) Nous n’avons aucun droit de nous plaindre contre Dieu, et lorsque nous le faisons, nous nous révélons désobéissants. (2) Dieu n’est pas obligé de nous donner une réponse intellectuellement satisfaisante au problème du mal. Il s’attend à ce que nous lui fassions confiance malgré cela. (3) La souveraineté de Dieu ne doit pas être remise en question en relation avec le problème du mal ; elle doit plutôt être soulignée. (4) La parole de Dieu, sa vérité, est tout à fait fiable. (5) En fait, Dieu n’est pas injuste. Il est saint, juste et bon (Frame, 1994, p. 178).

CONCLUSION

Dieu est parfaitement bon et tout-puissant, et pourtant, la souffrance abonde. Cette apparente contradiction a tourmenté l’humanité depuis toujours. Parfois, nous, mortels, tentons de justifier Dieu en prétendant connaître ses pensées, mais Dieu déclare : « Je ferai grâce à qui je ferai grâce, et miséricorde à qui je ferai miséricorde » (Exode 33:19). En somme, Dieu est souverain. Il est normal de se demander « pourquoi », mais lorsque ces questions deviennent des accusations, nous remettons en cause sa souveraineté. Pourquoi cette femme a-t-elle été violée ? Pourquoi des milliers de personnes sont-elles mortes dans un cyclone tropical ? Personne ne peut répondre de manière satisfaisante à ces questions spécifiques, pas plus qu’un enfant de deux ans ne peut comprendre pourquoi il doit subir une opération à cœur ouvert (Adams, 1990, p. 217 ; voir aussi Frame, 1994, pp. 150-151). La petite fille ne déteste pas ses parents pour la douleur, mais continue de les aimer et de leur faire confiance en se basant sur son expérience de vie.

Étant donné l’immense souffrance dans ce monde, ne pourrions-nous pas supposer que Dieu est souverain, mais aussi une sorte de dirigeant maléfique ? Au contraire, le sacrifice volontaire du Christ sur la croix a révélé la justice de Dieu.

Je suis convaincu que les chrétiens bien ancrés ont une forte intuition que les arguments habituels des athées sur le problème de la souffrance sont faux. Les réponses qu’ils trouvent concernent davantage le « comment » de la foi chrétienne que le « pourquoi » présumé contre Dieu. Ils veulent répondre avec Job et avec Christ, car ces exemples leur donnent du sens à la souffrance, mais les athées essaient toujours de bloquer cette partie de la conversation. Ils ridiculisent la Bible et l’expérience chrétienne. Ils racontent des histoires anecdotiques de personnes ayant perdu la foi face à la souffrance. Ils admettent librement que le problème intellectuel de la souffrance a été crucial dans leur propre éloignement de la foi. Et, si tout le reste échoue, il y a le vieux recours à l’incrédulité : « Je ne peux pas croire que vous [soyez assez stupides pour] adorer un Dieu qui [est si horrible qu’Il] permettrait autant de souffrance dans ce monde. » Pourtant, les conditions du débat supposent dès le départ l’existence de Dieu. À partir de là, peu importe, pour l’argumentation, que les critiques croient que la Bible est vraie, que nous sommes tous des pécheurs ayant besoin de salut, ou que Dieu a ressuscité son Fils d’entre les morts. Comme le soutient Adams :

« Tout comme les philosophes peuvent trouver ou non l’existence de Dieu plausible, ils peuvent être diversement attirés ou repoussés par les valeurs chrétiennes de grâce et de sacrifice rédempteur. Mais un accord sur la valeur de vérité n’est pas nécessaire à un consensus sur la cohérence interne. Je soutiens qu’il est non seulement légitime, mais nécessaire, étant donné les horreurs du mal, pour les chrétiens de puiser dans leur riche réserve de valeurs pour montrer la cohérence entre [un Dieu tout-aimant et tout-puissant] et [l’existence du mal] » (1990, p. 220).

Cette « riche réserve de valeurs » pour le chrétien inclut non seulement une acceptation intellectuelle de la souveraineté et de la justice de Dieu, mais aussi une expérience permanente de Dieu dans sa vie. L’espoir d’un monde meilleur a permis aux chrétiens de survivre aux pires moments. Ce n’est pas une explication du pourquoi de la souffrance, mais une justification de l’amour de Dieu, en ce sens que nous attendrions de notre Créateur qu’il nous donne la capacité de trouver une valeur essentielle dans notre propre existence (Adams, 1990, p. 216).

Contrairement à l’affirmation des athées, la foi d’un chrétien en Dieu n’est pas une béquille émotionnelle humiliante, mais une source de joie pour surmonter le problème pratique et existentiel de la souffrance. Les chrétiens, je crois, savent intérieurement que leur foi a été une source de force. Tout ce qu’ils voient dans les accusations des athées est une allégation d’incohérence interne portée par des personnes qui, souvent, connaissent peu ou rien des Écritures et qui, peut-être, n’ont jamais vécu une vie spirituelle pleine.

Ce n’est qu’en étant fidèle à Dieu que nous pouvons attester de la révélation parfaite de son plan rédempteur, qui est de vivre éternellement avec Lui. « Ne trouvez-vous pas horrible », dit l’athée avec incrédulité une fois de plus, « que Dieu condamne tous ceux qui ne se prosternent pas et ne l’adorent pas Lui seul ? » Ce serait pire s’il n’y avait pas de Dieu pour punir les Néron, Hitler et les pédophiles de ce monde. Il y a un Dieu, s’il y a de la justice. En attendant, les paroles de Pierre nous rappellent que le Seigneur « ne tarde pas dans l’accomplissement de sa promesse, comme quelques-uns l’entendent ; mais il use de patience envers vous, ne voulant pas qu’aucun périsse, mais que tous arrivent au repentir » (2 Pierre 3:9). Dieu est juste devant nous ; la seule question qui reste est : sommes-nous justes devant Lui ?

Références bibliographiques

Adams, Marilyn McCord (1990), “Horrendous Evils and the Goodness of God,” The Problem of Evil, ed. Marilyn McCord Adams and Robert Merrihew Adams (Oxford, England: Oxford University Press; originally published in Proceedings of the Aristotelian Society, 1989, 63S:297-310), pp. 207-221.

Edwards, Rem (1972), Reason and Religion (New York: Harcourt Brace Jovanovich).

Frame, John M. (1994), Apologetics to the Glory of God: An Introduction (Phillipsburg, NJ: P&R).

Kushner, Harold (1981), When Bad Things Happen to Good People (New York: Shocken Books).

Mackie, J.L. (1990), “Evil and Omnipotence,” The Problem of Evil, ed. Marilyn McCord Adams and Robert Merrihew Adams (Oxford, England: Oxford University Press; originally published in Mind, 1955, 64:200-12), pp. 25-37.

Pike, Nelson (1990), “Hume on Evil,” The Problem of Evil, ed. Marilyn McCord Adams and Robert Merrihew Adams (Oxford, England: Oxford University Press; originally published in The Philosophical Review, 1963, 72:180-197), pp. 38-52.

Plantinga, Alvin (1977), God, Freedom, and Evil (Grand Rapids, MI: Eerdmans).

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Published September 5, 2024