La Préscience Scientifique et la précision Médicale de la Bible

Bien que la Bible ne se présente pas comme un manuel scientifique ou médical, il est raisonnable de penser que si Dieu a véritablement inspiré les livres qui la composent, ils seraient parfaitement exacts dans tous les détails scientifiques ou médicaux qu’ils contiennent. De plus, si le Souverain omniscient de l’Univers a réellement inspiré ces livres, les erreurs scientifiques et médicales qui remplissent les pages d’autres textes anciens non inspirés devraient être totalement absentes du récit biblique. La Bible est-elle infaillible lorsqu’elle parle de domaines scientifiques, ou contient-elle les erreurs que l’on pourrait attendre d’écrits d’hommes faillibles dans l’Antiquité ?

Il est historiquement établi que les cinq premiers livres de l’Ancien Testament sont l’œuvre de Moïse (Lyons et Staff, 2003). De plus, l’histoire de l’éducation de Moïse au sein de la culture égyptienne était bien connue. En fait, même les Juifs qui ne s’étaient pas convertis au christianisme étaient si familiers avec le fait historique que Moïse avait été éduqué dans « toute la sagesse des Égyptiens » (Actes 7:22) que la déclaration de Stephen à ce sujet ne fut nullement contestée. Moïse avait été formé dans le système éducatif égyptien le plus avancé de son époque. Avec une telle formation, il aurait été naturel pour Moïse d’inclure une partie de la « sagesse » égyptienne dans ses écrits s’il avait composé le Pentateuque en utilisant ses propres capacités et facultés mentales.

Cependant, un examen des pratiques médicales de l’Égypte ancienne et de celles présentées dans le Pentateuch révèle que Moïse ne s’est pas nécessairement appuyé sur la “sagesse” des Égyptiens (qui, dans de nombreux cas, consistait en des pratiques dangereuses). Bien que certaines pratiques médicales du Pentateuch soient similaires à celles trouvées dans les documents égyptiens anciens, le Pentateuch est remarquablement dépourvu des pratiques nocives qui entachent les écrits des Égyptiens. Moïse a rédigé les prescriptions médicales les plus avancées et sans faille jamais enregistrées. De plus, chaque déclaration concernant la santé et le bien-être médical de la nation israélite enregistrée par Moïse pourrait théoriquement encore être mise en œuvre et être entièrement en accord avec tout ce que la médecine moderne a appris en matière de propagation des germes, de contrôle des maladies épidémiques, d’assainissement communautaire et d’une foule d’autres découvertes médicales et scientifiques.

Il est vrai que les anciens Égyptiens étaient réputés dans le monde antique pour leurs progrès dans le domaine de la médecine. Le Dr Massengill a noté que “l’Égypte était le centre médical du monde antique” (1943, p. 13). À l’époque de l’Empire Médo-Persan, l’historien antique Hérodote a rapporté que le roi Darius avait l’habitude de “tenir en présence certains médecins égyptiens, qui avaient une réputation de la plus haute éminence dans leur profession” (3.129). Ainsi, bien que les pratiques médicales de la Bible puissent être également comparées à celles d’autres cultures anciennes et jugées sans faille supérieures, les comparer à celles de l’éminente culture égyptienne devrait suffire pour manifester la supériorité surnaturelle de la Bible dans ce domaine.

Il Vous Guérira – S’il Ne Vous Tue Pas D’Abord

Parmi les anciens documents qui détaillent une grande partie des connaissances médicales égyptiennes, le Papyrus Ebers se classe parmi les principales sources. Ce papyrus fut découvert en 1872 par un égyptologue allemand nommé Georg Ebers (d’où son nom) (Ancient Egyptian…, 1930, p. 1). Il contient une multitude de remèdes médicaux prétendument destinés à guérir, améliorer et prévenir. « Au total, 811 prescriptions sont présentées dans le Papyrus, sous forme de pommades, de plâtres et de cataplasmes ; de poudres à priser, d’inhalations et de gargarismes ; de potions, de confections et de pilules ; de fumigations, de suppositoires et de lavements » (p. 15). Parmi les centaines de prescriptions, on trouve des traitements dégoûtants qui causaient beaucoup plus de mal que de bien. Par exemple, sous une section intitulée « Que faire pour retirer les éclats de la chair », un remède est prescrit composé de sang de ver, de taupe et de crottin d’âne » (p. 73). [Les médecins S.I. McMillen et David Stern notent que le fumier « est chargé de spores de tétanos » et qu’« une simple écharde entraînait souvent une mort atroce par tétanos » (2000, p. 10).] Les remèdes pour aider à guérir les maladies de la peau comprenaient des prescriptions telles que : « une dent de porc, du crottin de chat, du crottin de chien, de l’huile d’aau-of-samu, des baies de la plante xet, piler et appliquer en cataplasme » (Ancient Egyptian…, 1930, p. 92). Divers autres ingrédients pour la pléthore de remèdes concoctés incluaient « des excréments séchés d’un enfant » (p. 98), « du fumier de porc » (p. 115) et « de l’urine d’un fermier » (p. 131). Une recette pour empêcher la croissance des cheveux incluait du crottin de lézard et du sang de vache, d’âne, de porc, de chien et de cerf (p. 102). Bien qu’il faille noter que certains des médicaments égyptiens comprenaient réellement des prescriptions et des remèdes qui pouvaient être utiles, les remèdes et ingrédients nocifs projettent une ombre écœurante de méfiance sur l’ensemble de l’entreprise égyptienne telle qu’elle est perçue par le lecteur moderne.

Comme l’a déclaré le médecin S.E. Massengill : « Les premiers médecins égyptiens utilisaient beaucoup de médicaments. Leurs médicaments étaient du type habituellement trouvé dans les premières civilisations ; quelques remèdes efficaces perdus dans une masse de substances d’origine purement superstitieuse. Ils utilisaient de l’opium, de la scille et d’autres substances végétales, mais aussi des excréments et de l’urine. On dit que l’urine d’une épouse fidèle était chez eux efficace dans le traitement des maux des yeux » (1943, p. 15).

De plus, il semble que les Égyptiens furent parmi les premiers à présenter l’idée de « pus bon et louable » (McMillen et Stern, 2000, p. 10). En raison de l’idée que l’infection était bonne et que le pus qui en résultait était un effet bienvenu, « des médecins bien intentionnés tuèrent des millions de personnes en infectant délibérément leurs blessures » (p. 10). Inutile de dire que le lecteur moderne ne voudrait pas être patient dans une clinique égyptienne antique !

Prescriptions dans le Pentateuque

Les cinq premiers livres de l’Ancien Testament ne sont certes pas entièrement consacrés à la liste de prescriptions médicales. Ce ne sont pas des manuels de médecine anciens. Toutefois, ces livres contiennent de nombreuses réglementations sur l’hygiène, la quarantaine et d’autres procédures médicales qui devaient régir la vie quotidienne de la nation israélite. On ne trouve absolument pas dans ces écrits les remèdes et ingrédients nocifs prescrits par d’autres civilisations anciennes. En réalité, le Pentateuque fait preuve d’une compréhension des germes et des maladies que la médecine « moderne » n’a pas saisie pendant 3 500 ans après la rédaction de ces livres.

Le sang : Le liquide de la vie

Le sang a toujours été une substance curieuse dont les vastes mystères et capacités n’ont pas encore été entièrement explorés. Les médecins du XXIe siècle le transfusent, le prélèvent, le séparent, l’emballent, le stockent, l’expédient et le vendent. Et bien que les scientifiques modernes n’aient pas encore découvert complètement toutes les merveilles du sang, ils ont découvert que c’est la clé de la vie. Sans ce « liquide de la vie », les humains et les animaux n’auraient aucun moyen de faire circuler l’oxygène et les protéines nécessaires à leur survie et à leur reproduction. L’hémoglobine contenue dans les globules rouges transporte l’oxygène vers le cerveau, qui à son tour utilise cet oxygène pour contrôler tout le corps. Un cerveau sans oxygène est comme une voiture sans essence ou un ordinateur sans électricité. Le sang rend possibles toutes les fonctions du corps.

Dans le passé, l’ignorance de la valeur du sang a poussé certains hommes « savants » à commettre des actes tragiques. Par exemple, au Moyen Âge et jusqu’au XIXe siècle, les médecins croyaient que des « vapeurs » nocives pénétraient dans le sang et causaient la maladie. Pour cette raison, des sangsues étaient appliquées aux victimes de la fièvre et d’autres maladies dans le but d’extraire le sang contenant ces vapeurs. De plus, les veines et les artères situées juste au-dessus du coude étaient ouvertes, et les bras du patient étaient saignés pour expulser le sang contaminé. George Washington, le premier président des États-Unis, est mort à cause d’un tel zèle médical déplacé. Un témoin oculaire de la mort de Washington raconte qu’il a eu un frisson et que, dans le but de le guérir, ceux qui l’entouraient ont eu recours à la saignée ; « une veine fut ouverte, mais aucun soulagement ne fut apporté » (« The Death of George Washington », 2001).

Des milliers d’années avant la conception de la pratique mortelle de la saignée, l’humanité avait été informée par Dieu que le sang était bien la clé de la vie. Dans Lévitique 17:11, Moïse écrit : « Car la vie de la chair est dans le sang. »

Aujourd’hui, nous comprenons parfaitement la véracité de la déclaration de Moïse selon laquelle « la vie de la chair est dans le sang ». Mais comment un ancien berger comme Moïse a-t-il pu connaître une telle information ? Un simple hasard ? Comment Moïse a-t-il pu savoir il y a près de 3 500 ans que la vie était dans le sang, alors qu’il a fallu des milliers d’années (et des milliers de vies !) au reste de la communauté scientifique et médicale pour saisir cette vérité ? L’absence flagrante de procédures médicales inappropriées liées au sang dans l’Ancien Testament témoigne fortement de son exactitude médicale.

Germes, Fièvre Puerpérale et Hygiène Biblique

Dans leur ouvrage intitulé « None of These Diseases », les médecins S.I. McMillen et David Stern ont démontré comment de nombreuses règles d’hygiène établies par Dieu pour les Israélites sont toujours d’actualité. Pour illustrer leur propos, ils racontent l’histoire d’Ignaz Semmelweis.

En 1847, Ignaz Semmelweis, obstétricien, dirigeait une maternité à Vienne, en Autriche. De nombreuses femmes enceintes y accouchaient, mais 18% d’entre elles ne repartaient jamais. Un sixième des patientes du service de Semmelweis décédait de la fièvre puerpérale (Nuland, 2003, p. 31). Les autopsies révélaient du pus sous la peau, dans la poitrine, dans les orbites oculaires, etc. Le taux de mortalité dans son service, et dans d’autres maternités européennes similaires, était une véritable détresse pour Semmelweis. Nuland souligne qu’en Australie, en Amérique, en Grande-Bretagne, en Irlande et pratiquement dans tous les pays disposant d’un hôpital, le taux de mortalité était comparable (2003, pp. 41-43). Si une femme accouchait à domicile avec une sage-femme, le risque de décès était d’environ 3%. En revanche, si elle optait pour les connaissances et installations médicales les plus avancées de l’époque, ses chances de mourir augmentaient considérablement !

Semmelweis tenta tout pour enrayer le carnage. Il fit coucher toutes les femmes sur le côté, pensant que cela réduirait la mortalité, mais sans succès. Il supposa que la cloche sonnée par le prêtre tard le soir effrayait les femmes et demanda au prêtre d’entrer silencieusement, mais le taux de mortalité ne baissa pas.

Réfléchissant à son dilemme, il observa les jeunes étudiants en médecine effectuer leurs tâches routinières. Chaque jour, ils pratiquaient des autopsies sur les mères décédées. Ensuite, ils se lavaient les mains dans une bassine d’eau sanglante, les séchaient sur une serviette commune et commençaient immédiatement à examiner les femmes encore vivantes. Nuland commente cette pratique : « Comme il n’y avait apparemment aucune raison pour eux de se laver les mains, sauf superficiellement, ou de changer de vêtements avant de venir au premier service, ils ne le faisaient pas » (2003, p. 100). En tant qu’observateur du XXIe siècle, on est consterné de penser que de telles pratiques aient pu avoir lieu dans des institutions de ce qui était alors la « technologie moderne ». Quel médecin sensé toucherait un mort puis examinerait des patients vivants sans au préalable appliquer des mesures d’hygiène minimales visant à tuer les germes ? Mais pour les Européens du milieu du XIXe siècle, les germes étaient pratiquement un concept étranger. Ils n’avaient jamais vu de germe, et encore moins pu prédire leur potentiel destructeur. Selon la plupart de leurs théories les plus répandues, les maladies étaient causées par des « conditions atmosphériques » ou des « influences telluriques cosmiques ».

Semmelweis ordonna à tout le monde dans son service de se laver soigneusement les mains dans une solution de chlore après chaque examen. En trois mois, le taux de mortalité passa de 18% à 1%. Semmelweis avait fait une découverte étonnante. Sur la couverture intérieure du livre sur Semmelweis, écrit par le médecin et historien Sherwin Nuland, on peut lire :

« Ignace Semmelweis est connu pour la notion désormais banale selon laquelle les médecins doivent se laver les mains avant d’examiner leurs patients. À Vienne, au milieu du XIXe siècle, c’était une idée subversive. Alors que les décès dus à la fièvre puerpérale explosaient, Semmelweis découvrit que les médecins eux-mêmes propageaient la maladie » (2003, couverture intérieure).

Semmelweis avait-il fait une découverte révolutionnaire ou avait-il simplement « redécouvert » ce qui était connu dans certains milieux depuis de nombreuses années ? Près de 3 300 ans avant Semmelweis, Moïse avait écrit : « Celui qui touchera un cadavre sera impur sept jours. Il se purifiera le troisième jour et le septième jour, et il sera pur. Mais s’il ne se purifie pas le troisième jour et le septième jour, il ne sera pas pur. » Les germes n’étaient pas une nouvelle découverte en 1847 ; le texte biblique enregistrait des mesures pour en empêcher la propagation dès environ 1500 avant J.-C.

L’Eau de Purification

Un élément étroitement lié à ce sujet est la composition de l’« eau de purification » décrite dans Nombres 19. En comparant les instructions de l’Ancien Testament aux explications néotestamentaires de ces actions, il devient clair que certaines injonctions anciennes étaient principalement symboliques. Par exemple, lors de la consommation de l’Agneau pascal, aucun de ses os ne devait être brisé. Cela symbolisait le sacrifice du Christ, dont le côté fut percé, mais qui, même dans la mort, échappa à la pratique habituelle de briser les jambes (Jean 19:31-37).

Étant donné la présence de ce symbolisme dans l’Ancien Testament, il est important de ne pas négliger les instructions pragmatiques de l’Ancien Testament qui témoignent de l’existence d’un Esprit divin derrière la rédaction de la Loi. Une de ces directives se trouve dans Nombres 19, où les Israélites reçurent l’ordre de préparer l’« eau de purification » destinée à laver toute personne ayant touché un cadavre.

À première vue, l’eau de purification ressemble à une potion superstitieuse composée de cendres de génisse rouge, d’hysope, de bois de cèdre et d’écarlate. Mais cette formule était tout le contraire d’une potion symbolique destinée à « éloigner les mauvais esprits ». Au contraire, la recette de l’eau de purification est aujourd’hui un magnifique exemple de la brillance de la Bible, car elle n’est rien de moins qu’une procédure pour produire un savon antibactérien.

En examinant les ingrédients individuellement, nous commençons à voir la valeur de chacun. Tout d’abord, considérons les cendres de génisse rouge et le cèdre. Comme la plupart des écoliers le savent, les pionniers de ce pays ne pouvaient pas aller au supermarché le plus proche pour acheter leurs produits d’hygiène personnels préférés. S’ils avaient besoin de savon ou de shampooing, ils le fabriquaient eux-mêmes. Dans de telles conditions, ils concoctaient diverses recettes de savon. L’un des types de savon les plus souvent produits était le savon à la lessive. Aujourd’hui, pratiquement n’importe qui peut facilement obtenir une recette de savon à la lessive en effectuant une recherche rapide sur Internet (voir « Soapmaking », sans date). Les différentes recettes de savon à la lessive révèlent que, pour obtenir de la lessive, on verse souvent de l’eau à travers des cendres. L’eau récupérée en la versant à travers les cendres contient une concentration de lessive. La lessive, en fortes concentrations, est très caustique et irritante pour la peau. Elle est en fait l’un des principaux ingrédients de nombreux mélanges chimiques modernes utilisés pour déboucher les drains. En concentrations plus diluées, elle peut être utilisée comme un excellent exfoliant et agent nettoyant. De nombreuses entreprises produisent encore aujourd’hui des savons à la lessive. Étonnamment, Moïse ordonna aux Israélites de préparer un mélange qui aurait inclus de la lessive dans une solution diluée.

Les vertus insoupçonnées de l’eau de purification

De plus, l’hysope était également ajoutée à l’« eau de purification ». Cette plante contient du thymol, un antiseptique que l’on retrouve aujourd’hui dans certains bains de bouche (McMillen et Stern, 2000, p. 24). L’huile d’hysope reste une « huile curative » très prisée, et en réalité assez coûteuse. En listant les bienfaits de l’hysope, un site internet mentionnait : « Autrefois utilisée pour purifier les temples et nettoyer les lépreux, les feuilles contiennent une huile antiseptique et antivirale. Une moisissure productrice de pénicilline pousse sur ses feuilles. Une infusion est utilisée comme sédatif expectorant pour la grippe, la bronchite et les mucosités » (voir « Hyssop »).

D’autres ingrédients de l’« eau de purification » présentent également des propriétés bénéfiques. L’huile de cèdre contenue dans le mélange conservait très probablement de nombreuses vertus salutaires. Un site internet traitant des différentes huiles essentielles indiquait : « Le cèdre est utilisé depuis longtemps pour les armoires de rangement en raison de sa capacité à repousser les insectes et à prévenir la décomposition. Sous forme d’huile, appliquée sur les humains, il est antiseptique, astringent, expectorant (élimine les mucosités du système respiratoire), antifongique, sédatif et insecticide » (« Spa Essential Oils », 2005). Un autre site, plus spécifiquement dédié aux propriétés bénéfiques du cèdre, expliquait :

Les feuilles et les rameaux de cèdre sont en réalité riches en vitamine C, et c’est leur efficacité dans la prévention ou le traitement du scorbut qui a valu à l’arbre le surnom d’arbor vitae ou arbre de vie. De plus, des recherches récentes ont montré que des extraits préparés à partir de Thuja occidentalis ou de Thuja plicata [types de cèdre oriental – KB] présentent effectivement des propriétés antivirales, anti-inflammatoires et antibactériennes. Un groupe de chercheurs allemands a rapporté en 2002 qu’un extrait préparé à partir de feuille de cèdre, d’alcool et d’eau inhibe la reproduction du virus de la grippe de type A, tandis qu’une équipe de chercheurs japonais a découvert qu’un extrait de cèdre rouge de l’Ouest était efficace dans le traitement de l’eczéma (Frey, n.d.).

Il est intéressant de noter que ces informations sur les propriétés bénéfiques des ingrédients tels que le cèdre, l’hysope et la potasse dans l’eau de purification ne proviennent pas de sources bibliques. La plupart d’entre elles proviennent simplement d’études réalisées dans le cadre de la recherche cosmétique et thérapeutique.

Enfin, les Israélites reçurent l’ordre d’ajouter au mélange du « cramoisi », qui était très probablement de la laine cramoisie (voir Hébreux 9:19). L’ajout de fibres de laine au mélange aurait rendu le mélange « équivalent à du savon Lava® de l’Antiquité » (McMillen et Stern, 2000, p. 25).

Des milliers d’années avant toute étude formelle sur les méthodes de nettoyage les plus efficaces, des millénaires avant que les pionniers américains ne concoctent leurs solutions à base de potasse, et des siècles avant que nos étudiants en médecine les plus avancés ne connaissent quoi que ce soit sur la théorie des germes, Moïse donna aux Israélites une recette incroyablement efficace de savon qui, s’il avait été utilisé correctement dans des établissements médicaux comme les hôpitaux de Vienne, aurait littéralement sauvé des milliers de vies.

La Quarantaine

Moïse avait déjà établi en détail des mesures pour prévenir la propagation des germes des morts aux vivants, bien avant que de telles pratiques ne soient comprises et prescrites par la médecine moderne. Mais l’Ancien Testament ajouta une autre pratique extrêmement bénéfique au domaine de la médecine : des descriptions détaillées de maladies nécessitant la mise en quarantaine des individus concernés. Le livre du Lévitique énumère une multitude de maladies et les moyens par lesquels un Israélite pouvait entrer en contact avec des germes. Les personnes atteintes de maladies comme la lèpre devaient « habiter seules » « hors du camp » (Lévitique 13:46). Si un malade approchait des personnes saines, il devait « se couvrir la moustache et crier : Impur ! Impur ! » (13:45). Il est intéressant de noter que couvrir sa moustache empêchait les postillons de se disperser librement dans l’air, tout comme le fait de se couvrir la bouche en toussant.

Concernant ces pratiques de quarantaine, S.E. Massengill écrivit dans son ouvrage A Sketch of Medicine and Pharmacy : « Cependant, les anciens Hébreux firent de réels progrès dans la prévention des maladies. Les enseignements de Moïse, tels qu’incarnés dans le Code sacerdotal de l’Ancien Testament, contiennent deux conceptions claires de l’hygiène moderne : l’importance de la propreté et la possibilité de contrôler les maladies épidémiques par l’isolement et la quarantaine » (1943, p. 252).

En ce qui concerne la compréhension de la contagion implicite dans les règles de quarantaine de l’Ancien Testament, McGrew nota dans l’Encyclopédie d’Histoire Médicale : « L’idée de contagion était étrangère à la tradition médicale classique et n’avait pas sa place dans les volumineux écrits hippocratiques. L’Ancien Testament, cependant, est une riche source de sentiment contagionniste, particulièrement en ce qui concerne la lèpre et les maladies vénériennes » (1985, pp. 77-78). Là encore, l’Ancien Testament fait preuve de connaissances médicales étonnamment précises qui dépassent toute ingéniosité humaine connue à l’époque de sa rédaction.

LES LOIS DE LA CONSOMMATION ALIMENTAIRE

Les règles alimentaires énumérées dans les cinq premiers livres de l’Ancien Testament ont été minutieusement examinées par des professionnels qualifiés dans les domaines de la diététique et de la pathologie. Il s’est avéré que ces réglementations concordent avec les connaissances scientifiques modernes sur divers aspects de la santé et de la prévention des maladies.

En 1953, une étude approfondie, menée par David I. Macht et publiée dans le Bulletin of the History of Medicine (une publication de l’American Association of the History of Medicine et du Johns Hopkins Institute of the History of Medicine), a testé la toxicité de la viande d’animaux listés dans Lévitique 11 et Deutéronome 14. La méthode de Macht consistait à placer une certaine plantule (Lupinus albus) dans des jus de muscle frais des différents animaux considérés comme purs et impurs dans le texte biblique. Cette méthode était utilisée à l’époque pour étudier le sang de patients humains normaux par comparaison au sang de patients cancéreux (1953, p. 444). Macht a noté que ses résultats révélaient « des données d’un intérêt considérable non seulement pour le chercheur médical mais aussi pour les étudiants de l’ancienne littérature biblique » (p. 445).

Certains de ses résultats étaient en effet intéressants. Par exemple, il comparait un groupe témoin de plantules cultivées dans des solutions normales à des plantules placées dans différents jus de viande. Il enregistrait ensuite le pourcentage de graines qui poussaient dans les jus de viande par rapport à celles qui poussaient dans des conditions normales. Par exemple, lorsque les plantules étaient placées dans du jus de viande de bœuf, les graines poussaient 91 % aussi souvent que si elles étaient placées dans une solution de croissance régulière. Les graines dans les jus de mouton poussaient 94 % aussi souvent que celles du groupe témoin en solution régulière. Les plantules dans le jus de viande de veau – 82 % ; de chèvre – 90 % ; et de cerf – 90 %. Étant donné que ces animaux ruminent et ont le pied fendu, ils étaient considérés comme purs dans Lévitique 11 et Deutéronome 14 :

« L’Eternel parla à Moïse et à Aaron, et leur dit : Parlez aux enfants d’Israël, et dites : Voici les animaux que vous mangerez parmi tous les animaux qui sont sur la terre. Parmi les animaux, vous mangerez ceux qui ont le pied fendu, le sabot divisé en deux, et qui ruminent » (Lévitique 11:1-3).

Cependant, lorsque plusieurs animaux impurs furent étudiés, ils montrèrent des niveaux de toxicité significativement plus élevés et des taux de croissance des plantules beaucoup plus faibles. Les plantules dans le jus de viande de porc ne poussaient que 54 % aussi souvent que le groupe témoin dans des conditions de croissance normales ; lapin – 49 % ; chameau – 41 % ; et cheval – 39 %. Ces résultats pour les grands mammifères suggéraient que la division biblique entre pur et impur pouvait être liée à la toxicité des jus de ces animaux.

Recherches de Macht sur les oiseaux et les poissons

Macht a mené des recherches similaires sur les oiseaux, découvrant que des extraits d’oiseaux purs selon la Bible, tels que le pigeon et la caille, stimulaient la croissance de ses semis de 93 % et 89 % respectivement, tandis que ceux d’oiseaux impurs comme le faucon à queue rouge (36 %) et le hibou (62 %) étaient bien plus toxiques. Comme l’a dit Moïse : « Vous regarderez comme abominables ces oiseaux, on ne les mangera point, ils seront abominables pour vous : l’aigle, le vautour, le buse, l’épervier, le faucon selon ses espèces ; tout corbeau selon son espèce, l’autruche, le hibou, la mouette et le faucon selon son espèce » (Lévitique 11, 13-19). D’autres études ont porté sur plusieurs types de poissons. La réglementation biblique concernant la consommation du poisson autorisait les Israélites à manger tout poisson doté de nageoires et d’écailles (Deutéronome 14, 9). Les créatures aquatiques dépourvues de nageoires et d’écailles ne devaient pas être consommées (14, 10). Concernant son étude sur la toxicité des poissons, Macht a écrit :

« Des expériences particulièrement intéressantes ont été menées avec des jus musculaires et des solutions sanguines provenant de nombreuses espèces de poissons. Cinquante-quatre espèces de poissons ont été étudiées jusqu’à présent en ce qui concerne la toxicité des extraits de viande. Il a été constaté que les extraits musculaires des poissons dotés d’écailles et de nageoires étaient pratiquement non toxiques [Hareng – 100 % ; Brochet – 98 % ; Saumon – 100 % – KB], tandis que les extraits musculaires des poissons sans écailles ni nageoires étaient hautement toxiques pour la croissance des semis de Lupinus albus » (pp. 446-448).

L’étude de Macht, même plus de cinq décennies après sa publication, continue de susciter un grand intérêt. Ses recherches rigoureuses l’ont amené à conclure :

« Les observations décrites ci-dessus corroborent l’impression que l’auteur a eue à maintes reprises dans ses recherches en tant que médecin (MD Johns Hopkins, 1906), biologiste expérimental (membre de la Society for Experimental Biology and Medicine) et docteur en littérature hébraïque (Yeshiva University, 1928), selon laquelle toutes les allusions du Livre des livres à la nature, aux phénomènes naturels et à l’histoire naturelle, qu’il s’agisse de déclarations factuelles ou de métaphores, de similitudes, de paraboles, d’allégories ou d’autres figures de style, sont correctes, soit littéralement, soit figurativement […] Une telle concordance extraordinaire entre les données des Écritures et nombre des découvertes modernes, voire les plus récentes, dans les sciences biologiques et physico-chimiques amènera, je crois, tout étudiant sérieux de la Bible à endosser l’affirmation de Sir Isaac Newton selon laquelle “Les Écritures de Dieu sont la philosophie la plus sublime. Je trouve plus de marques d’authenticité dans la Bible que dans l’histoire profane” (p. 449).

Critique des résultats de Macht

Certains ont toutefois remis en question les résultats obtenus par Macht. Ses recherches antérieures de 1936 et 1949 ont produit des résultats discordants avec ceux de 1953. Néanmoins, plusieurs raisons solides plaident en faveur de l’acceptation de ses travaux de 1953.

Premièrement, il est possible que la recherche de 1953 ait simplement été plus raffinée et la procédure mieux maîtrisée. Comme on peut s’y attendre dans le domaine scientifique, la recherche tend généralement à s’améliorer avec le temps. Deuxièmement, Macht était un médecin de renom possédant des qualifications abondantes. Ses recherches de 1936 et 1949 avaient été publiées et étaient facilement accessibles. Pourtant, malgré la disponibilité de ces travaux antérieurs, l’Institut Johns Hopkins a jugé acceptable de publier sa recherche de 1953, ce qui suggère que cette dernière incluait des méthodes et/ou des informations supplémentaires capables de surpasser les recherches précédentes. Troisièmement, la procédure de Macht décrite dans l’article de 1953 était assez simple et facilement reproductible. Or, ceux qui remettent en question son travail n’ont pas réussi à produire de données expérimentales après 1953 qui invalideraient son étude. Si ses procédures de 1953 étaient entachées d’erreurs, quelques expériences simples pourraient le démontrer. Aucune donnée expérimentale de ce type réfutant Macht n’a été produite.

Pour ces raisons, les découvertes du Dr Macht contribuent à la défense de l’inspiration biblique et de ses procédures médicales remarquablement précises remontant à l’époque de Moïse. Toutefois, la validité des lois alimentaires de l’Ancien Testament ne repose certainement pas uniquement sur la recherche de Macht en 1953. Une confirmation supplémentaire de la nature bénéfique et protectrice des lois alimentaires mosaïques est facilement disponible.

Ailes et Écailles

Comme mentionné précédemment, les critères mosaïques pour la consommation de créatures aquatiques étaient la présence d’écailles et de nageoires (Lévitique 11:12). Cette prescription s’est révélée extrêmement bénéfique, car de nombreux problèmes entourent les créatures marines dépourvues d’écailles et de nageoires.

Le Poisson Ballon

Le poisson ballon possède des nageoires mais pas d’écailles. Il n’aurait donc pas été comestible selon les lois de l’Ancien Testament, ce qui fut fort heureusement le cas pour les Israélites. Le poisson ballon peut contenir dans ses ovaires, son foie et d’autres organes une toxine extrêmement puissante et mortelle. Cette toxine, appelée tétrodotoxine, serait « 1250 fois plus mortelle que le cyanure » et 160 000 fois plus puissante que la cocaïne. Une infime quantité suffit à tuer 30 adultes (Dilion, 2005). Aussi étrange que cela puisse paraître, le poisson ballon est considéré comme un mets délicat dans le monde entier, en particulier au Japon et dans d’autres pays d’Asie de l’Est. En tant que délicatesse, il est appelé fugu et est préparé par des chefs certifiés et autorisés. Les toxines peuvent être éliminées avec succès, rendant le poisson comestible, mais la procédure échoue souvent. Certains chercheurs affirment que le fugu est une version gastronomique de la roulette russe. En raison du danger extrême que représente la consommation de fugu, il est interdit de le servir à l’empereur du Japon ! Les instructions mosaïques concernant le poisson comestible auraient aidé les Israélites à éviter le dangereux poisson ballon, ainsi que les dangers posés par la consommation d’autres créatures marines toxiques telles que certaines méduses, anémones de mer et poulpes.

Les Coquillages

Bien que les coquillages soient comestibles aujourd’hui, il existe des dangers inhérents à la consommation de certains types mal préparés, comme les huîtres. La Food and Drug Administration américaine a publié un document de douze pages mettant en garde la population contre les dangers de la consommation d’huîtres crues ou partiellement cuites (« Carlos’ Tragic… », 2003). Dans ce document, la FDA avertit que certaines huîtres crues contiennent la bactérie Vibrio vulnificus. Concernant cette bactérie dangereuse, le document déclare :

« Les huîtres sont parfois contaminées par la bactérie naturelle Vibrio vulnificus. Les huîtres contaminées par Vibrio vulnificus ne peuvent pas être détectées par l’odorat ou la vue ; elles ressemblent à d’autres huîtres. La consommation d’huîtres crues contenant du Vibrio vulnificus est très dangereuse pour les personnes souffrant de problèmes médicaux préexistants tels que la maladie du foie, le diabète, l’hépatite, le cancer et le VIH… 50 % des personnes infectées par Vibrio vulnificus à la suite de la consommation d’huîtres crues contaminées meurent » (2003).

Selon la FDA, la consommation d’huîtres mal cuites peut être potentiellement mortelle. La sagesse de l’interdiction mosaïque est donc évidente pour un observateur honnête. À une époque où les procédures de manipulation et de préparation adéquates étaient difficiles à mettre en œuvre, la meilleure solution aurait simplement été d’éviter le risque de consommer des aliments potentiellement contaminés, d’autant plus que la contamination ne peut être détectée par l’odorat ou la vue.

Reptiles et Salmonella

Dans le Lévitique 11, Moïse inclut les reptiles dans la liste des animaux impurs. Évidemment, ils ne ruminent pas et ne possèdent pas de sabots fendus, ne pouvant ainsi être classés comme animaux purs et comestibles selon Lévitique 11:3. Mais pour s’assurer que les Israélites comprennent bien, Moïse mentionne spécifiquement des reptiles tels que le grand lézard, le gecko, le varan, le serpent des sables, le lézard des sables et le caméléon (Lévitique 11:29-31). Immédiatement après cette énumération de reptiles, le texte déclare : « Celui qui les touchera, étant morts, sera impur jusqu’au soir » (11:31).

Il est intéressant de constater que les reptiles sont porteurs de la bactérie Salmonella à un taux bien plus élevé que la plupart des mammifères, en particulier ceux listés comme purs dans l’Ancien Testament. Le Centre de Contrôle et de Prévention des Maladies a à maintes reprises mis en garde le public contre le risque d’infection à Salmonella transmise par les reptiles. Résumant un rapport du CDC de 2003, Lianne McLeod note que le CDC estime à plus de 70 000 par an le nombre de cas d’infection à Salmonella chez l’homme liés à la manipulation de reptiles et d’amphibiens (2007). Le CDC recommande que les foyers avec des enfants de moins de cinq ans ne possèdent pas de reptiles comme animaux de compagnie. De plus, tandis que d’autres animaux comme les chats et les chiens peuvent transmettre la Salmonella, McLeod note :

« Jusqu’à 90 % des reptiles sont des porteurs naturels de la bactérie Salmonella, hébergeant des souches spécifiques aux reptiles sans aucun symptôme de maladie chez le reptile. S’il est vrai que de nombreux animaux de compagnie peuvent être porteurs de Salmonella, le problème avec les reptiles (et apparemment les amphibiens) est qu’ils sont porteurs de Salmonella avec une fréquence si élevée. Il est prudent de supposer que tous les reptiles et amphibiens peuvent être une source potentielle de Salmonella » (2007, souligné par l’auteur).

À la lumière de telles preuves, la prudence de la prohibition mosaïque de manger ou de manipuler des carcasses de reptiles est clairement évidente.

Il est également intéressant de noter que la contamination par la Salmonella reptilienne peut se produire sans même toucher un reptile. Si une personne touche quelque chose qui a touché un reptile, la bactérie peut se propager. L’ARAV (Association of Reptilian and Amphibian Veterinarians) a fait cette déclaration : « La bactérie Salmonella se propage facilement des reptiles aux humains. Les humains peuvent être infectés lorsqu’ils mettent leurs mains en contact avec des objets, y compris des aliments, qui ont été en contact avec les selles de reptiles, dans leur bouche » (« Salmonella Bacteria… », 2007).

Lorsque cette déclaration de l’ARAV est comparée aux injonctions du Lévitique 11:32-47, l’étonnante précision de la réglementation de l’Ancien Testament est à nouveau confirmée.

Tout ce sur quoi quelque chose d’entre eux tombera, étant morts, sera impur, que ce soit un objet de bois, de vêtement, de peau ou de sac, quel que soit l’objet, dans lequel on fait quelque travail, il faut le mettre dans l’eau. Et cela sera impur jusqu’au soir ; alors cela sera pur. Tout vase de terre dans lequel tombera quelque chose d’entre eux, vous le briserez ; et tout ce qui est dedans sera impur : dans un tel vase, toute nourriture comestible sur laquelle tombe de l’eau devient impure, et toute boisson qui peut être bue en devient impure (Lévitique 11:32-34).

Après avoir lu Lévitique 11:32-34, il semble qu’un microbiologiste était présent avec Moïse pour expliquer les procédures parfaites pour éviter la propagation de la Salmonella et d’autres bactéries des reptiles aux humains. Comment Moïse aurait-il pu établir avec précision des réglementations aussi précises qui témoignent d’une compréhension supérieure des bactéries ? Un lecteur honnête doit conclure qu’il a bénéficié d’une assistance divine.

Les chauves-souris et la rage

Moïse interdit spécifiquement aux Israélites de manger des chauves-souris (Lévitique 11:19). La sagesse de cette instruction est démontrée par le fait que les chauves-souris sont souvent porteuses de la rage. Bien que de nombreux animaux soient sensibles à la rage, les chauves-souris le sont particulièrement. L’American College of Emergency Physicians a documenté qu’entre 1992 et 2002, la rage transmise par les chauves-souris a causé 24 des 26 décès humains dus à la rage aux États-Unis (« Human Rabies… », 2002). Dans l’article de Science Daily décrivant cette recherche, « Robert V. Gibbons, MD, MPH, du Walter Reed Army Institute of Research à Silver Spring, MD, a examiné les 24 cas d’humains atteints de la rage liée aux chauves-souris ». De ses recherches, il a conseillé au « public de consulter un service d’urgence pour un traitement préventif de la rage en cas de contact direct avec une chauve-souris » (« Human Rabies… », 2002). L’instruction de Moïse d’éviter les chauves-souris coïncide parfaitement avec la recherche moderne. Une fois de plus, la sagesse surhumaine transmise à Moïse par Dieu ne peut être niée par l’étudiant consciencieux de l’Ancien Testament. Comme l’a noté l’éminent archéologue W.F. Albright en comparant la liste des animaux purs et impurs détaillée dans le Pentateuque, dans les autres civilisations anciennes, « nous ne trouvons aucune classification aussi logique que celle-ci dans aucune des listes cunéiformes élaborées de la faune ou des tabous rituels » (1968, p. 180).

Cas concret : la consommation de porc

Une des réglementations alimentaires les plus connues de l’Ancien Testament est l’interdiction de la consommation de porc (Lévitique 11:7). À un examen attentif, cette interdiction illustre la valeur des lois bibliques concernant les animaux purs et impurs. À l’époque de Moïse, les conditions de préparation et de cuisson des aliments n’étaient pas toujours optimales. En fait, la connaissance générale de la nécessité de séparer certains aliments crus, en particulier les viandes, des autres aliments pendant la préparation était pratiquement inexistante. Certaines viandes, si elles sont consommées crues ou insuffisamment cuites, sont plus susceptibles de contenir des parasites et d’autres bactéries nocives pouvant infecter le consommateur final (en l’occurrence, les humains).

Étant donné que les porcs sont des charognards et qu’ils mangent pratiquement tout, ils consomment souvent des parasites et des bactéries lorsqu’ils mangent les carcasses d’autres animaux morts. Ces parasites et bactéries peuvent, et le font souvent, s’installer dans le tissu musculaire des porcs. Une cuisson complète de la viande peut tuer ces organismes nuisibles, mais une cuisson incomplète peut entraîner de nombreux effets néfastes. R.K. Harrison a énuméré plusieurs maladies ou autres problèmes de santé pouvant survenir en raison de la consommation de porc mal cuit. Il a noté que les porcs sont souvent hôtes du ténia Taenia solium. Une infection par ce parasite peut provoquer l’apparition de petites tumeurs dans tout le corps, y compris sur la peau, les yeux et les muscles. De plus, ces tumeurs peuvent affecter le cerveau et provoquer des convulsions épileptiques. En outre, les humains peuvent développer une infestation à trichine (trichinose) en mangeant du porc insuffisamment cuit, ainsi qu’un ténia appelé Echinococcus granulosus provenant d’eau polluée par les porcs. De plus, les porcs peuvent transmettre les micro-organismes responsables de la toxoplasmose, une maladie affectant le système nerveux (Harrison, 1982, p. 644).

Grâce à un bagage de connaissances beaucoup plus exhaustif sur les parasites et les pathogènes, les lecteurs modernes sont de plus en plus conscients des dangers de la consommation de porc cru ou insuffisamment cuit. En fait, la plupart du porc acheté en épicerie contient des nitrates et des nitrites qui ont été injectés dans la viande pour empêcher la croissance de micro-organismes nocifs. Mais Moïse et les Israélites n’avaient pas accès à de telles connaissances modernes. Comment se fait-il que les réglementations alimentaires enregistrées par Moïse il y a plus de 3000 ans contiennent une compréhension aussi précise du contrôle des maladies ? Albright a noté à ce sujet : « grâce aux réglementations alimentaires et hygiéniques de la loi mosaïque […] l’histoire suivante a été marquée par un avantage considérable à cet égard pour les Juifs par rapport à tous les autres groupes ethniques et religieux comparables » (1968, p. 181).

La Circoncision

Le livre de la Genèse nous dit que Dieu choisit Abraham et sa descendance pour être un peuple « spécial », distinct de toutes les autres nations. L’alliance divine conclue avec Abraham incluait un « signe » physique à perpétuer à travers les générations. Selon le texte, Dieu déclara : « Tout mâle parmi vous sera circoncis à l’âge de huit jours, dans toutes vos générations, qu’il soit né dans ta maison ou acheté à prix d’argent de quelque étranger qui n’est pas de ta descendance. Que celui qui est né dans ta maison et celui qui a été acheté à ton argent soient circoncis, et mon alliance sera dans votre chair comme alliance éternelle. Mais le mâle incirconcis, qui n’aura pas été circoncis dans la chair de son prépuce, sera retranché de son peuple ; il a violé mon alliance » (Genèse 17:12-14). Ainsi, l’alliance avec Abraham et sa progéniture devait être indélébilement marquée dans la chair de chaque garçon.

L’inclusion de cette pratique médicale et chirurgicale offre un autre exemple remarquable de l’acuité médicale du texte biblique. Deux aspects majeurs de la circoncision biblique méritent d’être soulignés. Premièrement, d’après les connaissances médicales actuelles, la circoncision peut réduire les risques de certaines maladies et infections. La pédiatre Dorothy Greenbaum a noté les bénéfices pour la santé de la circoncision : « Médicalement, la circoncision est bénéfique car elle réduit considérablement l’incidence des infections urinaires chez les garçons, particulièrement ceux de moins d’un an. Certaines études citées dans la déclaration de politique pédiatrique rapportent de 10 à 20 fois plus d’infections urinaires chez les garçons non circoncis comparés aux circoncis. » Elle a également souligné que les maladies sexuellement transmissibles se propagent plus facilement chez les hommes non circoncis (2006). De plus, la circoncision élimine pratiquement tout risque de cancer du pénis. Dans un article intitulé « Benefits of Circumcision », le texte affirme : « La circoncision néonatale élimine virtuellement le risque [de cancer du pénis – KB] » et « le cancer du pénis apparaît presque exclusivement chez les hommes non circoncis » (Morris, 2006). [NOTE : Les travaux de Morris présentent un intérêt particulier car ils ont un biais évolutionniste et n’ont en aucun cas été écrits pour étayer la croyance dans le récit biblique.]

Les bienfaits de la circoncision et la précision divine

Non seulement une multitude d’avantages pour la santé peuvent être invoqués pour encourager la pratique de la circoncision infantile, mais également le jour choisi par la Bible pour cette pratique revêt une importance extrême.

L’ouvrage encyclopédique Holt Pediatrics demeure aujourd’hui l’une des œuvres les plus influentes jamais écrites sur les soins infantiles, les maladies pédiatriques et autres problèmes de santé liés à l’enfance. Rédigé pour la première fois en 1896 par L. Emmet Holt, Jr. et révisé à plusieurs reprises jusqu’en 1953, cet ouvrage de près de 1 500 pages constitue une compilation magistrale de la médecine « moderne » de son époque. Une section, commençant à la page 125 de la douzième édition, est intitulée « Maladie hémorragique du nouveau-né ». Les informations contenues dans cette section détaillent les saignements spontanés occasionnels chez les nouveau-nés, pouvant parfois causer des dommages graves à des organes majeurs tels que le cerveau, voire la mort. En discutant des raisons de ces saignements, les auteurs soulignent que les saignements excessifs sont principalement causés par une diminution du taux de prothrombine, elle-même due à des niveaux insuffisants de vitamine K. Le texte note également que la susceptibilité des enfants est « particulière » (c’est-à-dire « plus élevée ») « entre le deuxième et le cinquième jour de vie » (1953, p. 126).

Sous forme de tableau, Holt Pediatrics illustre que le pourcentage de prothrombine disponible chez un nouveau-né chute d’environ 90 % de la normale le jour de sa naissance à environ 35 % le troisième jour de sa vie en dehors de l’utérus. Après le troisième jour, la prothrombine disponible commence à augmenter. Au huitième jour de la vie de l’enfant, le taux de prothrombine disponible est d’environ 110 % de la normale, soit environ 20 % de plus que le premier jour et environ 10 % de plus que ce qu’il sera pendant toute la vie de l’enfant. De telles données prouvent que le huitième jour est le jour idéal pour réaliser une intervention chirurgicale majeure telle que la circoncision.

Comment Moïse connaissait-il des données aussi détaillées sur les hémorragies néonatales ? Certains ont suggéré que les premiers Hébreux ont effectué des observations approfondies sur les nouveau-nés pour déterminer le jour idéal pour la chirurgie. Mais une telle idée est peu crédible. McMillen et Stern ont noté : « Les manuels médicaux modernes suggèrent parfois que les Hébreux ont effectué des observations minutieuses des tendances aux saignements. Mais quelles sont les preuves ? Des saignements graves ne surviennent au maximum que chez 1 bébé sur 200. Déterminer le jour le plus sûr pour la circoncision aurait nécessité des expériences minutieuses, en observant des milliers de circoncisions. Abraham (un nomade primitif du désert) aurait-il pu faire cela ? » (2000, p. 84).

En réalité, une telle précision médicale étonnante ne peut s’expliquer par l’ingéniosité humaine dans le monde antique. Si la circoncision était le seul exemple d’une telle précision et si les écrits hébreux étaient remplis de prescriptions médicales incorrectes et néfastes, une telle explication pourrait être plausible. Mais le fait que l’ensemble de l’Ancien Testament contienne des pratiques médicales qui seraient toujours utiles dans les pays du tiers monde, sans la moindre erreur quant à une seule prescription, laisse la surveillance divine comme seule réponse raisonnable.

Conclusion

En réalité, on pourrait écrire des livres entiers sur l’étonnante précision médicale de l’Ancien Testament. Les médecins McMillen et Stern ont justement réalisé cela dans leur ouvrage extrêmement intéressant intitulé “None of These Diseases”. De nombreux médecins ayant comparé les instructions médicales de Moïse aux méthodes modernes efficaces ont réalisé la valeur et la perspicacité stupéfiantes du texte de l’Ancien Testament. Comme l’écrivait autrefois le Dr Macht : « Chaque mot des Écritures hébraïques est bien choisi et porte en lui une connaissance précieuse et une profonde signification » (Macht, 1953, p. 450). Cela est certainement le cas en ce qui concerne les pratiques médicales énumérées dans ses pages. En effet, les pratiques médicales exactes prescrites des milliers d’années avant que leur importance soit pleinement comprise constituent une excellente preuve de l’inspiration divine de la Bible.

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Published August 30, 2024