La Nature de l’Inspiration Biblique
NB : Les références bibliques sont tirées de la version Louis Segond, version revue 2020 par les Éditions du Centre d’Enseignement Biblique, Éditions C. E. B. 4806 Trousdale Dr, Nashville, TN 37220 USA
Qu’est-ce que cela signifie de dire : « La Bible est inspirée » ?
Il y a une multitude de réponses à cette question (voir « Theories… », 1864, 6:312-349). Certains considèrent la Bible comme « inspirée » de la même manière que de grands auteurs de l’histoire se sont élevés au-dessus de la moyenne dans leurs recherches littéraires, comme Homère, Shakespeare, Dickens ou Eliot. D’autres diraient que les auteurs de la Bible ont été influencés par des connexions surnaturelles, mais que leurs écrits sur ces connexions souffrent des mêmes défauts que ceux auxquels les simples humains sont enclins. Beaucoup de gens ne parviennent pas à évaluer les propres affirmations de la Bible concernant son inspiration. Avant de pouvoir déterminer que la Bible est « inspirée », il est nécessaire de conceptualiser le sens et la nature de cette inspiration. La Bible elle-même est remplie de descriptions de l’essence de sa propre inspiration.
Paul a affirmé avec audace : « Toute Écriture est inspirée de Dieu » (2 Timothée 3:16). Le terme grec sous-jacent au mot « inspiration » signifie « soufflé par Dieu » (Vincent, 1900, 4:317). Paul affirmait que l’Écriture, se référant principalement à l’Ancien Testament, est le produit du souffle de Dieu. Dieu a littéralement expiré les Écritures. La Bible est la Parole de Dieu, et non celle de l’homme, bien qu’Il ait utilisé l’homme pour la produire.
Trois versets plus loin (4:2), Paul déclare : « Prêche la parole… » Pourquoi ? Parce que c’est la Parole de Dieu. Tout comme le souffle de Dieu a créé l’Univers (Psaume 33:6), de même la Bible est le résultat de l’expiration de Dieu.
Pierre a fait allusion à l’événement capital de la transfiguration de Christ, lorsque Dieu a littéralement parlé du ciel directement à Pierre, Jacques et Jean (2 Pierre 1:19-21). Dieu a déclaré avec force que Jésus est Son Fils bien-aimé, et les humains ont pour commandement de L’écouter (Matthieu 17:5).
Pierre a ensuite déclaré : «Et nous tenons pour d’autant plus certaine la parole prophétique, à laquelle vous faites bien de prêter attention, … sachez qu’aucune prophétie de l’Écriture ne provient de la propre compréhension [du prophète], … des hommes ont parlé de la part de Dieu. ». Pierre disait que les Écritures qui nous ont été données par les prophètes sont aussi certaines et aussi autoritaires que la voix de Dieu qui a parlé sur la montagne de la transfiguration.
Pierre a expliqué en outre que la parole prophétique, c’est-à-dire l’ensemble des Écritures de l’Ancien Testament, n’avait pas son origine en elle-même ni dans l’esprit de ceux qui l’ont écrite (signification de « interprétation privée »). L’Écriture ne venait pas de « la volonté de l’homme ». L’Écriture n’était pas le résultat de recherches humaines ou d’investigations humaines sur la nature des choses. L’Écriture n’était pas le produit de la pensée de ses écrivains (Warfield, 1974, 3:1474). D’où venait donc l’Écriture ? Pierre a affirmé : « mais des hommes saints de Dieu, poussés par le Saint-Esprit, ont parlé ». Le mot « poussés » dans la langue originale est le mot habituel pour être « porté » ou « amené » (Arndt et Gingrich, 1957, pp. 862-863), donc être mû ou sous une influence mouvante (Perschbacher, 1990, p. 427). Pierre déclarait que le Saint-Esprit avait, en essence, pris les écrivains, les prophètes, et les avait amenés au but de Son choix (Warfield, 3:1475). Cela signifie que les Écritures, bien qu’écrites par l’instrumentalité humaine, ont été tellement supervisées par Dieu que les écrits qui en résultent sont vraiment de Dieu.
Ce même Pierre, alors qu’il attendait la venue de l’Esprit dans Actes 2, le jour de la Pentecôte, se leva parmi ses compagnons disciples et déclara : « Hommes frères, il fallait que s’accomplît cette parole de l’Écriture que le Saint-Esprit a prononcée d’avance par la bouche de David au sujet de Judas » ; puis il cita les Psaumes (Actes 1 : 16 et suivants). Pierre affirmait que le Saint-Esprit avait dirigé ce qu’avait écrit David, et que le résultat de l’écriture de David était donc appelé « Écriture ».
Ce même Pierre, dans 1 Pierre 1 : 10-12, explique : (1) que les porte-paroles inspirés de l’Ancien Testament ne comprenaient pas toujours toutes les informations données par Dieu à travers eux ; (2) que c’était l’Esprit de Christ qui agissait en eux ; (3) que cette même information inspirée était présentée à l’époque de Pierre par les apôtres ; et (4) que le même Saint-Esprit dirigeait leurs paroles. Il est très important de noter que Pierre affirmait que les hommes inspirés utilisaient leur propre esprit pour produire du matériel inspiré, mais que le produit était de Dieu, puisqu’ils ne saisissaient pas toujours toute la signification de leurs propres productions.
Ce même Pierre, dans 2 Pierre 3 : 15-16, fait référence à « notre bien-aimé frère Paul » qui « vous a écrit ». Il note ensuite : « comme aussi dans toutes ses épîtres, parlant en elles de ces choses, dans lesquelles il y a certaines choses difficiles à comprendre, que les ignorants et mal affermis tordent à leur propre destruction, comme ils le font aussi pour les autres Écritures ». Pierre a clairement indiqué trois points essentiels : (1) Paul a écrit des épîtres ; (2) ces épîtres sont classées avec les « autres Écritures », ce qui signifie que les lettres de Paul sont aussi Écriture que l’Ancien Testament et les autres écrits du Nouveau Testament ; et (3) ces écrits sont divinement autoritaires, car les tordre invite à la « destruction » – une référence évidente au désamour de Dieu et au mal spirituel et éternel qui résulte du désobéissance aux paroles de Dieu, et non aux paroles des hommes. Corneille comprenait bien ce principe, car lorsque Pierre vint chez lui, il déclara : « Maintenant donc, nous sommes tous ici devant Dieu, pour entendre toutes les choses que Dieu t’a commandées » (Actes 10 : 33, souligné).
Pendant son séjour sur Terre, Jésus a montré un grand respect pour les Écritures, c’est-à-dire l’Ancien Testament. À une occasion, Il s’est engagé dans un échange avec des Juifs qui L’accusaient de blasphème (Jean 10 : 33). Il a repoussé l’accusation en citant le Psaume 82 : 6, appelant le passage « loi » (verset 34). Mais comment Jésus pouvait-il appeler un psaume « loi », puisque les Psaumes étaient une littérature poétique de sagesse et non une partie de la Torah (le Pentateuque) ? Il appelait un psaume « loi » dans le sens où les Psaumes font partie des Écritures. Jésus attribuait ainsi une autorité légale à tout le corpus des Écritures (Warfield, 3 : 1475). Il a fait la même chose dans Jean 15 : 25. De même, Paul a cité des Psaumes, Ésaïe et Genèse et a appelé chacun « la Loi » (1 Corinthiens 14 : 21 ; Romains 3 : 19 ; Galates 4 : 21).
Après avoir cité un psaume et l’avoir appelé « loi », Jésus ajouta : « et l’Écriture ne peut être annulée » (verset 35). Remarquez qu’Il égalait « loi » et « Écriture », utilisant les termes comme synonymes. Lorsqu’Il déclara que la « loi » ou l’« Écriture » « ne peut être annulée », Il soulignait qu’il est impossible d’annuler l’Écriture, de nier son autorité ou de résister à sa vérité (Warfield, 3 : 1475). Jésus considérait chaque partie de l’Écriture, même ses phrases les plus banales, comme la Parole autoritaire de Dieu (p. 1476).
L’idée que la Bible est un texte de grande autorité est souvent suggéré par l’expression « Il est écrit ». Par exemple, face à Satan, Jésus a repoussé ses attaques trois fois avec cette simple phrase (Matthieu 4:4, 7, 10). Cela a suffi pour établir sa crédibilité et son autorité, au point que Satan a essayé d’imiter Jésus (Matthieu 4:6). Après sa résurrection, Jésus a égalé l’Ancien Testament entier (la loi de Moïse, les prophètes et les psaumes) à l’« Écriture » et a de nouveau dit « il est écrit » (Luc 24:44-46). Il a insisté avec force sur le fait que « tout » ce qui est écrit à son sujet dans les Écritures « devait s’accomplir ». Au début du chapitre, il avait égalé « Moïse et tous les prophètes » aux « Écritures » (versets 25-27).
Pas étonnant que Jésus ait réprimandé ses adversaires religieux avec des phrases comme : « N’avez-vous pas lu cette Écriture ? » (Marc 12:10 ; voir aussi Matthieu 21:42) ; ou « Vous êtes dans l’erreur parce que vous ne connaissant pas les Écritures » (Matthieu 22:29) ; ou « si vous aviez compris ce que cela signifie… » (Matthieu 12:7) ; ou « Allez apprendre ce que cela signifie… » (Marc 9:13). L’idée principale de ces déclarations est que la vérité de Dieu se trouve dans la Bible et que, si vous ignorez les Écritures, vous êtes susceptible de vous tromper. Jésus affirmait donc que Dieu est l’Auteur de la Bible.
Même les paroles de la Bible qui ne sont pas des citations directes de Dieu sont, en fait, les paroles de Dieu. Par exemple, Jésus a attribué à Dieu les paroles de Genèse 2:24 (Matthieu 19:4-6). Pourtant, dans le contexte original de Genèse 2:24, rien n’indique que Dieu soit l’orateur. Ce sont simplement des commentaires narratifs écrits par l’auteur humain, Moïse. En attribuant ces paroles à Dieu, Jésus montrait clairement que toute la Bible était écrite par Dieu. Cela signifie que même les paroles de Satan ou des méchants sont les paroles de Dieu, dans le sens où Dieu nous a donné un compte rendu exact de ce que ces personnes ont dit. Paul a traité la question de la même manière (1 Corinthiens 6:16).
Répétitivement, les apôtres et les auteurs du Nouveau Testament ont fait la même chose que Jésus, c’est-à-dire qu’ils se sont référés à la Bible d’une manière qui montrait clairement qu’ils la considéraient comme la Parole de Dieu, inspirée et faisant autorité (par exemple, Actes 8:35 ; 17:2 ; 18:28 ; 26:22 ; Romains 12:19 ; 1 Corinthiens 15:3-4 ; 1 Pierre 1:16 ; Jacques 2:8). Luc a peut-être bien résumé l’état d’esprit général des écrivains bibliques : « Ils reçurent la parole avec beaucoup d’empressement, et examinaient chaque jour les Écritures, pour voir si ce qui était dit était vrai » (Actes 17:11). En d’autres termes, ce que la Bible dit, Dieu le dit.
La Bible affirme clairement être la Parole de Dieu. Par exemple, dans Romains 9:17, il est dit : « Car l’Écriture dit à Pharaon ». De même, Galates 3:8 déclare : « Or, l’Écriture, prévoyant que Dieu justifierait les païens par la foi, a d’avance annoncé cette bonne nouvelle à Abraham ». Mais ce n’est pas l’Écriture qui a parlé à Pharaon ou qui a prêché l’Évangile à Abraham, c’est Dieu ! Donc, la parole de l’Écriture est la parole de Dieu ! Les auteurs inspirés du Nouveau Testament considéraient « Dieu » et « Écriture » comme si intimement liés qu’ils pouvaient naturellement attribuer à l’Écriture des actions que l’Écriture rapporte comme accomplies par Dieu (Warfield, 3:1477).
C’est également vrai dans l’autre sens. Dieu est dit avoir prononcé certaines paroles qui, dans leur contexte original, ne sont que des paroles de l’Écriture. Par exemple, Hébreux 3:7 dit : « C’est pourquoi, comme dit le Saint-Esprit… » suivi d’une citation du Psaume 95:7. En Actes 4:25, il est dit que Dieu a parlé, par le Saint-Esprit, par la bouche de David, les paroles du Psaume 2:1. En Actes 13:34-35, Dieu est présenté comme ayant dit les paroles d’Ésaïe 55:3 et du Psaume 16:10. Pourtant, dans ces deux cas, les paroles attribuées à Dieu ne sont pas, dans leur contexte original, spécifiquement Ses paroles, mais simplement les paroles de l’Écriture elle-même. Ainsi, les auteurs du Nouveau Testament ont parfois parlé des Écritures comme si elles étaient Dieu, et ils ont parfois parlé de Dieu comme s’Il était l’Écriture. La Bible se présente donc comme les paroles mêmes de Dieu.
Dans Hébreux 1:5-13, l’auteur cite sept passages de l’Ancien Testament : Psaume 2:7 ; 2 Samuel 7:14 ; Deutéronome 32:43 ; Psaume 104:4 ; Psaume 45:6-7 ; Psaume 102:25-27 ; et Psaume 110:1. L’auteur des Hébreux attribue chacun de ces passages à Dieu comme étant le locuteur. Pourtant, dans leur contexte original dans l’Ancien Testament, parfois Dieu est le locuteur, tandis que parfois Il n’est pas le locuteur et est, en fait, celui à qui l’on parle ou dont on parle. Pourquoi l’auteur des Hébreux attribuerait-il sans distinction tous ces passages à Dieu ? Parce qu’ils ont tous en commun le fait qu’ils sont les paroles de l’Écriture et, en tant que tels, sont les paroles de Dieu.
Il en va de même pour Romains 15:9-12 où Paul cite le Psaume 18:49, Deutéronome 32:43, Psaume 117:1 et Ésaïe 11:10. Il introduit le premier avec la formule « comme il est écrit » ; le second par « il dit encore » ; le troisième simplement par « encore » ; et le quatrième est précédé de « Ésaïe dit ». Pourtant, dans le contexte de l’Ancien Testament, seul le passage d’Ésaïe rapporte spécifiquement la parole de Dieu, et Paul attribue ces paroles à Ésaïe. Ainsi, « il est écrit », « il dit » et « Ésaïe dit » sont toutes des façons différentes de dire la même chose, c’est-à-dire « Dieu dit » ! Parfois, les auteurs du Nouveau Testament attribuaient l’Écriture à ses auteurs humains. Pourtant, il est clair que lorsque les auteurs disaient « Moïse a dit » ou « David a dit », c’était simplement une autre façon de dire « l’Écriture dit », ce qui, encore une fois, équivalait à dire « Dieu dit ».
L’INSPIRATION VERBALE
La Bible affirme qu’elle est inspirée « verbalement », c’est-à-dire que Dieu a guidé jusqu’au choix des mots utilisés par les auteurs. Paul, par exemple, base un argument sur un mot pluriel qu’il interprète au singulier (Galates 3:16). Jésus lui-même s’appuie sur la forme exacte des mots de l’Écriture (Jean 10:34). Il met l’accent sur un mot précis dans Matthieu 22:43, sur un temps verbal particulier dans Matthieu 22:32, et même sur les lettres et leurs traits dans Matthieu 5:17-18. Dans ce dernier passage, Jésus affirme qu’Exode 3:6 a été dit aux Sadducéens avec qui il parlait, alors que le contexte original d’Exode 3:6 montre Dieu parlant à Moïse. Cela prouve que Jésus s’attend à ce que tous les humains comprennent que la Bible leur est adressée personnellement et qu’elle fait autorité pour leur vie.
Paul confirme également l’inspiration verbale dans 1 Corinthiens 2. Il déclare que ses paroles ne sont pas « des paroles de sagesse humaine » (verset 4), mais une « démonstration de l’Esprit ». Lui et les autres apôtres proclamaient la sagesse de Dieu (verset 7). Les choses qu’ils annonçaient leur avaient été révélées par Dieu par le Saint-Esprit (verset 10). Puis il affirme clairement : « Or c’est ces choses que nous annonçons, non avec des paroles enseignées par la sagesse humaine, mais avec celles enseignées par l’Esprit Saint » (verset 13). Ainsi, l’inspiration concerne les mots eux-mêmes, ce qui en fait une inspiration verbale.
L’INSPIRATION DU NOUVEAU TESTAMENT
Jusqu’à présent, nous avons surtout examiné comment le Nouveau Testament parle de l’inspiration de l’Ancien Testament. Certains spécialistes ont affirmé que le Nouveau Testament ne dit pas qu’il est lui-même inspiré. Mais ce n’est pas vrai. Comme nous l’avons déjà noté, dans 2 Pierre 3:16, Pierre classe les lettres de Paul parmi les « Écritures » et affirme que les écrits de Paul ont une telle autorité divine que ceux qui les déforment seront détruits. Nous avons aussi vu que Pierre relie les apôtres aux prophètes de l’Ancien Testament (1 Pierre 1:10-12). Et, comme nous venons de le voir, Paul fait une affirmation semblable dans 1 Corinthiens 2.
En lisant le Nouveau Testament, il est clair que les auteurs ont étendu l’inspiration de l’Ancien Testament à leurs propres écrits. Ils ne se sont pas considérés un seul instant – eux, les serviteurs de la nouvelle alliance (2 Corinthiens 3:6) – comme moins possédés de l’Esprit de Dieu que les serviteurs de l’ancienne alliance (Warfield, 3:1482). Jésus, sans aucun doute, a annoncé l’inspiration future des auteurs du Nouveau Testament. Dans Matthieu 10:17-20, et les passages parallèles de Marc 13:11 et Luc 12:12, Jésus explique aux apôtres que le Saint-Esprit dirigera leurs paroles, tant sur le comment que sur le quoi. Il répète la même chose dans Luc 21:12-15, les encourageant à ne pas s’inquiéter de la façon de se défendre devant les autorités, car Il leur donnera « une bouche et une sagesse » que leurs adversaires ne pourront pas résister. Ainsi, Jésus a pré-authentifié l’enseignement des apôtres et assuré le respect de leur autorité.
Jésus a fait plusieurs promesses aux apôtres dans Jean chapitres 14, 15 et 16. Il suffit d’en mentionner une seule. Jésus a promis aux apôtres : « J’ai encore beaucoup de choses à vous dire, mais vous ne pouvez pas les porter maintenant. Quand le consolateur sera venu, l’Esprit de vérité, il vous conduira dans toute la vérité ; car il ne parlera pas de lui-même, mais il dira ce qu’il aura entendu, et il vous annoncera les choses à venir » (Jean 16:12-13). Juste avant son ascension, Jésus a promis aux apôtres le baptême imminent du Saint-Esprit, qui leur permettrait d’être témoins de Christ dans le monde entier (Actes 1:5,8). Cette promesse a commencé à s’accomplir dans Actes 2 lorsque les apôtres ont été baptisés du Saint-Esprit et habilités à prêcher le message que Dieu voulait prêcher.
De nombreux passages indiquent que ces promesses faites aux apôtres se sont réalisées, au point que les paroles qu’ils ont prononcées étaient les paroles de Dieu (Actes 4:8,31 ; 5:32 ; 15:8,27-28 ; 16:6-8). Comme nous l’avons déjà noté, Paul a affirmé être directement guidé par le Saint-Esprit pour les paroles qu’il prononçait (1 Corinthiens 2). Il a fait la même chose dans Galates 1:12. Dans Éphésiens 3:1-5, il affirme que son message lui a été révélé (verset 3), ainsi qu’aux autres apôtres et prophètes (verset 5). D’autres passages reflètent le même point (1 Timothée 4:1 ; Galates 2:2 ; 2 Corinthiens 12:7 ; 1 Thessaloniciens 2:13). Un bon résumé des prétentions de Paul à l’inspiration se trouve dans sa déclaration ferme : « Si quelqu’un pense être prophète ou spirituel, qu’il reconnaisse que ce que je vous écris sont des commandements du Seigneur » (1 Corinthiens 14:37). Son inspiration s’étendait à la fois à ses paroles orales et à ses écrits (2 Thessaloniciens 2:15 ; 3:6,14 ; cf. 1 Thessaloniciens 4:2,15 ; Galates 1:7-8). Dans 1 Timothée 5:18, Paul cite Luc 10:7 et l’appelle « Écriture ». Ainsi, l’Évangile de Luc était déjà disponible et classé parmi le canon inspiré de l’Écriture.
CONCLUSION
Toute personne impartiale peut facilement voir que la Bible affirme elle-même être « inspirée » par Dieu lui-même, comme s’il avait soufflé le texte. Cette inspiration divine était si complète que même les mots ont été influencés par Dieu. Ainsi, la Bible est « verbalement inspirée ». Cela ne signifie pas que les auteurs ont simplement dicté le texte. Au contraire, la Bible montre que Dieu a adapté son inspiration au tempérament, au vocabulaire, au niveau d’éducation et au style unique de chaque auteur. La Bible est « infaillible » car elle est incapable de tromper ou d’induire en erreur, et donc totalement fiable. Une « inspiration plénière » signifie que l’inspiration s’étend à toutes ses parties. Ainsi, la Bible est pleinement inspirée.
De plus, la Bible est sans erreur. Dieu a utilisé des êtres humains pour écrire la Bible, leur permettant ainsi de laisser leur empreinte, mais sans commettre les erreurs habituelles des écrits humains. Dieu s’est assuré que les mots produits par les auteurs humains étaient exempts d’erreurs caractéristiques des écrivains non inspirés. Cette influence s’étend même aux domaines de la science, de la géographie et de l’histoire. La preuve de l’inspiration de la Bible est une enquête séparée et nécessaire. Cependant, il est important de comprendre ce que la Bible veut dire lorsqu’elle affirme être « inspirée ».
Références bibliographiques
Arndt, William and F.W. Gingrich (1957), A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature (Chicago, IL: University of Chicago Press).
McGarvey, J. W. (1883), “Remarks on the Preceding Lectures,” The Missouri Christian Lectures (Rosemead, CA: Old Paths Book Club, 1955 reprint).
Perschbacher, Wesley J., ed. (1990), The New Analytical Greek Lexicon (Peabody, MA: Hendrickson).
“Theories of the Inspiration of the Scriptures” (1864), American Presbyterian and Theological Review, 6:312-349, April.
Vincent, Marvin (1900), Word Studies in the New Testament (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1946 reprint).
Warfield, Benjamin (1974 reprint), “Inspiration,” ISBE, ed. James Orr (Grand Rapids, MI: Eerdmans).
REPRODUCTION & DISCLAIMERS: We are happy to grant permission for this article to be reproduced in part or in its entirety, as long as our stipulations are observed.
