La Création et l’Âge de la Terre

NB : Les références bibliques sont tirées de la version Louis Segond, version revue 2020 par les Éditions du Centre d’Enseignement Biblique, Éditions C. E. B. 4806 Trousdale Dr, Nashville, TN 37220 USA

Pendant des millénaires, le premier chapitre de la Genèse a été compris comme décrivant la création originelle de l’Univers en six jours normaux, mais majestueux. Au cours des deux derniers siècles, beaucoup ont été induits en erreur en croyant que les milliards d’années nécessaires à l’évolution devaient s’insérer quelque part dans ce premier chapitre de la Bible. Pour de nombreux « croyants bibliques », des méthodes de datation évolutionnistes erronées sont devenues le tyran de l’interprétation biblique. Par conséquent, on nous dit que Dieu a passé, non pas six jours littéraux, mais des milliards d’années à créer l’Univers et tout ce qu’il contient. Nous entendons fréquemment des déclarations telles que : « Dieu n’est pas limité par le temps » ; « Dieu aurait pu prendre tout le temps qu’il voulait pour créer l’Univers et tout ce qu’il contient » ; et « Des milliards d’années auraient pu s’écouler dans Genèse 1 ». Dire que la Création n’a pas duré des milliards d’années, semble-t-il, revient à limiter Dieu Tout-Puissant.

Tout chrétien admet volontiers que Dieu n’est pas limité par le temps. Il est le Créateur infini, éternel, tout-puissant et omniscient. Il est « d’éternité en éternité » (Psaume 90:2). Cependant, la question n’est pas de savoir si Dieu est en dehors du temps ; le nœud du problème est le suivant : qu’a révélé le Créateur éternel et tout-puissant dans Sa Parole toute puissante à propos de Sa Création ? Dieu aurait pu créer l’Univers de la manière qu’il désirait, dans l’ordre qu’il voulait et dans le laps de temps qu’il choisissait. Il aurait pu créer le monde et tout ce qu’il contient en six heures, six secondes ou en une milliseconde – Il est, après tout, Dieu Tout-Puissant (Genèse 17:1). Mais la question pertinente n’est pas ce que Dieu aurait pu faire ; c’est plutôt ce qu’il a dit avoir fait. Et Il a dit qu’Il avait tout créé en six jours (Genèse 1). De plus, lorsque Dieu donna les Dix Commandements aux Israélites, Il déclara :

« Souviens-toi du jour du sabbat pour le sanctifier. Tu travailleras six jours, et tu feras tout ton ouvrage. Mais le septième jour est le sabbat du Seigneur, ton Dieu : tu ne feras aucun ouvrage, ni toi, ni ton fils, ni ta fille, ni ton serviteur, ni ta servante, ni ton bétail, ni l’étranger qui est dans tes portes. Car en six jours le Seigneur a fait les cieux, la terre, la mer, et tout ce qui y est, et il s’est reposé le septième jour : c’est pourquoi le Seigneur a béni le jour du sabbat et l’a sanctifié » (Exode 20:8-11, mis en gras par l’auteur).

Ce commandement du sabbat ne peut être compris correctement que lorsque les jours de la semaine sont interprétés comme des jours normaux.

La Création de l’Homme et l’Âge de la Terre

Selon la théorie de l’évolution, l’homme est un nouveau venu sur Terre, très éloigné de l’origine de l’univers. Si l’univers est né il y a 14 milliards d’années, comme le croient de nombreux évolutionnistes, évolutionnistes théistes et créationnistes progressistes, l’homme n’est apparu qu’environ 13,996 milliards d’années plus tard. Si cette période était représentée par une journée de 24 heures, et le prétendu Big Bang se produisait à minuit, l’homme n’arriverait sur la scène qu’à 23h59:58. Le temps imparti à l’homme au cours d’une journée de 24 heures ne représenterait que deux misérables secondes.

Si la Bible enseignait, explicitement ou implicitement, que l’homme était si éloigné de l’origine de l’univers, les chrétiens croyants n’auraient aucune réserve à accepter le calendrier mentionné ci-dessus. Tout comme un chrétien croit que Dieu a séparé la mer Rouge (Exode 14), fait flotter une tête de hache de fer sur l’eau (2 Rois 6:5) et a ressuscité Jésus des morts (Matthieu 28:1-8), il accepterait que les humains soient apparus sur Terre des milliards d’années après le début de la Création – si c’était ce que la Bible enseignait. Le problème pour les évolutionnistes théistes et les créationnistes progressistes est que la Parole de Dieu ne laisse jamais entrevoir un tel calendrier. En fait, c’est tout le contraire.

La Bible établit une distinction claire entre ce qui s’est passé avant « la fondation du monde » et les événements qui se sont produits après la « fondation du monde ». Jésus a prié le Père la nuit de son arrestation et de sa trahison, disant : « Tu m’as aimé avant la fondation du monde » (Jean 17:24). Pierre a révélé dans sa première épître comment Jésus fut « prédestiné avant la fondation du monde et manifesté à la fin des temps à cause de vous» (1 Pierre 1:20). Paul a informé les chrétiens d’Éphèse que Dieu « nous a élus avant la fondation du monde pour que nous soyons saints et irrépréhensibles devant lui» (Éphésiens 1:4). Avant que « Dieu crée les cieux et la terre » (Genèse 1:1), Il était vivant et bien portant.

Si les évolutionnistes théistes et les créationnistes progressistes ont raison, alors l’homme est arrivé sur la scène, non pas avant la fondation du monde (évidemment), ni peu de temps après la fondation du monde, mais des éons plus tard – 13,996 milliards d’années plus tard pour être « précis ». Cependant, cette théorie contredit clairement les Écritures.

Jésus affirma que « le sang de tous les prophètes … a été répandu depuis la création du monde, depuis le sang d’Abel jusqu’au sang de Zacharie, tué entre l’autel et le temple » (Luc 11:50-51). Non seulement les ennemis de Jésus au premier siècle assassinèrent les prophètes, mais leurs ancêtres les avaient également tués, depuis l’époque d’Abel. Remarquez que Jésus relie l’époque d’un des fils d’Adam et Ève à la « fondation du monde ». Cette période est mise en contraste avec celle du prophète Zacharie, que, selon Jésus, « vous avez tué entre le temple et l’autel » (Matthieu 23:35). Des milliers d’années séparent Zacharie d’Abel. Le sang de Zacharie n’a pas été versé près de la fondation du monde ; celui d’Abel, oui. Certains martyrs des premiers temps, dont Abel, ont vécu suffisamment près de la Création pour que Jésus dise que leur sang avait été versé « depuis la fondation du monde ». Si l’homme était apparu des milliards d’années après la formation de la Terre, et des centaines de millions d’années après l’existence de divers organismes vivants comme les poissons, les amphibiens et les reptiles (comme l’affirme la chronologie évolutionniste), comment la déclaration de Jésus pourrait-elle avoir un sens ? En vérité, l’homme n’a pas été créé des éons après le commencement du monde. Au contraire, il est ici « depuis la fondation » de celui-ci.

Lors d’une autre occasion, confronté à ses adversaires sur la légalité du divorce, Jésus répondit : « Mais dès le commencement de la création, Dieu les fit homme et femme » (Marc 10:6). Selon Genèse 1 et 2, Dieu créa Adam et Ève le sixième jour de la Création (1:26-31 ; 2:7, 21-25). Jésus se réfère à cette occasion précise et indique que Dieu les fit « dès le commencement de la création ». De manière similaire à l’association de l’époque d’Abel avec la « fondation du monde », la formation d’Adam et Ève le sixième jour de la Création peut être considérée comme « dès le commencement de la création ».

[NB : Jésus ne suggère pas qu’Adam et Ève furent créés au début du premier jour de la semaine de la création. Le mot « création » (ktiseos) en Marc 10:6 n’est pas utilisé dans le sens spécifique de la semaine de la création. (Si tel était le cas, Jésus aurait dit que le couple original avait été créé « à la fin de la création ».) Les lexicographes grecs respectés Danker, Arndt et Gingrich ont noté que Jésus se réfère à « la somme totale de tout ce qui a été créé » ; le « monde » (2000, p. 573). En d’autres termes, Adam et Ève étaient si éloignés du premier siècle après Jésus-Christ et de l’époque où Jésus fit cette déclaration, qu’on pouvait vraiment dire que les premiers êtres humains avaient été créés « dès le commencement de la création/du monde/de l’univers » (cf. 2 Pierre 3:4).]

Si la chronologie évolutionniste de 14 milliards d’années était vraie, la déclaration de Jésus dans Marc 10:6 serait erronée ; Adam et Ève n’auraient pas été du tout au commencement de l’Univers, mais seraient arrivés « à la fin » – 13,996 milliards d’années après son commencement. En termes simples, la théorie de l’évolution et la déclaration de Jésus dans Marc 10:6 ne peuvent être toutes deux vraies.

Dans son épître aux Romains, l’apôtre Paul fait une allusion à l’ancienneté de l’humanité sur Terre. Il écrit : «En effet, les perfections invisibles de Dieu, sa puissance éternelle et sa divinité, se voient comme à l’œil depuis la création du monde, quand on les considère dans ses ouvrages. Ils sont donc inexcusables» (Romains 1:20). Qui sur Terre peut reconnaître la puissance éternelle et la nature divine de Dieu ? L’homme. [Bien que certains puissent suggérer que les anges peuvent comprendre les attributs invisibles de Dieu, le contexte de Romains 1:18-32 fait clairement référence aux humains, pas aux anges.] Depuis combien de temps l’homme est-il conscient de Dieu et de ses attributs invisibles ? « Depuis la création du monde ». Comment l’homme aurait-il pu logiquement « percevoir » ou « comprendre » Dieu « depuis la création du monde » s’il est séparé de la création des « cieux et de la terre, de la mer » et de tant d’animaux (comme les trilobites, les dinosaures et les « premiers mammifères ») par des millions ou des milliards d’années ? Un tel scénario contredit totalement l’Écriture. Pourtant, comme David Riegle l’a un jour observé, les gens (même les « chrétiens ») « acceptent des théories longues, compliquées et imaginaires et rejettent la vérité donnée à Moïse par le Créateur lui-même » (1962, p. 24).

Le fait simple est qu’on ne peut pas logiquement croire à la fois en l’évolution et en la Bible. Un choix doit être fait entre les deux. On peut choisir la théorie de l’évolution, toujours changeante, humaine et non scientifique (cf. Miller, 2013), ou décider de croire la « parole du Seigneur » qui ne se flétrit ni ne périt, mais « demeure éternellement » (1 Pierre 1:24-25).

La Chronologie Divine de la Création Contre la Théorie de l’Évolution

En plus de contredire le calendrier de la Création, la théorie de l’évolution contredit également la chronologie précise de la Création telle que révélée dans Genèse 1. Le Créateur omnipotent aurait pu créer tout à la fois. Il aurait pu créer tout dans l’ordre exact que les évolutionnistes théorisent pour le développement de l’Univers – sur une période de 14 milliards d’années. Il existe une infinité de façons dont Dieu aurait pu créer toutes choses. Cependant, il n’y a qu’une seule façon dont la Parole autoritaire de Dieu déclare qu’Il a créé l’Univers, et cette unique façon contredit la théorie de l’évolution. Considérons quelques-unes des divergences entre la chronologie de l’évolution et celle de Genèse 1.

La Terre ou le Soleil : Qu’est-ce qui est apparu en premier ?

L’évolution prétend que le Soleil et les autres corps célestes ont évolué des millions d’années avant la Terre. Cependant, selon Genèse 1, Dieu créa la Terre couverte d’eau le premier jour (Genèse 1:1-5), tandis qu’Il créa le Soleil, la Lune et les étoiles le quatrième jour (Genèse 1:14-19). Alors, qu’en est-il ? La Terre a-t-elle été créée trois jours avant le Soleil, ou a-t-elle évolué des millions d’années après le Soleil ? On ne peut logiquement pas accepter les deux récits.

[NB : Certains chrétiens soutiennent que Dieu doit avoir créé le Soleil, la Lune et les étoiles en Genèse 1:1, puis les avoir « placés » (hébreu nathan) à leurs positions précises dans les cieux le quatrième jour de la Création (voir Thurman, 2006, p. 3). Cependant, c’est le quatrième jour de la Création que Dieu non seulement « plaça » les corps célestes mais les « fit » (hébreu asah) littéralement (1:16). De la même manière que Dieu fit initialement la terre et les mers vides de vie animale (qui furent créées plus tard les cinquième et sixième jours de la Création), les « cieux » furent faits « au commencement », mais les hôtes des cieux (qui les habitent maintenant) furent créés « dans le firmament des cieux » le quatrième jour. De plus, de la même manière que Dieu fit naître la lumière le premier jour de la Création en disant : « Que la lumière soit » (1:3), Dieu déclara le quatrième jour : «Qu’il y ait des luminaires dans l’étendue du ciel, …. Et cela fut ainsi. » (1:14-15). Comme Gary Workman l’a noté :

«Qu’il y ait des luminaires…» (v. 14) est identique dans sa construction grammaticale à d’autres déclarations de « que…. soit», dans le chapitre. Par conséquent, le commandement ne peut signifier que Dieu a parlé les luminaires à l’existence le quatrième jour, tout comme il avait créé la lumière initiale le premier jour et le firmament le deuxième jour » (1989, p. 3).

Gardez à l’esprit que « le Père des lumières » (Jacques 1:17), qui est « lumière » (1 Jean 1:5), pouvait créer la lumière facilement sans avoir à créer d’abord le Soleil, la Lune et les étoiles. Tout comme Dieu pouvait produire un arbre fruitier le troisième jour sans graine, Il pouvait produire de la lumière surnaturellement le premier jour sans les « porteurs de lumière » habituels, qui furent par la suite créés le quatrième jour (voir Miller, 2014 pour plus d’informations sur ce sujet).]

La Terre primitive : sèche ou couverte d’eau ?

La théorie de l’évolution affirme que, des milliards d’années après le Big Bang, la Terre s’est formée à partir d’un immense nuage de poussière s’étendant sur des milliards de kilomètres. De plus, selon cette théorie, la Terre primitive était dépourvue d’eau, les masses d’eau n’apparaissant que des millions d’années plus tard.

Ce scénario est-il compatible avec le récit de la Création ? Certainement pas. Dieu a créé une Terre couverte d’eau dès le premier jour de la Création (Genèse 1:1-5). Le deuxième jour, Il sépare les eaux (1:6-8). Ce n’est que le troisième jour que la terre ferme apparaît (1:9-13). Une fois de plus, la chronologie de la Création divine et la théorie de l’évolution sont contradictoires.

Les arbres fruitiers : avant ou après les poissons et les puces ?

Considérons une autre divergence souvent négligée entre la théorie de l’évolution et la Bible. Selon cette théorie, « les plantes ont commencé à coloniser la terre au cours de l’Ordovicien, il y a environ 465 millions d’années » (O’Donoghue, 2007, 196[2631]:38). « Ce n’est que 80 millions d’années plus tard, avec l’évolution des arbres, que la végétation a pu se répandre sur toute la planète » (p. 40, souligné). De plus, les arbres avec racines, graines et feuilles auraient évolué près de 100 millions d’années après les premières plantes terrestres (p. 40). Il y avait des poissons dans les mers (voir Evolution…, 1994, p. 30) et « de minuscules créatures comme les insectes » sur terre (O’Donoghue, p. 38), mais selon l’évolution, les arbres produisant des graines et des fruits sont apparus des millions d’années plus tard.

Selon les Écritures, le Dieu omnipotent qui a créé toutes choses « par le souffle de sa bouche » (Psaume 33:6) a dit : «Que la terre produise de la verdure, de l’herbe portant de la semence, des arbres fruitiers donnant du fruit selon leur espèce et ayant en eux leur semence sur la terre.» (Genèse 1:11). La Bible révèle ensuite : « Et cela fut ainsi. La terre produisit de la verdure, de l’herbe portant de la semence selon son espèce et des arbres donnant du fruit et ayant en eux leur semence selon leur espèce. Dieu vit que cela était bon. 13Ainsi, il y eut un soir, et il y eut un matin : ce fut le troisième jour. » (Genèse 1:11-13).

C’est très simple. Dieu a créé l’herbe, l’herbe portant de la semence et l’arbre fruitier le même jour de la Création. Il n’y a pas eu de processus étalés sur des époques et des millions d’années pour transformer les plantes en arbustes et les arbustes en arbres. Dieu a dit qu’Il l’avait fait en un jour, « et cela fut ainsi ». De plus, Il l’a fait avant de créer toute vie animale. Bien que l’évolution affirme que les poissons et les insectes existaient avant les arbres fruitiers, la Bible enseigne le contraire (Genèse 1:20-25).

En vérité, la chronologie de la Création révélée dans Genèse 1 contredit totalement la théorie de l’évolution. Un véritable croyant en la Bible ne peut raisonnablement adhérer à une théorie qui prétend que certains animaux existaient des millions d’années avant les arbres ou que la Terre primitive était dépourvue d’eau. Plus tôt les chrétiens sympathisants de l’évolution reconnaîtront les contradictions claires entre l’évolution et le récit de la Création de Dieu, mieux ce sera. Si la théorie de l’évolution est vraie, la Bible est fausse. Si la Bible est vraie, la théorie de l’évolution est un mensonge. « Jusqu’à quand aurez-vous un comportement boiteux? » (1 Rois 18:21).

La Théorie du Jour-Âge

Les chrétiens qui acceptent les longues périodes de temps proposées par la géologie évolutionniste doivent trouver un moyen d’intégrer des milliards d’années dans le récit biblique. Une des théories les plus populaires inventées pour ajouter des éons de temps à l’âge de la Terre est connue sous le nom de théorie du Jour-Âge. Cette théorie suggère que les jours du Genèse 1 n’étaient pas des jours littéraux de 24 heures, mais de longues périodes de temps (millions ou milliards d’années). Faut-il accueillir cette théorie à bras ouverts, ou y a-t-il de bonnes raisons de la rejeter ? En vérité, les preuves disponibles révèlent plusieurs raisons pour lesquelles nous pouvons savoir que les jours mentionnés dans Genèse 1 étaient du même type que les jours que nous connaissons aujourd’hui, et non des éons de temps.

Interpréter le Mot « Jour » n’est pas sorcier

Les formes singulière et plurielle du mot hébreu pour jour (yom et yamim) apparaissent plus de 2 300 fois dans l’Ancien Testament, ce qui en fait le cinquième nom le plus courant dans l’Ancien Testament (Saebo, 1990, 6:13-14). Le terme est utilisé de trois manières principales. Les deux premières manières sont définies et limitées : « Jour » (yom) peut désigner une période de 24 heures (par exemple, Genèse 50:3), et il peut désigner la partie de la période de 24 heures qui est « lumière » (par opposition à l’obscurité/nuit ; Genèse 1:3-5). Le jour est également utilisé au sens large pour désigner des périodes de temps plus longues et moins définies dans le passé, le présent ou le futur (par exemple, « le jour du Seigneur », Zacharie 14:1).

Même aujourd’hui, nous utilisons le terme « jour » de différentes manières, mais il est rare que les gens aient du mal à comprendre l’utilisation du terme par autrui, car le contexte et la façon dont le mot est utilisé définissent presque toujours le mot assez facilement. Réfléchissez-y : Combien de fois devez-vous interrompre et questionner quelqu’un parce que vous ne comprenez pas comment il utilise le mot « jour » ? De telles questions sont rarement, voire jamais, posées. Considérez le paragraphe suivant :

Du temps d’Abraham, Dieu fit alliance avec le patriarche juste et sa descendance, disant : « Tout mâle parmi vous sera circoncis […] À l’âge de huit jours, tout mâle parmi vous sera circoncis… » (Genèse 17:10,12). Tant que c’était le huitième jour, il n’avait peut-être pas d’importance si Abraham et ses descendants circoncisaient leurs jeunes hommes le jour ou la nuit. Au temps de Moïse, même si le huitième jour tombait sur le septième jour (le jour du sabbat), les Israélites devaient circoncire leurs fils mâles ce jour-là, « afin que la loi de Moïse ne fût pas violée » (Jean 7:23).

Comment le mot « jour » est utilisé dans le paragraphe ci-dessus ? Le terme « jour » est employé de plusieurs manières dans ce passage. Il est utilisé à deux reprises pour désigner deux périodes générales distinctes de l’histoire : l’époque d’Abraham et celle de Moïse. Une fois, il fait référence à l’opposé de la nuit. Par ailleurs, il est employé six fois pour évoquer des jours littéraux de 24 heures.

La plupart des lecteurs de la Bible comprennent aisément comment les auteurs inspirés ont utilisé le mot hébreu « yom » (jour) tout au long du texte sacré. Il est généralement clair pour la plupart des gens si le terme « jour » est utilisé de manière définie (comme une partie ou la totalité d’une période de 24 heures) ou indéfinie (par exemple, « au jour du Seigneur »). Après le Déluge, Dieu déclara : « Tant que la terre subsistera, il n’y aura ni froid ni chaud, ni été ni hiver, ni jour ni nuit » (Genèse 8:22). Ici, « jour » désigne clairement une période définie : la partie lumineuse d’une période de 24 heures (cf. Genèse 7:4 ; 29:7 ; Exode 24:18). Pendant le Déluge, «Les eaux furent grosses sur la terre pendant 150 jours» (Genèse 7:24). De nouveau, « jours » (yamim) est utilisé dans un sens défini, mais au lieu de faire allusion à la période lumineuse des jours, l’accent est mis sur la totalité des périodes de 24 heures, soit 150 jours de 24 heures. Dans Deutéronome 31:17, le Seigneur prédit la rupture de l’alliance par les Israélites et annonce que « ce jour-là », de nombreuses calamités s’abattront sur eux. L’accent est ici mis sur une période moins définie dans le futur, lorsque les Israélites commenceront à adorer les idoles des nations païennes environnantes.

Jours et nombres

L’une des manières les plus simples (mais pas la seule) de déterminer si la Bible utilise le terme « jour » dans un sens littéral de 24 heures est de vérifier s’il est modifié par un nombre. Évidemment, le huitième jour (dans le paragraphe cité) fait référence au huitième jour littéral (pas semaine, mois, année, décennie, etc.) de la vie d’un enfant. Le septième jour désigne le septième jour littéral de la semaine, le jour du sabbat. Qui pourrait confondre ces « jours » avec autre chose que des jours ordinaires ? Il est intéressant de noter, comme l’a souligné Henry Morris, que « lorsqu’un nombre cardinal ou ordinal est associé au mot ‘jour’ dans l’Ancien Testament (et il y a plus de 200 cas de ce type), le sens est toujours celui d’un jour littéral » (1974, p. 224). En effet, tout comme Jonas fut dans le ventre du grand poisson pendant trois jours (et non 3 000 ans) et que les Israélites marchèrent autour de Jéricho une fois par jour pendant six jours (et non six longues périodes de temps), nous pouvons savoir que Dieu a créé tout en « six jours » (Exode 20:11 ; 31:17), et non en six milliards d’années. À propos de chaque jour de la Création, Moïse écrit : « Il y eut un soir, et il y eut un matin : ce fut le premier jour […] le second jour […] le troisième jour […] le quatrième jour […] le cinquième jour […] le sixième jour » (Genèse 1:5, 8, 13, 19, 23, 31).

Jours avec Soirs et Matins

Un autre indice, tout au long du langage littéral et non prophétique de l’Écriture, que le terme « yom » désigne une période limitée et définie de 24 heures ou moins (que ce soit pour désigner (a) les heures de jour d’une période de 24 heures ou (b) la période de 24 heures elle-même), est l’utilisation des mots « matin » et/ou « soir » pour décrire le jour en question. Les mots « matin » (boqer) et “soir” (‘erev) apparaissent 348 fois dans l’Ancien Testament. (Boqer apparaît 214 fois et ‘erev 134 fois ; Konkel, 1997, 1:711,716.) À maintes reprises dans l’Ancien Testament, ces mots sont utilisés pour désigner des portions spécifiques et définies de jours réguliers de 24 heures.

• Noé « attendit encore sept jours, puis il laissa sortir la colombe de l’arche. La colombe revint vers lui le soir » (Genèse 8:10-11).
• « Le lendemain, Moïse s’assit pour juger le peuple [d’Israël], et le peuple se tint devant lui depuis le matin jusqu’au soir. » (Exode 18:13).
• Le Seigneur donna des instructions à Aaron et à ses fils dans le livre du Lévitique concernant les différentes offrandes, y compris les lois concernant les sacrifices de communion. Selon Lévitique 7:15 : « La chair du sacrifice de reconnaissance et d’actions de grâces sera mangée le jour où il est offert; on n’en laissera rien jusqu’au matin. »
• Pendant l’errance des Israélites dans le désert, Dieu fit en sorte qu’une nuée reste au-dessus du tabernacle « du soir au matin, et s’élevait le matin, ils partaient. Si la nuée s’élevait après un jour et une nuit, ils partaient.» (Nombres 9:21).

Les seuls cas où le soir et le matin peuvent ne pas désigner des portions définies d’un jour de 24 heures sont les quelques fois où ils sont utilisés dans un langage prophétique ou figuré (par exemple, Genèse 49:27 ; Habacuc 1:8). Sinon, la preuve est accablante : lorsque « matin » et/ou « soir » sont utilisés pour désigner une période de temps (dans un langage littéral et non prophétique), ils font toujours référence à des jours réguliers de 24 heures (ou à des parties de ceux-ci). [NB : Pour une distinction claire entre le langage littéral, narratif et non prophétique de l’Écriture et le langage figuratif et prophétique de la Bible, comparez le récit de Joseph dans Genèse 37-48 avec ce que Jacob prophétise pour Joseph, ses frères et leurs descendants dans Genèse 49:1-27. Pour plus d’informations sur la nature littérale et historique de Genèse 1-2, voir Thompson, 2000, pp. 133-161 et DeYoung, 2005, pp. 157-170.] Alors, quel est le rapport avec la Création ? Simplement que chaque jour de la Création est dit avoir eu un soir et un matin.

« Il y eut un soir, et il y eut un matin : ce fut le premier jour » (Genèse 1:5).

« Il y eut un soir, et il y eut un matin : ce fut le deuxième jour » (Genèse 1:8).

« Il y eut un soir, et il y eut un matin : ce fut le troisième jour » (Genèse 1:13).

« Il y eut un soir, et il y eut un matin : ce fut le quatrième jour » (Genèse 1:19).

« Il y eut un soir, et il y eut un matin : ce fut le cinquième jour » (Genèse 1:23).

« Il y eut un soir, et il y eut un matin : ce fut le sixième jour » (Genèse 1:31).

Tout comme Dieu a parlé de périodes limitées et définies de jours en utilisant les termes « soir » et « matin » des centaines de fois dans tout l’Ancien Testament, Il l’a fait six fois dans le récit de la Création. Si partout ailleurs dans le langage littéral et non prophétique de l’Ancien Testament, ces mots sont utilisés pour désigner des jours réguliers de 24 heures, pourquoi certains prétendent-ils que les jours du récit littéral et non prophétique de la Création dans Genèse étaient des périodes indéfinies et vastes de temps évolutionniste ? Il semblerait que leur loyauté envers la théorie de l’évolution, fondée sur des hypothèses et non prouvée, compte plus pour eux qu’une interprétation sérieuse, cohérente et logique de la Bible.

Autres Questions que Devraient Considérer les Partisans de la Théorie des Longs Jours

En plus des preuves solides contre la théorie des longs jours fournies par l’utilisation du mot « yom » par les auteurs bibliques en conjonction avec les adjectifs numériques et les expressions « soir » et « matin », d’autres questions pertinentes persistent pour les partisans de cette théorie.

• Si les « jours » de Genèse 1:14 étaient des « éons de temps », alors que représentaient les « années » mentionnées ? Le terme « années » ne peut être correctement compris dans ce contexte que si le mot « jours » fait référence à des jours normaux.
• Si les « jours » de Genèse n’étaient pas des jours mais de longues périodes d’évolution, un problème se pose en botanique. La végétation est apparue le troisième jour (Genèse 1:9-13). Si chaque jour de Genèse 1 était une longue ère géologique composée d’une période de lumière et d’une période d’obscurité (Genèse 1:4-5), comment la vie végétale a-t-elle survécu à des millions d’années d’obscurité totale ?
• Comment les plantes dépendantes des insectes pour la pollinisation auraient-elles pu survivre aux prétendus millions ou milliards d’années entre le troisième jour et les cinquième et sixième jours (lors de la création des insectes) ?
• Si le Saint-Esprit peut facilement communiquer la différence entre un jour ordinaire et une période beaucoup plus longue (par exemple, « mille ans », 2 Pierre 3:8), quelle raison logique et bibliquement solide peut-on donner pour supposer que les jours de Genèse devaient durer des milliers, des millions ou des milliards d’années ? En réalité, la théorie des longs jours s’effondre face à une lecture raisonnable de Genèse 1 et du reste des Écritures.

Conclusion

Ceux qui proposent que des milliards d’années d’évolution ont précédé la création d’Adam et Ève doivent sérieusement réfléchir aux nombreux passages bibliques qui enseignent le contraire. La Bible n’est pas silencieuse sur nos origines. Dieu Tout-Puissant a créé l’univers (et tout ce qu’il contient) simplement par la parole.

« Les cieux ont été faits par la parole de l’Éternel, Et toute leur armée par le souffle de sa bouche. … Que toute la terre craigne l’Éternel! Que tous les habitants du monde tremblent devant lui! Car il dit, et la chose arrive; Il ordonne, et elle existe. » (Psaume 33:6, 8-9).

Le même Dieu qui a transformé l’eau en vin (oinos) en un instant (sans dépendre de processus naturalistes liés au temps comme la photosynthèse ; Jean 2:1-11), « le Dieu qui fait des prodiges » (Psaume 77:14), a prononcé l’existence de l’univers en six jours.

Si Dieu avait choisi de le faire, Il aurait pu passer six milliards d’années, six millions d’années ou six mille ans à créer le monde. S’Il avait donné une indication quelconque dans Sa Parole qu’Il avait utilisé de longues périodes de temps pour que des processus naturalistes prennent le relais pendant la Création, nous pourrions comprendre pourquoi les chrétiens embrasseraient une telle croyance. Cependant, Dieu a fait exactement le contraire. Premièrement, Il a révélé que les cieux et la terre sont les effets de causes surnaturelles (contredisant ainsi la théorie générale de l’évolution). Deuxièmement, Il nous a donné la séquence des événements qui ont eu lieu, ce qui contredit la théorie de l’évolution. De plus, Il nous a dit exactement combien de temps Il a passé à créer. Le premier chapitre de la Genèse révèle que de la création des cieux et de la terre à la création de l’homme, Il a passé six jours. À deux reprises dans le livre suivant de la Bible, Il nous rappelle que la Création a eu lieu non pas en six éons de temps, mais en six jours (Exode 20:11 ; 31:17). Il a ensuite encore plus impressionné les lecteurs de la Bible en disant que l’homme n’a pas 14 milliards d’années de moins que l’origine de l’univers en le désignant comme étant sur la terre (1) « depuis le commencement de la création » (Marc 10:6), (2) « depuis la création du monde » (Romains 1:20), et (3) « depuis la fondation du monde » (Luc 11:50).

Si Dieu a tout créé en six jours littéraux et s’attendait à ce que nous le croyions, qu’aurait-Il eu besoin de dire de plus ? Aurait-Il dû être plus clair ? Et si ce n’est pas important ce que nous pensons du sujet, pourquoi nous a-t-Il révélé la séquence des événements pour commencer ?

Vraiment, tout comme Dieu s’est exprimé clairement sur un certain nombre de sujets que divers « croyants » ont déformés (par exemple, le déluge universel de Noé, la nécessité de l’immersion dans l’eau pour la rémission des péchés, le retour du Christ, etc.), la Bible enseigne clairement que Dieu, par la parole de sa bouche, a prononcé l’univers et tout ce qu’il contient en six jours. Aucun passage biblique « droitement dispensé » ne conduira une personne à une autre conclusion (2 Timothée 2:15).

Références bibliographiques

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Published August 8, 2024