Kwa Nini Mungu Aliumba Watu—Akijua Kwamba Wengi Wangeenda Motoni?
[Maelezo ya Mwandishi: Nusu ya mwisho ya swali hili, inayohusu kuzimu, ni hisia ambayo mara nyingi hutumiwa na watu wenye kutilia shaka kutilia shaka ukweli wa Biblia na Mungu aliyeonyeshwa katika kurasa zake. Tutashughulikia swali hili katika sehemu mbili tofauti. Kwanza, tutaona yale ambayo Biblia inasema kuhusu kwa nini Mungu aliwaumba wanadamu kwa ujumla. Kisha tutaendelea kuonyesha kwamba wazo la kuzimu, na ujuzi wa Mungu wa kujua awali ni nani atakayechagua kwenda huko, haumfanyi hivyo kimantiki au kimaadili kumpinga Mungu wa Biblia.]
Ikiwa kuna Mungu mjuzi wa yote, mwenye uwezo wote (na kuna, ona Kuwepo kwa Mungu), basi tungetarajia motisha Zake za kuchukua hatua zisiwe, mara nyingi, zisizojulikana kwetu. Kwa kuwa kungekuwa na mambo mengi sana ambayo angejua na sisi tusingejua, isingewezekana kabisa kwetu kuelewa sababu zake za matendo fulani isipokuwa angejinyenyekeza ili kueleza. Kama nabii Isaya alivyoandika: “Maana mawazo yangu si mawazo yenu, wala njia zenu si njia zangu, asema Bwana. “Kwa maana kama vile mbingu zilivyo juu sana kuliko nchi, kadhalika njia zangu zi juu sana kuliko njia zenu, na mawazo yangu kuliko mawazo yenu” (Isaya 55:8-9). Katika maana moja tunaweza kufananisha uhusiano wa Mungu na wanadamu na ujuzi ambao mtoto wa miaka mitano angekuwa nao wa baadhi ya matendo ya wazazi wake. Tuseme mtoto anamwona mzazi akichomoa kijitabu kidogo cha hundi, cha mstatili, kuandika kitu kwenye hundi, vuta hundi hiyo na kuiweka kwenye bahasha, weka muhuri juu yake, na kuiweka kwenye barua. Mtoto anaweza kuuliza, “Mama, kwa nini ulifanya hivyo?” Huenda mama akajibu, “Ili tuendelee kuendesha gari letu bila benki kuchukua kutoka kwetu.” Mtoto angewezaje kuunganisha kipande cha karatasi na kuendesha gari? Bila kujua maelezo ya jinsi hundi inawakilisha pesa, jinsi gari lilinunuliwa kutoka kwa muuzaji, jinsi benki ilikopesha wazazi pesa, nk, basi mtoto hakuweza kufahamu umuhimu wa hundi.
Vivyo hivyo, kuna mambo ambayo Mungu amefanya ambayo sisi wanadamu hatuwezi kuyaelewa kikamili kwa sababu rahisi kwamba Mungu hajatuambia kwa nini ameyafanya. Au, pengine ametuambia, lakini jibu lake halitoi maelezo yote ambayo udadisi wetu wa kibinadamu unaweza kutaka. Musa alielewa vizuri wazo hilo alipoandika hivi: “Mambo ya siri ni ya Bwana, Mungu wetu, lakini mambo yaliyofunuliwa ni yetu sisi na watoto wetu milele, ili tufanye maneno yote ya sheria hii” ( Kumbukumbu la Torati 29:29 ). Mambo mengine Mungu anatuambia; baadhi ya mambo Hafanyi.
Tunapokaribia swali la kwa nini Mungu aliumba wanadamu, tunajikuta tukishughulika na swali ambalo Mungu hajatoa jibu lake kwa kina. Jibu rahisi linalotolewa katika Biblia ni kwamba Mungu aliumba wanadamu, pamoja na viumbe vingine vyote, kwa mapenzi Yake na kwa utukufu Wake.
KWA MAPENZI YAKE
Ufunuo 4:11 hutangaza hivi: “Umestahili wewe, Bwana, kuupokea utukufu na heshima na uweza; kwa kuwa wewe ndiwe uliyeviumba vitu vyote, na kwa mapenzi yako vipo navyo viliumbwa” (emp. imeongezwa). Ujumbe wa “rudi nyumbani” kutoka kwa mstari huu ni kwamba Mungu alichagua kwa hiari kuumba na hakulazimishwa na nguvu zozote za nje au hitaji la kujaza upungufu wa aina yoyote. Zaburi 115:3 inasema: “Lakini Mungu wetu yuko mbinguni; Anafanya apendavyo.” Jibu rahisi, lakini lisilo la kuelimisha sana, kwa swali letu ni kwamba Mungu alitaka kuwaumba wanadamu, ndivyo Alivyofanya.
Ni lazima tusisitize, katika hatua hii, kwamba tamaa Yake ya kuwaumba wanadamu haikuwa kwa sababu Aliwahitaji kwa sababu fulani. Kumekuwa na wale, hasa katika dini za kale, ambao wamedokeza kwamba Mungu alikuwa mpweke au kwa njia fulani hakuwa na uwezo na alihitaji wanadamu kuwa waandamani au wasaidizi. Pendekezo hili halina mashiko. Katika Matendo 17:24-25 , mtume Paulo alitangaza hivi waziwazi: “Mungu, aliyefanya ulimwengu na vyote vilivyomo, kwa kuwa yeye ni Bwana wa mbingu na nchi, hakai katika mahekalu yaliyojengwa kwa mikono. Wala haabudiwi kwa mikono ya watu, kana kwamba anahitaji chochote, kwa kuwa Yeye ndiye anayewapa wote uhai, pumzi na vitu vyote” .
Ukweli wa kwamba Mungu hahitaji wanadamu “kumsaidia” unaonyeshwa pia katika Zaburi 50:10-12, usemi unaonukuu maneno ya Mungu mwenyewe: “Kwa maana kila mnyama wa mwituni ni wangu, na ng’ombe juu ya milima elfu. Nawajua ndege wote wa milimani, na wanyama wa mwituni ni wangu. Kama ningekuwa na njaa, nisingekuambia; kwa maana ulimwengu ni wangu, na vyote vijazavyo.” Kifungu hiki hakika hakipendekezi kwamba Mungu angepata njaa. Kinyume chake, inadokeza kwamba Mungu hangehitaji kamwe chochote kutoka kwa Uumbaji Wake.
Wala Mungu “hakulazimishwa” kuwaumba wanadamu kwa sababu alikuwa mpweke. Kwa kuwa Mwenye Uhuishaji wa kutosha, hakuna chochote ndani ya Mungu kinachohitaji zaidi ya kitu chochote. Ushirika wa milele wa Mungu pamoja naye (katika nafsi za Baba, Mwana, na Roho Mtakatifu) daima umetoa ushirika wote ambao Mungu anauhitaji ili ukamilike. Tunaweza kuona kwa uwazi ushirika huu wa nafsi tatu za Uungu katika Mwanzo 1:26, “Mungu akasema, Na tumfanye mtu kulingana na sura Yetu.’” Yesu alirudia hisia hii ya ushirika wa milele wa Mungu aliposali kwa Baba: “Na sasa, Ee Baba, unitukuze mimi pamoja nawe, kwa utukufu ule niliokuwa nao pamoja nawe kabla ya ulimwengu kuwako” ( Yohana 17:5 ). Kitendo cha hiari cha Mungu cha kuwaumba wanadamu hakikuwa na uhusiano wowote na uhitaji wa kupunguza upweke wowote. Kama Stanley Grenz alivyohitimisha kwa usahihi: “Kwa hiyo, uumbaji wa Mungu wa ulimwengu wote mzima ni tendo la bure, tendo lisilo la lazima. Mungu hasukumwi kuumba, si kulazimishwa na hisia fulani ya kulazimishwa kuleta ulimwengu kuwepo” (1994, p. 99).
Kwa sababu tu Mungu hakuhitaji (na hahitaji) ubinadamu kwa chochote, haimaanishi kwamba wanadamu si wa maana kwa Mungu. Alipochagua kwa hiari kuwaumba wanadamu, aliwajalia umuhimu kwa kuwaumba kwa mfano wake mwenyewe (Mwanzo 1:26-27). Kama vile mwanatheolojia Wayne Grudem alivyosema kwa usahihi:
Mtu anaweza kujiuliza, ikiwa Mungu hatuhitaji kwa lolote, basi je, sisi ni muhimu hata kidogo? Je, kuna umuhimu wowote kwa kuwepo kwetu au kuwepo kwa viumbe vingine vyote? Kwa kujibu ni lazima isemwe kwamba kwa kweli tuna maana sana kwa sababu Mungu ametuumba na kuamua kwamba tungekuwa wenye maana kwake. Hiyo ndiyo ufafanuzi wa mwisho wa umuhimu wa kweli (Grudem, 1994, p. 162, italiki katika asili).
Mungu alichagua kutuumba kwa hiari yake. Alipofanya hivyo, alitujalia maana na umuhimu kwa kutuumba kwa mfano wake.
KWA UTUKUFU WAKE
Biblia pia inasema kwamba Mungu aliwaumba wanadamu “kwa ajili ya utukufu Wake.” Mungu wa Biblia alitangaza hivi: “Kila mtu aliyeitwa kwa jina Langu, ambaye nimemwumba kwa ajili ya utukufu Wangu, mimi nimemuumba, naam, mimi nimemfanya” (Isaya 43:7). Ni katika hatua hii kwamba lazima tukiri kwamba maneno “kwa ajili ya utukufu wake” hufungua mlango kwa kiasi kikubwa cha uvumi. Biblia inamaanisha nini inaposema kwamba wanadamu (na viumbe vyote) waliumbwa kwa ajili ya utukufu wa Mungu? Je, ina maana kwamba viumbe vyake vitamsifu na kumpa utukufu? Je, inamaanisha ukweli tu kwamba kuwepo kwa mwanadamu kunamletea Mungu utukufu kama onyesho la uwezo Wake na werevu? Je, ina maana kwamba kuendelea kwetu kumwabudu Mungu, ijapokuwa kuwepo kwa mateso na magumu katika ulimwengu huu, kunamthibitisha Mungu na kumtukuza kinyume na matarajio ya Shetani, kama inavyoonyeshwa katika kitabu cha Ayubu? Kila kitu kinachohusika katika wazo hili hakitawahi kueleweka kwa kweli na wanadamu. Tunaweza tu kusema kwamba wanadamu wako hapa “kwa ajili ya utukufu Wake.”
Wengine wamedokeza kwamba ikiwa Mungu wa Biblia aliwaumba wanadamu kwa urahisi “kwa ajili ya utukufu Wake,” basi hilo lingemaanisha kwamba Mungu ni dikteta mwenye majisifu Ambaye alitaka tu “watawa” zaidi kuyumba-yumba miguuni Mwake na kumwambia jinsi Yeye alivyo mkuu. Pendekezo hili linashindwa kuelewa vipengele muhimu vya kishazi “kwa utukufu Wake.” Sio tu kwamba wanadamu wamekusudiwa kumletea Mungu utukufu, bali pia wamekusudiwa kufurahia utukufu wa Mungu na kupata ukamilifu wao wenyewe ndani yake. Kama Jack Cottrell alivyosema: “Hapa lipo kusudi la kuwepo kwa mwanadamu, yaani, kupokea wema wa Mungu na kumpa utukufu” (2002, p. 109). Mungu aliwaumba wanadamu ili waishi maisha yenye furaha na kupata utukufu Wake na kuitikia zawadi ya utukufu Wake. Ni mrejesho kamili wa wanadamu wanaopokea utukufu wa Mungu, wakiitikia kwa utii na sifa, na kuwa wakamilifu na kutimizwa kwa kuupokea utukufu wa Mungu na vilevile kwa itikio lao linalofaa kwao. Kwa hiyo, tunaweza kusema kwamba Mungu aliwaumba wanadamu ili waishi maisha makamilifu kwa furaha wakipokea na kurudisha utukufu Wake. Kuelewa hali katika mwanga huu huleta wazi upumbavu wa kumshtaki Mungu kwa ubinafsi wa ubinafsi.
AKIJUA WATU WENGI WATAKWENDA KUZIMU
Mara tunapothibitisha ukweli kwamba Mungu aliwaumba wanadamu kwa mapenzi yake, ili waishi maisha ya furaha kabisa wanapopokea na kuitikia utukufu Wake, mwenye shaka anapata haraka ukweli kwamba watu wengi hawana furaha kwa furaha. Kwa kweli, idadi kubwa ya watu hawana furaha. Si hayo tu, yanadai mwenye kushuku, lakini watu wengi, kulingana na Biblia, wamekusudiwa kuadhibiwa milele kuzimu. Ni kwa jinsi gani, maswali yenye shaka, kwamba Mungu mwenye upendo angeweza kuumba wanadamu, akijua kwamba wengi wao wangeenda motoni? Mwandishi asiyeamini kuwa kuna Mungu David Mills alidai:
Ikiwa tutahitimisha, basi, kwamba Mungu angeumba Jahannamu ili kuzuia tabia ya binadamu ambayo Hakupenda—tukijua kabla kwamba wengi wa wanadamu wangepata mateso ya milele—basi tutalazimika kumtaja mungu huyu kuwa mwovu na mwenye huzuni pia, kwa sababu Yeye vile vile angewatesa watu binafsi bila utu ili kutimiza malengo Yake (Mills, p.1806).
Vistonas Wu mwenye kutilia shaka alichapisha mawazo kama hayo kwenye Wavuti katika makala yenye kichwa “Kutatua Hoja za Wafuasi wa Kikristo na Wainjilisti”: “Ikiwa ungekuwa Mungu, na ungekuwa na uwezo wote na ungeweza kuona wakati wote, je, ungeumba ulimwengu ambapo ulijua mapema kwamba watu wengi wangeishia katika moto wa mateso?” (2009). Jibu linalopendekezwa na mwenye shaka ni, “Hapana.” Lakini tatizo la mawazo yake ni kwamba binadamu si wote-sasa na ndio maana wanadamu hawako katika nafasi hiyo. Kwa kweli, kwa kuzingatia ujuzi mdogo wa ubinadamu, inaweza kuwa kwa urahisi kwamba habari ambayo hatuna kwa sasa ndiyo habari ambayo ingeongoza Kiumbe anayejua yote kuunda ulimwengu kama ulivyo. Swali rahisi la sauti, “Kama ungekuwa Mungu…,” haliwezi kamwe kuulizwa kwa maana yoyote halali, na kwa hakika haliwezi kutumika kama “ushahidi” wa kukashifu tabia ya Mungu. Ikiwa mtu kweli angeweza kuwa Mungu, basi mchakato wa mawazo yake ungekuwa tofauti sana na ulivyo sasa, hakuna njia ambayo angeweza kusema kile ambacho angefanya au asingefanya. Inapaswa kuzingatiwa katika muktadha huu kwamba Mungu amewaumba wanadamu kwa mfano Wake, akiwajalia uwezo wa kutofautisha ukweli na uwongo, na mawazo yale ambayo ni ya kiakili na yale yasiyofaa. Hatupingi kwamba chaguo la Mungu la kuwaumba watu halina akili kwa wanadamu, bali ni la busara kwa Mungu. Tunasema tu kwamba ujuzi wa Mungu unamweka katika nafasi ya kujua maelezo yote ambayo yangehitajika kufanya uamuzi wa busara kabisa.
KUPINGA TUHUMA LA MWENYE KUTIA SHAKA
Mashtaka ya mtu mwenye kutilia shaka kwamba Mungu ni mwovu kwa sababu Aliwaumba wanadamu, ingawa Alijua kwamba wengi wangeenda kuzimu, yanaporomoka chini ya uchunguzi wa karibu zaidi. Kwanza, mwenye kushuku ni haraka kujumuisha wazo kwamba watu “wengi” wanaenda kuzimu. Neno hili “wengi” lazima lijumuishwe katika shtaka, kwa sababu ikiwa watu wengi zaidi wataenda mbinguni kuliko kwenda kuzimu, mtu angeweza kubishana kwa urahisi (kwa kutumia maadili ya kibinadamu yenye wasiwasi) kwamba ulimwengu wa sasa umepangwa kwa faida ya wengi. Kwa kuwa maadili ya kibinadamu yanadai kitendo fulani ni cha kimaadili mradi tu kinaleta manufaa zaidi kwa watu wengi (Butt, 2010, uk. 33-36), basi wenye shaka hawawezi, kulingana na kiwango chao wenyewe, kumkosoa Mungu ambaye huwaokoa “wengi” watu mbinguni na kuruhusu wachache wao kuchagua jehanamu.
Kwa hiyo, je, tunaweza kuwa na uhakika kwamba watu “wengi” wataenda motoni? Hapana, na hii ndio sababu. Mistari mingi inaweza kutajwa ambayo inaonekana kuonyesha kwamba watu wengi huchagua moto wa mateso. Andiko la kawaida zaidi ni Mathayo 7:13-14 , linalosema: “Ingieni kwa mlango ulio mwembamba kwa maana mlango ni mpana, na njia ni pana iendayo upotevuni, nao ni wengi waingiao kwa mlango huo. Kwa maana mlango ni mwembamba, na njia ni nyembamba iendayo uzimani, nao waionao ni wachache.” Kulingana na kifungu hiki, wengi huchagua njia ya uharibifu, na ni wachache tu wanaochagua njia ya uzima. Kinachodokezwa katika mistari hii, hata hivyo, ni wazo kwamba wale wanaojadiliwa wana uwezo na uwezo wa kuchagua. Wale ambao hawafikirii katika kifungu hiki au nyinginezo ni wale ambao bado hawajafikia umri au uwezo wa kiakili wa kuchagua—watoto ambao hawajazaliwa, watoto wachanga, na watoto. Ikiwa tunaweza kuonyesha kwamba watoto wanakwenda mbinguni (na tunaweza, angalia Butt, 2003), na tunaweza kuonyesha kwamba kuna angalau uwezekano kwamba watoto wengi wamekufa katika hali ya kuokolewa kuliko watu wazima ambao wamekufa wamepotea, basi tunaweza kuondokana na wazo kwamba watu “wengi” wanaenda kuzimu. Tunapozingatia kwamba duniani kote, kuna wastani wa utoaji mimba milioni 42 kila mwaka (Johnston, 2010), na tunapoelewa kwamba watoto mara nyingi ni wa kwanza kufa katika vipindi vya njaa na magonjwa, tunalazimika kuhitimisha kwamba angalau inawezekana, na uwezekano mkubwa zaidi, kwamba wanadamu wengi wamekufa katika hali ya kuokolewa kuliko wale ambao watapotea milele. [KUMBUKA: Katika hatua hii ya mazungumzo, mwenye shaka mara nyingi atabadilisha mada na kudai kwamba Mungu hawezi kuwa na upendo na kuruhusu watoto hao wote wafe. Shtaka hili ni la uwongo na limekanushwa kabisa, angalia Butt, 2009]. Basi, mwenye kutilia shaka hawezi kujua ikiwa watu “wengi” wataenda kuzimu, na hivyo, kulingana na maadili ya kibinadamu yenye msingi wa wengi, hawawezi kumshtaki Mungu kwa uovu. Kwa kweli, hata hivyo, dhana ya watu “wengi” ina kidogo sana ya kufanya na kuhalalisha matendo ya Mungu. Maadili ya Mungu bado yanaweza kuhesabiwa haki hata kama watu wengi wamepotea na ni wachache tu waliokolewa.
MUNGU ANATAKA WATU WOTE WACHAGUE KUOKOKA
Biblia iko wazi kwamba Mungu huwaruhusu wanadamu wote wanaowajibika kuchagua mahali wanakoenda. Katika Maandiko yote, tunaona Mungu akiweka mbele ya wanadamu uwezo wa kuamua hatima yao wenyewe. Musa aliandika hivi: “Nazishuhudiza mbingu na nchi juu yenu leo, kwamba nimeweka mbele yenu uzima na mauti, baraka na laana; basi chagua uzima” (Kumbukumbu la Torati 30:19). Kauli ya Yesu katika Mathayo 7:13-14 kuhusu njia nyembamba na pana ilitia ndani wazo kwamba wasikilizaji Wake walikuwa na uwezo wa “kuingia” njia yoyote waliyochagua. Yoshua alisisitiza wazo hili la uchaguzi alipotangaza kwa Waisraeli, “Na kama mkiona ni vibaya kumtumikia Bwana, chagueni hivi leo mtakayemtumikia” (Yoshua 24:15). Jamii yenye mashaka hupenda kuandamana mbele ya umati wa watu picha ya Mungu dhalimu Ambaye kwa kiholela huwatupa watu kwenye maangamizo ya milele kwa kutegemea chochote zaidi ya tamaa na tamaa. Hiyo si kweli. Mtu yeyote anayeenda kuzimu atakuwa amefanya uamuzi kwa uangalifu kuwa huko. Kama vile asiyeamini kuwa kuna Mungu, Dan Barker alisema kwa uwazi: “Nikijisemea mwenyewe, ikiwa mbingu ya kibiblia na kuzimu zipo, ningechagua kuzimu” (2008, p. 170).C.S. Lewis alibainisha kwa ufahamu: “Kuna aina mbili tu za watu mwishoni: wale wanaomwambia Mungu, ‘Mapenzi yako yafanyike,’ na wale ambao Mungu huwaambia, mwishowe, ‘Mapenzi yako yatimizwe.’ Wote walio Kuzimu, wachague” (1946, p. 72, ital. kwa asili.). Timothy Keller aliongeza: “Yote ambayo Mungu hufanya na watu mwishowe ni kuwapa kile wanachotaka zaidi, kutia ndani uhuru kutoka kwake. Ni nini kinachoweza kuwa haki zaidi ya hiyo?” (2008, ukurasa wa 79).
Mungu huruhusu watu kuchagua hatima yao ya mwisho, na anataka watu wote wachague waokolewe. Andiko la 1 Timotheo 2:4 linasema kwamba Mungu “hutaka watu wote waokolewe na kupata ujuzi wa kweli.” Andiko la 2 Petro 3:9 linasema kwamba Bwana “hapendi mtu yeyote apotee, bali wote wafikilie toba.” Sio tu kwamba hataki watu wachague jehanamu, alimtuma Mwanawe kama dhabihu ya dhambi ili kuwazuia watu kuchagua jehanamu na kuwashawishi kuchagua mbinguni. Kwa hakika, kitabu cha Waebrania kinaeleza kwamba wale wanaochagua njia ya uharibifu watamkanyaga Mwana wa Mungu chini ya miguu yao kwenye njia yao (Waebrania 10:29). Dhana ya kuzimu haifanyi kinyume na upendo wa Mungu au haki (Butt, 2010, pp. 17-24). [KUMBUKA: Ninaelewa kwamba mwenye shaka hakubali mistari hii kuwa imevuviwa na hakubali hadithi ya upatanisho wa dhabihu ya Yesu. Hata hivyo, ikiwa mtu mwenye shaka anashutumu Biblia kwamba inamwonyesha Mungu kuwa mpotovu, ni lazima airuhusu Biblia ijibu yenyewe. Ninasema kwa urahisi kwamba Biblia inatoa hoja thabiti, yenye mantiki inayoonyesha shutuma za wakosoaji kwa Mungu kama ukosefu wa maadili kuwa mbaya. Ikiwa kwa kweli Mungu anaruhusu watu kuchagua, na ikiwa Alimtuma Mwana Wake kuonyesha upendo Wake na kuwashawishi watu kuchagua yaliyo sawa, basi Hawezi kushtakiwa kwa ukosefu wa adili.]
MUNGU HAONYESHI UBAGUZI
Dhana nyingine muhimu ya kuelewa jinsi Mungu anavyoshughulika na wanadamu ni ukosefu Wake wa upendeleo. Mtume Petro alisema hivi kwa usahihi: “Kwa kweli naona ya kuwa Mungu hana upendeleo; Bali katika kila taifa mtu amchaye na kutenda haki hukubaliwa naye” (Matendo 10:34-35). Mstari huu unashuhudia ukweli kwamba Biblia inamwonyesha Mungu kama Mtu asiye na upendeleo kabisa, mwenye haki Ambaye humpa kila mtu nafasi sawa ya kuitikia ukweli. Ni lazima tuelewe, hata hivyo, kwamba hatusemi kwamba watu wote wana idadi sawa kabisa ya fursa za kusikia Injili, au wamezaliwa katika hali zinazofanana za kijamii na kiuchumi, n.k. Tunachosema ni kwamba Mungu huhukumu kwa haki kila mtu kulingana na fursa ambazo amepewa. Kama Yesu alivyosema: “Kwa maana kila aliyepewa vingi, kwake huyo vitatakwa vingi; na yeye aliyekabidhiwa vingi, kwake huyo watataka na zaidi” (Luka 12:48). Katika mifano yote katika Biblia ambayo watu waliitikia ipasavyo ukweli, Mungu aliwapa watu hao habari za kutosha ili waokolewe (rej. Matendo 8:26-38; Matendo 10). Kwa hiyo, Mungu huzingatia kila kipengele cha umbile la asili la mtu na mazingira ya nje na huhukumu bila upendeleo tabia ya mtu huyo kulingana na kile anachopaswa kufanya kutokana na hali zote.
NDIYO, LAKINI MUNGU ALIJUA WENGINE WATACHAGUA KUZIMU…
Pindi mtu mwenye kutilia shaka anapotambua kwamba hawezi kuhitimisha kimantiki kwamba Mungu hana haki kwa kuwaruhusu watu wote wachague hatima yao wenyewe, lazima asisitize kwamba ukweli tu kwamba Mungu alijua kwamba baadhi ya watu wangechagua jehanamu ingemzuia Mungu asiwaumbe watu hao. Jibu la kutosha kwa taarifa kama hiyo ni rahisi, “Nani anasema?” Je, kuna jambo lolote kuhusu madai ya mwenye kutilia shaka linaloonyesha aina fulani ya uadilifu asilia? Hakuna kitu. Na wakati, “Nani anasema?” ni jibu la kutosha, sio pekee lililo na theist ya kibiblia. Ingawa ni kweli kwamba Mungu angeweza tu kuwaumba wanadamu wale ambao Yeye alijua wangechagua mbinguni, je, mwenye shaka angeita hiyo “haki”? Je, itakuwa sawa kwa Mungu kutoumba mtu, na hivyo kumnyima mtu huyo fursa na nafasi sawa na watu wengine, kwa sababu tu Mungu alijua kwamba mtu huyo angechagua moto wa mateso? Hatua kama hiyo itakuwa kweli “isiyo ya haki” na ingemweka Mungu katika hali ngumu ya kimaadili ya kuonyesha upendeleo. Kinyume chake, njia pekee ya Mungu kuwa mwenye haki kikweli kwa viumbe Wake wote wa kibinadamu ingekuwa kuruhusu kila mmoja wao nafasi ileile ya kuchagua mahali pao pa mwisho.
Huenda mtu mwenye shaka akadai kwamba ingekuwa bora zaidi ikiwa Mungu hangewaumba wanadamu hata kidogo. Lakini jibu la kauli kama hiyo kwa mara nyingine tena ni, “Nani anasema?” Ni nani mwenye shaka anayesema kwamba ulimwengu usio na wanadamu ni ule ulio bora kuliko ulimwengu ambao wanadamu wote wamepewa nafasi sawa ya kuitikia upendo wa Mungu, huku mamilioni mengi wakiitikia kwa utiifu na kupokea uzima wa milele? Ni kwa misingi gani ambayo mwenye shaka anadai kwamba ulimwengu anaofikiriwa ni bora zaidi kuliko huu tulio nao? Hawezi kukata rufaa kwa mamlaka yoyote kubwa kuliko maoni yake binafsi. Kwa asili, mwenye shaka nibila kusema chochote zaidi ya, “Nafikiri ingekuwa bora zaidi ikiwa wanadamu hawakuumbwa ikiwa wengine wangechagua moto wa mateso.” Jibu la maoni kama hayo ni kwamba Mungu, Ambaye anajua kila kitu na hana upendeleo kabisa na mwenye maadili kamili na mwenye upendo, anaelewa angalau jambo moja kuhusu Ulimwengu ambalo mwenye shaka hajui (au anakataa kukiri) ambalo linaitaka hali kuwa kama ilivyo.
HITIMISHO
Hakuna njia iwezekanayo kwa akili zetu za kibinadamu zenye kikomo kuelewa sababu zote za kwa nini Mungu aliwaumba wanadamu. Kuna habari za kutosha kuhusu Mungu na wanadamu ili tusababu ifaavyo kwamba Mungu si mpotovu kwa kuwaumba wanadamu. Tunaweza kujua kwamba wanadamu waliumbwa kwa tendo la hiari la Mungu ili kupokea na kuitikia utukufu Wake. Shtaka lisilo wazi la mtu mwenye shaka kwamba Mungu hana maadili kwa kuwaumba wanadamu, akijua kwamba wengi wangechagua moto wa mateso, haliwezi kutegemezwa. Mungu amempa kila mtu anayewajibika nafasi sawa ya kuchagua mbinguni. Hakuna sababu ambayo mtu mwenye shaka anaweza kushikilia kwamba ulimwengu usio na wanadamu ungekuwa ulimwengu bora zaidi kuliko ule ambao wanadamu fulani huchagua uzima wa milele na wengine kuchagua uharibifu wa milele. Kwa kweli, sifa za Mungu za kujua yote, kutobagua, na upendo huandaa msingi wa kukata kauli kwamba Yeye tu ndiye angekuwa na uwezo wa kuamua ni ulimwengu gani ungekuwa bora zaidi. Inapoeleweka vizuri, Biblia inatoa taswira thabiti kabisa ya ukamilifu wa maadili wa Mungu kuhusiana na chaguo Lake la kuwaumba wanadamu.
MAREJEO
Barker, Dan (2008), bila kumcha Mungu (Berkeley, CA: Ulysses Press).
Butt, Kyle (2003), “Je, Watoto Wanaenda Kuzimu Wanapokufa?”https://apologeticspress.org/apcontent.aspx?category=13&article=1201.
Butt, Kyle (2009), “Je, Mungu Hana Maadili kwa Kuua Watoto?”https://apologeticspress.org/APContent.aspx?category=11&article=260.
Butt, Kyle (2010), Mwongozo wa Kikristo wa Kukanusha Imani ya Kisasa ya Kuamini Mungu (Montgomery, AL: Apologetics Press).
Cottrell, Jack (2002), The Faith Once for All (Joplin, MO: College Press).
Grenz, Stanley (1994), Theology for the Community of God (Grand Rapids, MI: Eerdmans).
Grudem, Wayne (1994), Theolojia ya Mfumo: Utangulizi wa Mafundisho ya Kibiblia (Grand Rapids, MI: Zondervan).
Johnston, W. Robert (2010), “Muhtasari wa Utoaji Mimba Uliosajiliwa Ulimwenguni Pote, Kupitia Aprili 10, 2010,” http://www.johnstonsarchive.net/policy/abortion/wrjp3310.html.
Keller, Timothy (2008), Sababu ya Mungu: Kuamini Enzi ya Mashaka (New York: Dutton).
Lewis, C.S. (1946), The Great Divorce (New York: Touchstone).
Mills, David (2006), Ulimwengu Wasioamini Mungu: Jibu la The Thinking Person to Christian Fundamentalism (Berkeley, CA: Ulysses Press).
Wu, Vistonas (2009), “Kutatua Mabishano ya Wafuasi wa Msingi wa Kikristo na Wainjilisti,” http://www.debunkingsskeptics.com/Debunking_Christians/Contents.htm.
REPRODUCTION & DISCLAIMERS: We are happy to grant permission for this article to be reproduced in part or in its entirety, as long as our stipulations are observed.
