Kuwa Tayari Daima Kujibu

“[Hebu tujadiliane pamoja] sio tasnifu pekee ya Ukristo, bali ni muhimu kwa sababu Mungu alitupa uwezo wetu wa kimantiki, na anatarajia tuutumie kwa utukufu wake (Isaya 1:18; tazama Warren, 1982). Huu ni utangulizi mfupi wa matumizi fulani ya sababu: Kutetea tumaini linalohusika katika Ukristo. Petro anaagiza hivi: “Mtakaseni Bwana Mungu mioyoni mwenu; mwe tayari siku zote kumjibu kila mtu awaulizaye habari za tumaini lililo ndani yenu, kwa upole na kwa hofu” (1 Petro 3:15). . Neno “jibu” katika kifungu hiki limetafsiriwa kutoka apologia, neno la Kigiriki linalomaanisha “utetezi wa maneno, usemi katika utetezi” (Thayer, 1962, p. 65). Kwa hiyo, “Apologetics ni taaluma inayohusika na utetezi wa kimantiki wa imani ya Kikristo” (Geisler, 1999, ukurasa 37). Imani na akili hushirikiana badala ya kupingana katika Ukristo (utafiti wa ujumuishaji huu ni muhimu na umefanywa mahali pengine, lakini ni nje ya upeo wa mada yetu [ona Lipe, n.d.; Sztanyo, 1996]).

Vifungu vya Biblia ambapo kuomba msamaha au vinyago vinaonekana hutusaidia kuelewa maana ya kuomba msamaha. Kwa mfano, Festo alimweleza Agripa kwamba sababu iliyofanya Paulo asitiwe mikononi mwa Wayahudi ni kwa sababu “haikuwa desturi ya Waroma kumtoa mtu yeyote kabla ya mshtakiwa kukutana na washtaki uso kwa uso na kupata nafasi ya kufanya hivyo. utetezi wake [kuomba msamaha] kuhusu shitaka lililowekwa dhidi yake” (Matendo 25:16, ESV). Huzuni ya kimungu iliwasukuma Wakorintho kutubu na kutaka “kujisafisha” wenyewe (kuomba msamaha; 2 Wakorintho 7:11). Wafilipi walimuunga mkono Paulo katika “utetezi” (kuomba msamaha) wa injili (Wafilipi 1:7; taz. 1:17). Paulo alithamini sana usaidizi wa maombi na wa kimaadili, hasa kwa sababu katika “jibu lake la kwanza” (kwanza kuomba msamaha), pengine mbele ya mfalme mkuu wa Kirumi, hakuna aliyesimama pamoja naye (2 Timotheo 4:16; Barnes, 1949, ukurasa 252). Ingawa neno kuomba msamaha halionekani katika Matendo 7, tunaweza kupendekeza kwamba shemasi Stefano aliomba msamaha—utetezi—katika hotuba iliyosababisha kifo chake cha imani moja kwa moja. Apologetics ilikuwa sehemu muhimu ya huduma ya Kikristo katika kanisa la kwanza, na ilihusisha utetezi wa busara, wa maandishi au wa maneno wa mfumo wa imani ya Kikristo. Maelezo zaidi kuhusu jinsi akili ya Kigiriki ilivyoelewa aina ya balagha ya kuomba msamaha inapatikana katika Socrates’ Apology na maoni yanayolingana (Plato, 1997, ukurasa 17-36; Stone, 1989).

Hakuna kielelezo cha kibiblia kwamba amri ya Petro kwamba Mkristo awe tayari kwa ajili ya kuomba msamaha inapaswa kuzuiliwa katika mambo ya kale. Mapitio ya mandhari ya kitamaduni ya wakati wetu yanaweza kuonyesha kwamba hitaji la kutetea Ukristo ni kubwa (ona Meacham, 2009, 153[15]:34-38; Colley, 2007b; Lyons and Butt, 2007). Kuelewa kuomba msamaha na kuthamini amri ya Mungu ya kutetea imani, hutuongoza kuuliza angalau maswali mawili makuu: (1) Tunapaswa kutayarisha jibu la aina gani, ili kukabiliana na changamoto kwa tumaini letu?, na (2) Je, tujitayarisheje kutoa jibu hili?

TUNAPASWA KUANDAA JIBU LA AINA GANI?

Kuna zaidi ya njia moja ambayo watu hujibu swali, “Kwa nini una tumaini katika Ukristo?” Wale wanaodai kumfuata Kristo mara nyingi wamegawanyika kuhusiana na njia ya kuomba msamaha ambayo ni nzuri zaidi, au hata ya kibiblia. Kwa kuzingatia kila mojawapo ya njia tano za jumla kwa zamu, tunaweza kufafanua vyema zaidi aina ya jibu ambalo Petro ni, kwa maongozi, akituelekeza kujiandaa. Tunapaswa kukumbuka kwamba migawanyiko hii itakuwa ya kubuni kwa kiasi fulani (yaani, mwandishi ambaye kwa kawaida huainishwa kama “aina” moja ya waombaji msamaha huenda isionekane kuwa sawa na ukungu ngumu kila wakati) na labda rahisi sana. Pia, haimaanishi kuwa watetezi wa imani ni Wakristo kwa maana ya kibiblia kwa sababu tu wanaandika kutetea theolojia ya Kikristo—huenda tusikubaliane kwa kila jambo na mwombezi yeyote. Bado, inafundisha kuelewa kila mbinu ili kufafanua na kuimarisha njia yetu wenyewe.

1. Experiential Apologetics. Mwokozi aliye na uzoefu kamili anatafuta kuthibitisha Ukristo kwa kuuliza kwanza: “Je, tumemwona Mungu?” Mtaalamu wa uzoefu anaomba “kimsingi, ikiwa sio pekee, kupata uzoefu kama ushahidi wa imani ya Kikristo” (Geisler, 1999,ukurasa 43). Kulingana na mtaalamu wa uzoefu, tunajua Mungu yupo kwa sababu tunapitia kuwa Kwake kimafumbo kama yupo katika ulimwengu unaotuzunguka (ona “Meister Eckhart,” 2006). Mtu anayehalalisha Ukristo kwa msingi tu wa manufaa ya Ukristo maishani (kama, anaondoa tabia mbaya, anamfanya mfanyakazi bora zaidi, anafanya maisha ya familia kuwa ya kufurahisha zaidi, n.k.) anajizoeza kuomba msamaha kwa uzoefu. Uthibitisho wa kimantiki ni batili kwa mujibu wa mtaalamu wa uzoefu. Kwa Kierkegaard, kwa mfano, “Kujaribu kuthibitisha kuwepo kwa Mungu kwa malengo, yaani, njia za kimantiki, haiwezekani kwa sababu Mungu ni Mhusika na anajulikana tu kwa kujitolea kwetu” (Ramm, 1962, ukurasa 53; Westphal, 2002; Davenport, na wenzake, 2001.Wale wanaodai kuwa na “uzoefu wa uongofu” usio wa kawaida, kama John Calvin alivyofanya, huangukia katika kategoria hii kwa ujumla (Kerr na Mulder,ukurasa 24.; KUMBUKA: Calvin kwa kawaida hachukuliwi kuwa mtaalamu wa uzoefu).

Mbinu ya uzoefu wakati mwingine inaonyeshwa kwa maneno ya fumbo, na inaweza kusikika kuwa ya kupendeza kiroho. Pia, maisha ni uzoefu wa muda na nafasi (na maisha ya Kikristo ni bora kuliko yote [Yohana 10:10]). Hata hivyo, uombaji msamaha wa uzoefu haupo katika Maandiko—watetezi wa Kikristo walisababu kuhusu imani yao badala ya “kuegemeza uaminifu wao kutokana na uzoefu fulani wa fumbo au usio wa kawaida” kama vile wanadini wengi wa uwongo hufanya (Miller, 2003). Zaidi ya hayo, ingawa tunahakikishiwa kazi ya Mungu katika maisha yetu (Warumi 8:28), thamani ya ushawishi ya uzoefu wa kibinafsi ni ya shaka katika enzi ya kuongezeka kwa mashaka na kupenda mali. Hata wale ambao wangetenganisha imani kutoka kwa akili hutumia sababu katika hoja zao (ona Colley, 2007a).

2. Kuomba Msamaha kwa Dhana. Mwenye kimbelembele hutafuta kuthibitisha Ukristo kwa kuuliza kwanza: “Je, kitu chochote isipokuwa Ukristo kinaturuhusu kuuelewa ulimwengu?” Mtu anayechukua mkabala wa kimbelembele anaamini kwamba lazima mtu afikirie kwamba Ukristo ni wa kweli, na kisha kuendelea kuonyesha kwamba mifumo mingine yote ya kidini ni ya uwongo (Geisler, 1999, p. 44). Greg Bahnsen, mdhanio-dhahania, anafafanua mkabala huo: “Waombaji msamaha wa kimbelembele kama ilivyofundishwa na Cornelius Van Til humhimiza Mkristo kubishana na wasioamini kwa mtindo ‘usio wa moja kwa moja’, akifanya uchanganuzi wa ndani wa mtazamo wa ulimwengu wa asiyeamini (mawazo yake ya msingi kuhusu ukweli, ujuzi, na maadili) na kuilinganisha na mtazamo wa ulimwengu uliofunuliwa katika Biblia” (2009, kipengele cha mabano katika asili.). Wanafalsafa wa kimbelembele, pamoja na wanafalsafa kama David Hume, wanakataa uthibitisho wa kuwepo kwa Mungu ingawa wanaamini kwamba Mungu yuko. Gordon H. Clark alionyesha maoni haya: “Hoja ya kikosmolojia ya kuwako kwa Mungu, iliyositawishwa kikamili zaidi na Thomas Aquinas, ni uwongo. Haiwezekani kuanza na uzoefu wa hisia na kuendelea na sheria rasmi za mantiki hadi uwepo wa Mungu kama hitimisho” (imenukuliwa katika Fernandes, 1997; Van Til, 1976, ukurasa 31).

Ingawa mdhanio-dhahania yuko sahihi kwamba mtazamo wa ulimwengu ni muhimu, mtazamo wa kidhahania unapingana na maagizo ya Paulo ya hoja ya ulimwengu katika Warumi 1:19-20: “Kwa maana mambo ya Mungu yanayojulikana ni dhahiri kwao, kwa kuwa Mungu amewadhihirishia. yao. Kwa maana sifa zake zisizoonekana, yaani, uweza wake wa milele na asili yake ya Uungu, zimejulikana tangu kuumbwa ulimwengu, katika mambo yaliyofanyika. Kwa hiyo hawana udhuru.” Mungu hatarajii sisi kudhania kwamba ufunuo wake ni wa kweli; Anataka tuchunguze ushahidi (ona Lipe). Watu watapotea, si kwa sababu walishindwa kufanya dhana, bali kwa sababu walishindwa kusababu kutoka kwa utaratibu uliofunuliwa hadi kwa Yule aliyeufunua.

Mtu mmoja anayedhaniwa kuwa mwamini wakati fulani aliniambia kwamba asiyeamini ana “tatizo la moyo,” badala ya ugumu wa kiakili, ambalo humzuia kumtii Kristo. Mtu huyu wa kimbelembele alieleza kwamba asiyeamini hakuweza kusitawisha imani kimantiki kwa sababu, akiwa na “asili ya dhambi,” hakuwa tayari kudhania kwamba Ukristo ni halali. Nilikubali kwamba wengine wana ubaguzi dhidi ya Ukristo, lakini nikauliza kama inawezekana angalau kwamba mtu asiye mwamini anataka kumtii Kristo, lakini ana upinzani wa kiakili kwa kuwapo kwa Mungu, kama vile shida ya uovu. Mtangulizi, katika kesi hii angalau, alikiri kwamba hilo linawezekana, na hivyo kubatilisha hoja yake.

3. Evidential Apologetics. Mtetezi aliye na uthibitisho kamili anauliza, “Kuna uthibitisho gani kwamba Ukristo ni halali?” Watetezi wa imani walio katika kundi hili pana hukazia “uhitaji wa uthibitisho wa kuunga mkono madai ya kweli ya Kikristo. Ushahidi unaweza kuwa wa kimantiki, wa kihistoria, wa kiakiolojia, na hata wa uzoefu” (Geisler, 1999,ukurasa 42). Kwa mfano, kitabu cha Josh McDowell Evidence that Demands a Verdict kinaanza na ushahidi kwamba Biblia ni ya kipekee (1972, ukurasa 17). Ushahidi wa Kikristo wa Kiprotestanti wa Bernard Ramm (1953) ni mfano mwingine wa mbinu ya uthibitisho. Ushahidi safi anaweza kushughulikia ushahidi wa kuwepo kwa Mungu, lakini haishikii kuwa ni muhimu kuanza kwa kuthibitisha uhalali wa theism (yaani, kwamba Mungu yupo). “Ushahidi wa Kikristo” ni maarufu kwa sababu ni wenye kusadikisha na ni wengi sana. Hoja za ushahidi zinaweza kutumika pamoja na hoja za kitheistic za apologetics za kawaida (zilizojadiliwa hapa chini).

Ili kuonyesha umuhimu wa ushahidi kwa Mkristo, fikiria mfano kutoka kwa pambano la uumbaji/mageuzi. Kazi kuu ya W.R. Bird, yenye juzuu mbili The Origin of Species Revisited (1989) inawasilisha ushahidi saba kuhusu rekodi ya visukuku, na hitimisho ni la kuamua, kama Ralph Gilmore alivyobainisha: “[L]aina za viumbe huonekana ghafula katika ushahidi wa visukuku. , na kuna mapungufu ya kimfumo kati ya kategoria za mimea na wanyama ambao hawawezi kuelezewa na ushahidi wa kisukuku au kwa genetics. Bila shaka, kusingekuwa na mapengo ya utaratibu kueleza kama kusingekuwa na mwonekano wa ghafla, kutokana na mtazamo wa asili isiyo ya kawaida ya ulimwengu” (2001,ukurasa 135). Bird alitokeza tafsiri ya utaratibu, ya kupinga Darwin ya rekodi ya visukuku ambayo ni ya kisayansi tu na inaonyesha—bila ushawishi wa kidini—kwamba paleontolojia inakanusha mageuzi. Wakristo wanaweza kutumia utafiti wa Bird kuonyesha kwamba tathmini ya uaminifu ya data ya paleontolojia imejaa matatizo yasiyo na matumaini na hitilafu zisizotarajiwa mbali na Muumba (ona Gilmore, 2001, ukurasa 132-150). Tunaweza kuonyesha tena na tena umaana wa kushughulikia uthibitisho katika kutayarisha jibu letu kwa wale wanaouliza juu ya tumaini letu. Kumbuka, hata hivyo, kwamba mwenye ushahidi mkali hafikirii kuwa ni muhimu kimantiki kwa wanaoomba msamaha kuanza na kuwepo kwa Mungu.

4. Apologetics ya Kihistoria. Mwokozi wa kihistoria anauliza “Je, historia inathibitisha Ukristo?” Yeye “anakazia uthibitisho wa kihistoria kuwa msingi wa kuonyesha ukweli wa Ukristo. Watetezi hawa wanaamini kwamba ukweli wa Ukristo, ikiwa ni pamoja na kuwepo kwa Mungu, unaweza kuthibitishwa kutokana na ushahidi wa kihistoria pekee” (Geisler, 1999, ukurasa 43). Anahusika na aina fulani ya ushahidi: data ya kihistoria. John Warwick Montgomery anachukuliwa kuwa mwombezi wa kihistoria, na wito wake wa wazi ni kwamba “imani ya Kikristo ina msingi wa ukweli” (2001, ukurasa xiv). Aliandika: “Maoni ya ulimwengu yanapogongana, kukata rufaa kwa mambo yanayofanana ndio kihifadhi pekee dhidi ya ubinafsi wa kifalsafa na machafuko ya kidini…. Misimamo isiyo ya Kikristo lazima iharibiwe kwa ukweli na dini ya Kikristo ianzishwe kwa ukweli” (2001, ukurasa 119). Pia, Montgomery’s The Quest for Noah’s Ark (1974), uchunguzi wa data ya kihistoria ya Biblia na ziada ya Biblia, ni mfano wa mradi wa kihistoria wa watetezi.

Inajenga imani kuona kwamba mwiko wa mwanaakiolojia huvumbua kila mara vizalia vinavyothibitisha Biblia, na kamwe si vizalia vyovyote vinavyopingana na wanahistoria wa Biblia (ona Butt, 2004a; Butt, 2004b). Hata hivyo, imani ya Kikristo haiwiani na idadi ya vitu vilivyobaki vinavyothibitisha Maandiko. Ingawa inavutia sana kwamba himaya ya Wahiti iligunduliwa, Wakristo walitetea imani kabla ya ugunduzi huo (Sayce, 1890; Winckler, 1908, ukurasa 677-696.). Hitimisho kamili la watetezi wa kihistoria ni kwamba lazima Biblia iwe imeongozwa na roho kwa sababu ni sahihi kihistoria, na kwamba Ukristo lazima uwe wa kweli kwa sababu unalingana na ukweli wa kihistoria. Hii ni tofauti na rufaa ya apologist classical.

5. Classical Apologetics. Mwombezi wa zamani anauliza, “Je, Mungu yuko? Ikiwa ndivyo, ni nini kinachofuata kutoka kwa ukweli huo?” Anapinga kila mfumo mwingine wa kuomba msamaha kwa msingi kwamba theism lazima ianzishwe kwanza. Mbinu hii “inasisitiza hoja za kuwepo kwa Mungu…pamoja na ushahidi wa kihistoria unaounga mkono ukweli wa Ukristo. Apologetics classical ina sifa ya hatua mbili za msingi: theistic na hoja za ushahidi” (Geisler, 1999, ukurasa 41). Ilikuwa katika roho hii kwamba nilianza kitabu juu ya uongozi wa Kikristo kwa vijana kwa kujadili kuwepo kwa Mungu, na kusema: “kitabu hiki kilichosalia hakitakuwa na maana kubwa kwako ikiwa humwamini Mungu” (2006, ukurasa 9). Ushahidi ni muhimu kwa mwombezi wa zamani, lakini anaamini kwamba uthibitisho wa kuwapo kwa Mungu unapaswa kuzingatiwa kwanza. Watetezi wa mold classical ni pamoja na Augustine (1991), Anselm (2001, pp. 7ff.), Thomas Aquinas (Kreeft, 1990,ukurasa 60-70), na hivi karibuni zaidi C.S. Lewis (1940; 1952), Henry M. Morris. (1989; 2000), William Lane Craig (1979), na Norman Geisler (Geisler na Bocchino, 2001).

Uombaji wetu wa kuomba msamaha haupaswi kuwa wa kipragmatiki (yaani, kile tunachofikiri “itafanya kazi”), lakini kibiblia (yaani, kila hoja lazima iidhinishwe na Kristo [Wakolosai 3:17; ukurasa Warren, 1989]). Tutatumia uthibitisho kwamba Biblia iliongozwa na roho ya Mungu na kwamba Yesu ni Mwana wa Mungu, lakini tutatoa uthibitisho huo kwa kuzingatia theism. Lewis, kwa mfano, alianza Ukristo Tu kwa kujadili hoja ya maadili ya kuwepo kwa Mungu (1952; ukurasa 3ff.). Vivyo hivyo, hotuba ya Paulo kwa wapagani kwenye Kilima cha Mars haikushughulika na ushahidi wa ufufuo, lakini badala ya hoja ya kuwepo kwa Mungu na kwa uumbaji (Matendo 17: 23-28). Kwa upande mwingine, mahubiri ya Petro juu ya Pentekoste yalihusu uungu wa Kristo, kwa sababu wale waliokuwepo tayari walikuwa waamini Mungu (Matendo 2:14-39). Kwa sababu wasikilizaji wa Petro walikuwa tayari wamesadikishwa kwamba Mungu yuko, Petro angeweza kuanza kuomba msamaha kwa kutoa uthibitisho kwamba Mungu alimfufua Yesu kutoka kwa wafu (rejea 4:10; 5:30); hakuhitaji kuthibitisha kuwepo kwa Mungu kwanza. Kwa kweli, jibu la washiriki wa baraza kwa hoja ya Gamalieli linaonyesha heshima yao kwa Mungu, ingawa walisitasita kukiri kwamba nguvu za Mungu zilikuwa pamoja na Petro (5:34-42).

Amri ya Petro katika 1 Petro 3:15 ni ya jumla. Yeyote anayeuliza kwa uaminifu kwa nini tuna matumaini katika Yesu anastahili jibu. Barnes aliandika kuhusu jambo hili: “Mtu yeyote ana haki ya kumuuliza mwingine kwa heshima ni kwa misingi gani anaiona dini yake kuwa ya kweli…. [W]e tuna wajibu wa kueleza misingi hiyo kwa njia bora zaidi tunayoweza” (1949b, ukurasa 172). Majibu yetu yatatofautiana kulingana na nani anayeuliza maswali, lakini tofauti hii hutokea ndani ya mfumo wa msamaha ambao tumeanzisha.

TUJIANDAEJE?

Mara tu tumeamua kutekeleza mtindo wa zamani wa apologetics, tunawezaje kutekeleza njia hiyo?

1. Jifunze Biblia. Tumaini letu la umilele limejikita katika kielelezo cha Neno lililofunuliwa (Waebrania 6:19; Warumi 6:17). Ni jambo lisilofaa kwa mtu kukiri hili, na kisha kutilia maanani maarifa ya Biblia kuwa si muhimu (Yakobo 1:21). Mpaka tuwe na ufahamu mzuri wa Maandiko, kutoelewana kwa utambuzi katika eneo la apologetics labda kutatuumiza hadi hatutakuwa tayari kutetea tumaini letu kati ya uchunguzi wa kina. Zaidi ya hayo, ujuzi wa Biblia unahitajika ili kujibu madai kwamba mafundisho ya Biblia hayapatani na yenyewe (Lyons, 2003, uk. 5-19), na kuashiria ushahidi huo wa ndani unaoonyesha upulizio wa Biblia (ona Butt, 2007).

2. Tumia Rasilimali. Tungekuwa na busara kuchukua faida ya utajiri wa nyenzo za apologetics. Kama watetezi wa zamani tunatumia nyenzo zinazotolewa na watetezi wa ushuhuda, lakini tuko makini kuagiza ushahidi ili kujenga msingi wa kidini. Hatua nzuri ya kuanzia kwa mtu binafsi au kikundi ni muhtasari wetu wa apologetics, Kuchunguza Ushahidi (Jackson, Lyons, and Butt, 2008). Pamoja na Tovuti ya Apologetics Press, mimi hupendekeza mara kwa mara maelezo ya kuomba msamaha kwenye www.ChristianCourier.com, yaliyohaririwa na Wayne Jackson, mwanzilishi mwenza wa Apologetics Press.

3. Shirikisha Wengine. Tukiwa tumejizatiti na kiasi cha habari kuhusu uombaji msamaha, ni lazima kwa ukarimu tuwashirikishe wasioamini na wasio Wakristo katika majadiliano kuhusu Ukristo, tukiwa na lengo kuu la kuwaleta kwa Bwana (Mathayo 16:26; 28:19-20). Kusoma katika apologetics si kwa madhumuni ya kushinda mabishano au kuonyesha ukuu wa kiakili (Petro anaagiza upole), bali ni kutimiza amri ya kimungu na kuondoa “vizuizi” kati ya wasioamini na imani inayookoa (Waefeso 2:8-9). Utaalam wote duniani hautakuwa na maana isipokuwa tuutumie kwa makusudi ya kimungu.

HITIMISHO

Hivi majuzi, nilifanya mazungumzo na matineja kadhaa Wakristo kwenye kambi ya kiangazi. Kama zoezi la kuomba msamaha, niliwauliza kwa nini waliamini kwamba Yesu alikuwa Mwana wa Mungu. Vijana walisema kwamba walikuwa na imani. Niliuliza kwa nini walikuwa na imani. Vijana hao wenye kufikiri walijibu kwamba wanaamini kwa sababu Biblia inasema kwamba Yesu ni Mwana wa Mungu. Nilikubali, lakini nikawauliza kwa nini waliamini kwamba Biblia ilikuwa sahihi katika tathmini yao kumhusu Yesu. Kijana mmoja mwenye akili timamu alinukuu 2 Timotheo 3:16 , akivutia pumzi ya maneno ya Biblia. Nikiendelea na zoezi hilo, nilijibu kwa kubainisha kwamba Biblia si kitabu pekee kinachodai kuongozwa na roho, na nikauliza kwa nini tufikiri kwamba Biblia iliongozwa na roho, na kazi kama vile Quran na  Kitabu cha Mormon hazikuwa. Hakukuwa na jibu.

Nilifurahi kwamba Mkristo alikuwa akiuliza maswali kwa jitihada za kuimarisha imani, lakini nilihuzunishwa na kutambua kwamba mtu mwenye shaka au asiyeamini kuwa kuna Mungu anaweza kuwa alikuwa akiuliza maswali hayo kwa jitihada za kuvunja imani. Mara moja tulikuwa na “kozi ya ajali” katika apologetics ya classical. Uzoefu wangu mdogo unaonyesha kwamba ujinga wa kweli wa wale vijana ambao nilizungumza nao ni mfano wa wengi wetu. Ulimwengu una maswali mazuri kuhusu tumaini letu. Mungu ametoa majibu kwa vijana na wazee. Na abariki juhudi zetu za kujifunza na kueleza majibu Yake.

MAREJEO

Anselm (2001), Proslogion: pamoja na Majibu ya Gaunilo na Anselm (Indianapolis: Hackett).

Augustine (1991), Wa Dini ya Kweli (Washington, D.C.: Regnery).

Bahnsen, Greg (2009), “Kutoa Sababu kwa Kimbelembele kwa Imani za Uongo,” [On-line], URL: http://www.answersingenesis.org/articles/2009/04/08/presuppositional-reasoning-false-faiths.

Barnes, Albert (1949a), Maelezo kuhusu Agano Jipya: Wathesalonike, Timothy, Titus, na Philemon (Grand Rapids, MI: Baker).

Barnes, Albert (1949b), Maelezo kuhusu Agano Jipya: James, Peter, John, na Jude (Grand Rapids, MI: Baker).

Bird, W.R. (1989), Origin of Species Revisited (New York: Maktaba ya Falsafa).

Butt, Kyle (2004a), “Akiolojia na Agano la Kale,” [On-line], URL: https://apologeticspress.org/articles/2502.

Butt, Kyle (2004b), “Arkiolojia na Agano Jipya,” [On-line], URL: https://apologeticspress.org/articles/2502.

Butt, Kyle (2007), Tazama! Neno la Mungu (Montgomery, AL: Apologetics Press).

Colley, Caleb (2006), G.U.A.R.D.: Guys Understanding Authority and Real Discipleship, (Montgomery, AL: Colley).

Colley, Caleb (2007a), “Kutoa Sababu Kuhusu Imani,” [On-line], URL: https://apologeticspress.org/articles/3442.

Colley, Kalebu (2 007b), “Ubinadamu wa Kidunia na Upangaji Upya wa Dini,” [On-line], URL: https://apologeticspress.org/articles/3405.

Craig, William Lane (1979), Kuwepo kwa Mungu na Mwanzo wa Ulimwengu (San Bernadino, CA: Here’s Life).

Davenport, John J., na al. (2001), Kierkegaard baada ya MacIntyre (Chicago, IL: Open Court).

Fernandes, Phil (1997), “Gordon Clark,” [On-line], URL: http://www.biblicaldefense.org/Writings/gordon_clark.htm#1.

Geisler, Norman (1999), Baker Encyclopedia of Christian Apologetics (Grand Rapids, MI: Baker).

Geisler, Norman na Peter Bocchino (2001), Misingi Isiyotikisika (Minneapolis, MN: Bethany House).

Gilmore, Ralph (2001), “Creationism: God’s Revelation in Nature,” New Beginnings: God, Man and Redemption in Genesis, ed. David L. Lipe (Henderson, TN: Chuo Kikuu cha Freed-Hardeman).

Jackson, Wayne, Eric Lyons, na Kyle Butt (2008), Kuchunguza Ushahidi (Montgomery, AL: Apologetics Press).

Kerr, Hugh Thomson, na John M. Mulder (1994), Waongofu Maarufu (Grand Rapids, MI: Eerdmans), chapisha upya

Kreeft, Peter (1990), Muhtasari wa Muhtasari: Mafungu Muhimu ya Falsafa ya St. Thomas Aquinas’ Summa Theologica Yaliyohaririwa na Kufafanuliwa kwa Wanaoanza (San Francisco, CA: Ignatius).

Lewis, C. S. (1940), Tatizo la Maumivu (New York: HarperCollins).

Lewis, C. S. (1952), Mere Christianity (New York: HarperCollins).

Lipe, David L. (n.d.), “Imani na Maarifa,” [On-line], URL: https://apologeticspress.org/rr/reprints/Faith-and-Knowledge.pdf.

Lyons, Eric (2003), The Anvil Rings: Majibu kwa Inadaiwa Tofauti za Biblia (Montgomery, AL: Apologetics Press).

Lyons, Eric na Kyle Butt (2007), “Militant Atheism,” [On-line], URL: https://apologeticspress.org/articles/3195.

McDowell, Josh (1972), Ushahidi Unaodai Uamuzi (San Bernadino, CA: Campus Crusade for Christ).

Meacham, Jon (2009), “Mwisho wa Amerika ya Kikristo,” Newsweek, 153[15]:34-38.

“Meister Eckhart” (2006), Chuo Kikuu cha Tennessee huko Martin, [On-line], URL: http://www.iep.utm.edu/e/eckhart.htm.

Miller, Dave (2003), “Je, Kitabu cha Mormon kinatoka kwa Mungu?,” [On-line], URL: https://apologeticspress.org/articles/2243.

Montgomery, John Warwick (1974), The Quest for Noah’s Ark (Minneapolis, MN: Dimension), toleo lililorekebishwa.

Montgomery, John Warwick (2001), Imani Inayotokana na Ukweli (Edmonton, AB, Kanada: Taasisi ya Kanada ya Sheria, Theolojia na Sera ya Umma), toleo la kwanza la Kanada.

Morris, Henry (1989), The Long War Against God (Grand Rapids, MI: Baker).

Morris, Henry (2000), Mungu Aliye Halisi (Green Forest, AR: Master Books).

Plato (1997), Complete Works, ed. John M. Cooper (Indianapolis, IN: Hackett)

Ramm, Bernard (1962), Aina za Christian Apologetics (Grand Rapids, MI: Baker).

Ramm, Bernard (1963), Ushahidi wa Kikristo wa Kiprotestanti (Chicago: Moody).

Sayce A.H. (1890), Wa Wahiti: Hadithi ya Ufalme Uliosahaulika (London: Religious Tract Society).

Stone, I.F. (1989), Jaribio la Socrates (New York: Random House).

Sztanyo, Dick (1995), Imani na Sababu (Montgomery, AL: Apologetics Press).

Thayer, Joseph Henry (1962), Lexicon ya Kigiriki-Kiingereza ya Agano Jipya (Grand Rapids, MI: Zondervan).

Van Til, Cornelius (1976), Utetezi wa Imani (Philadelphia: Presbyterian and Reformed).

Warren, Thomas B. (1982), Mantiki na Biblia (Ramer, TN: National Christian Press).

Warren, Thomas B. (1989), “Mfano” Unafungamana Lini?(Moore, OK: National Christian Press).

Westphal, Merold (2002), “Suala Madhubuti—Ukweli ni Utii,” Søren Kierkegaard: Epistemology and Psychology, ed. Daniel W. Conway na K.E. Gavana (London: Taylor & Francis).

Winckler, Hugo (1908), “Uchimbaji huko Boghaz-Keui Katika Majira ya joto ya 1907,” Ripoti ya Mwaka ya Bodi ya Wawakilishi wa Taasisi ya Smithsonian (Washington, D.C.: Ofisi ya Kiserikali ya Uchapishaji).

Ilichapishwa Juni 21, 2009

UZALISHAJI NA KANUSHO: Tuna furaha kutoa ruhusa ili makala haya yanakilishwe kwa sehemu au kwa ukamilifu, mradi tu masharti yetu yatazingatiwa.

Masharti ya Uzazi→

---

Published October 31, 2024