Kutetea Msimamo wa Biblia Kuhusu Sala

Katika jitihada zao za kudharau Biblia, watu wenye kutilia shaka mara nyingi hushambulia mafundisho yake kuhusu sala. Wanadai kwamba maneno fulani ambayo Yesu alisema kuhusu sala yanaweza kuthibitishwa kuwa si sahihi, na hivyo watu wote wenye akili timamu wanapaswa kukataa Yesu na Biblia pia. Wakosoaji mara kwa mara hunukuu maneno ya Yesu, “Mkiomba neno lolote kwa jina langu, nitalifanya” (Yohana 14:14). Baada ya kunukuu mstari huu, mwenye shaka huwataja wazazi wanaosali ambao walimwomba Mungu, katika jina la Yesu, awaokoe watoto wao waliokuwa wagonjwa; lakini watoto walikufa licha ya maombi. Kisha mwenye shaka anabisha kwamba kifo cha watoto hao ni uthibitisho chanya kwamba Yesu alikuwa mwongo na kauli Zake kuhusu maombi haziwezi kuwa kweli. Mbali na Yohana 14:14 , watu wenye kutilia shaka mara nyingi hutumia Mathayo 21:22 kwa njia inayofanana sana. Kwa hakika, Dan Barker, wakati wa kipindi cha maswali na majibu ya hadhira katika mjadala wetu, alinukuu mstari huu: “Na yote mtakayoyaomba katika sala, mkiamini, mtapokea” (Butt na Barker, 2009). Kulingana na mwenye shaka, ikiwa mtu anaomba dola milioni kila siku, anaamini kweli moyoni mwake kwamba atapata, na kulipiga jina la Yesu mwishoni mwa maombi, basi ikiwa Mungu hatajibu maombi hayo, Yesu ni mwongo na Biblia ni uongo.

Je, ni kweli kwamba fundisho la Biblia kuhusu sala haliwezi kupatanishwa na mambo tunayoona yakitukia katika maisha ya kila siku? Je, Yesu alisema maneno ya uwongo kwa wanafunzi wake kuhusu ufanisi wa maombi? Je, tafsiri ya mwenye shaka ya kauli za Yesu ni sahihi na ina haki? Jibu la maswali haya ni “Hapana.” Kuchunguza kwa unyoofu na kwa makini mafundisho ya Biblia kuhusu maombi hufunua kwamba mafundisho yake yanapatana ndani na yanalingana kikamilifu na uhalisi.

KUTHIBITISHA TAMKO

Wengi wetu tunaelewa dhana ya kuambatanisha matamshi yanayofaa kwa taarifa. Kwa mfano, sillogisms dhahania zilizoundwa na vifungu vya “ikiwa-basi” ni mifano mizuri ya sifa. Tuseme mtu anayeitwa Bill asema hivi: “Ikiwa John atafanya kazi kwa saa nane, basi nitampa John dola 50.” John akidai malipo kutoka kwa Bill bila kufanya kazi hiyo, amemwelewa vibaya mhitimu. Angeweza kudai kwamba Bill alisema: “Nitampa John dola 50.” Ingawa, kwa kusema kitaalamu, nukuu ya Yohana ni sahihi, hoja yake ingeshindwa kwa sababu alipuuza usemi huu wa kustahili: “Ikiwa Yohana atafanya kazi kwa saa nane.” Bila sharti la kwanza kufikiwa, mtu anayetoa kauli hatawajibika kutimiza sharti la pili.

Mwenye shaka anaelewa kwa urahisi dhana hii, kwa kuwa ni lazima ijumuishwe ili kuelewa maandishi ya mwenye shaka mwenyewe. Kwa mfano, Dan Barker, katika kutomcha Mungu, alijumuisha sura inayoitwa “Mwanatheolojia Mpendwa.” Sura hiyo ni barua ya kejeli inayodaiwa kutoka kwa Mungu kwenda kwa wanatheolojia. Katika sura hiyo, Dan ana Mungu akisema: “Niliumba ulimwengu na kila aina ya sheria za asili zinazoongoza kila kitu kutoka kwa quarks hadi makundi ya galactic” (2008, ukurasa 149). Je, tunapaswa kuhitimisha kwamba Dani anaamini kweli kwamba Mungu aliumba ulimwengu na sheria zake za asili? Bila shaka sivyo. Ni lazima tuidhinishe kauli ya Dani kwa kusema kwamba haamini kabisa katika Mungu, na kwamba “barua” yake ni kejeli. Tena, kwa kutomcha Mungu, Dan alisema: “Teolojia imewahi kutoa nini? Theolojia imetupa jehanamu” (ukurasa 220). Kutokana na maelezo ya Dani, je, tunapaswa kukata kauli kwamba Dan kweli anaamini kuzimu na kwamba anaamini kwamba teolojia ndiyo chanzo chake? Hakika sivyo. Dani haamini mbinguni, kuzimu, Mungu, au Shetani. Maneno yoyote ambayo mtu anachagua kuchagua kutoka katika kitabu cha Dani ili “kuthibitisha” kwamba anaamini katika Mungu au kuzimu lazima yatimizwe na kauli nyinginezo mahali pengine katika vitabu vyake, maandishi mengine, au mijadala inayoonyesha hakika haamini kuwepo kwa Mungu au kuzimu. kuzimu. Vivyo hivyo, hata usomaji wa juu juu wa Agano Jipya unaonyesha kwamba maneno mengi ya Yesu kuhusu maombi yanastahiliwa na vigezo fulani ambavyo lazima vitimizwe ili maombi hayo yawe na matokeo.

KWA JINA LA YESU

Kujifunza kwa utaratibu kila kitu ambacho Biblia inasema juu ya sala ni zaidi ya upeo wa makala hii. Kuchunguza mistari michache ya Biblia juu ya mada hiyo, hata hivyo, kutaonyesha kwamba mashambulizi ya wenye kushuku juu ya maombi hayana msingi wowote na ni wazi. Kwa kweli, Yohana 14:14, mojawapo ya mistari inayopendwa na wenye shaka kunukuu pamoja na mistari hii, inaweza kutumika kuonyesha mojawapo ya dhana za msingi za “kustahiki” kuhusu maombi. Katika mstari huo, Yesu aliwaambia wanafunzi Wake: “mkiomba neno lolote kwa jina Langu, nitalifanya”. Ni muhimu sana kuelewa jinsi Biblia inavyotumia maneno “katika jina la Yesu.” Jinsi mwenye kushuku anavyoelewa mstari huu, kifungu hicho kinamaanisha kwamba mradi tu mtu anaweka maneno “katika jina la Yesu” mwishoni mwa sala, basi Mungu anawajibika kujibu sala hiyo kwa njia chanya. Hata hivyo, kuambatanisha jina la Yesu mwishoni mwa sala, si maana ya Biblia inaposema kwamba sala inapaswa kutolewa “katika jina la Yesu.” Maneno “katika jina la Yesu” yanamaanisha chochote kilicho semwa au kufanywa lazima kufanyike kwa mamlaka ya Yesu. Wanafunzi wa Biblia wenye bidii wameelewa kwa muda mrefu hilo kuwa matumizi ifaayo ya maneno hayo. Kwa kweli, andiko la Wakolosai 3:17 linasema hivi: “Na kila mfanyalo, kwa neno au kwa tendo, fanyeni yote katika jina la Bwana Yesu, mkimshukuru Mungu Baba kwa yeye.” Mstari huu haumaanishi kwamba unapaswa kutangaza kabla ya kila tendo au sentensi kwamba kinachofuata kinafanywa “katika jina la Yesu.” Inamaanisha kwamba hatua zozote zinazochukuliwa au maneno yanayosemwa yanapaswa kuwa  kulingana na mafundisho ya Yesu na kwa mamlaka Yake.

Kwa kielelezo, tuseme mwanamume anagonga mlango wako na kupiga kelele: “Fungua mlango huu katika jina la Sheria.” Je, unapaswa kumfungulia mlango mtu huyu? Hiyo inategemea. Ikiwa kweli ni polisi ambaye ana kibali na ameidhinishwa na serikali kuingia nyumbani kwako, basi unapaswa. Walakini, ikiwa yeye ni raia nje ya barabara ambaye aliongeza tu kifungu cha maneno “katika jina la Sheria” kwenye sentensi yake ili kuifanya isikike kwa nguvu zaidi, basi haupaswi kufungua mlango. Maneno “katika jina la Sheria” yana nguvu tu ikiwa mtu anayeitumia ameidhinishwa na serikali kutekeleza kitendo hicho. Vivyo hivyo, maneno “katika jina la Yesu” (au “katika jina la Yesu”) yana nguvu tu ikiwa kile kinachoombewa kimeidhinishwa na Yesu. Kwa mfano, ikiwa mtu alisali, “Bwana, tafadhali nisamehe dhambi zangu ingawa sitawasamehe wengine dhambi zao, katika jina la Yesu, Amina,” je, Yesu angetii ombi hilo? Hapana, kwa sababu alieleza kwamba Mungu atasamehe wale tu watu ambao wako tayari kusamehe wengine (Mathayo 6:14-15). Kujumuisha kishazi “katika jina la Yesu” haitoi sala uwezo fulani wa kichawi unaoruhusu ombi kukwepa mamlaka na mafundisho ya Kristo.

Katika kitabu cha Matendo, tunaona kielezi chenye matokeo sana cha ukweli huu. Paulo, Petro, na mitume wengine walikuwa wakihubiri na kufanya miujiza “katika jina la Yesu.” Shughuli zao za uponyaji ziliidhinishwa na Kristo, na ujumbe wao uliongozwa na Roho Mtakatifu. Kuona jinsi Paulo alivyotimiza miujiza kama hiyo kwa matokeo, “baadhi ya Wayahudi wenye kutoa pepo wachafu walichukua jukumu la kulitaja jina la Bwana Yesu juu ya wale waliokuwa na pepo wachafu, wakisema, ‘Tunawaapisha kwa Yesu ambaye Paulo anamhubiri’ (Matendo 13). Wapunga pepo wa Kiyahudi waliokuwa wakisafiri walikuwa wameanguka katika kutokuelewana sawa na yule mwenye shaka wa kisasa. Walifikiri kwamba kwa kuingiza tu jina la Yesu kwenye utendaji wao, hilo lingestahili kufanya mambo “katika jina la Yesu.” Matokeo ya matumizi yao mabaya ya jina la Yesu yalionekana upesi. Wana saba wa Skewa walipojaribu kutaja jina la Yesu, roho mwovu alijibu hivi: “‘Yesu namjua, na Paulo namjua; lakini ninyi ni nani?’ Ndipo yule mtu aliyekuwa na pepo mchafu akawarukia, akawazidi nguvu, akawashinda, hata wakakimbia kutoka katika nyumba ile uchi na kujeruhiwa” (Matendo 19:14-16 ) . Kuongeza tu jina la Yesu kwenye matendo au maombi ambayo Yesu hajaidhinisha hakustahili kufanya jambo fulani “katika jina la Yesu” kama Biblia inavyoagiza. [KUMBUKA: Ingawa mwenye shaka haamini kwamba hadithi katika Matendo ya Mitume kuwa ya kweli, hawezi kukataa kwamba hadithi hiyo inatoa kielelezo sahihi na maelezo ya ufafanuzi kuhusu kile ambacho Biblia inamaanisha kwa kusema au kufanya jambo fulani “katika jina la Yesu.” Ikiwa mtu mwenye shaka atapinga msimamo wa Biblia kuhusu sala, ni lazima aruhusu Biblia ijieleze yenyewe.]

KULINGANA NA MAPENZI YA MUNGU

Hakuna udhuru kwa mtu kushambulia msimamo wa Biblia kuhusu sala, lakini aepuke mambo mengi makuu yanayohusiana na fundisho la Biblia kuhusu jambo hilo. Unaweza kujua kwamba mtu yeyote ambaye anaondoa mistari nje ya muktadha kuhusu maombi, na asigeukie vifungu vya msingi, kama vile Mathayo 6:9-15, labda hajui kwamba vifungu kama hivyo viko katika Biblia, au kwa makusudi anakosa uaminifu. Ikiwa ungependa kujua kile Yesu alifundisha kuhusu maombi, ni lazima uzingatie yote Aliyofundisha kuhusu maombi, si tu mistari michache iliyotawanyika ambayo wakosoaji wanataka kuondoa kutoka kwa muktadha wao.

Katika maagizo ya Yesu kwa wanafunzi Wake kuhusu maombi, alieleza kwamba walipaswa kujumuisha katika sala zao wazo kwamba mapenzi ya Mungu yanapaswa kufanywa (Mathayo 6:10). Mtume Yohana, ambaye angefahamu vizuri fundisho la Yesu kuhusu sala, alisema hivi: “Sasa huu ndio uhakika tulio nao katika Yeye, kwamba tukiomba kitu chochote kulingana na mapenzi Yake, Yeye hutusikia. Na kama tukijua ya kuwa atusikia, tumwombalo lo lote, twajua ya kuwa tunazo haja tulizomwomba” (1 Yohana 5:14-15). Ona kwamba ikiwa hatujumuishi mstari wa 14 wa 1 Yohana 5, tunaweza kufanya kifungu hicho kusema, “lolote tuombalo, twajua ya kuwa tunazo maombi tuliyomwomba.” Hata hivyo kufanya hivyo kungekuwa kuacha kauli muhimu ya kustahiki kwamba ombi hilo linapaswa kuwa kulingana na mapenzi ya Mungu, na linapaswa kutolewa kutoka kwa moyo ambao ni mnyenyekevu wa kutosha kukubali mapenzi ya Mungu—hata kama hiyo ina maana kwamba ombi hilo limekataliwa. Wakati mwenye shaka anavuta vijisehemu ya mistari kutoka kwa akaunti za injili kuhusu maombi, ana hatia ya kuacha habari muhimu kama hiyo ya kustahiki.

Tunapofikiria wazo la kusali “kulingana na mapenzi ya Mungu,” tunaweza kuona jinsi sifa hiyo ya kustahili ilivyo muhimu. Hakuna maombi yatakayokubaliwa jaribio hilo la kukiuka au kukwepa mapenzi ya mwisho ya Mungu. Kwa mfano, tuseme mtu angesali hivi: “Mungu, tafadhali mwokoe mama yangu hata ingawa hamwamini Yesu Kristo na anakataa kutubu dhambi zake, tafadhali mwache aende mbinguni hata hivyo, katika jina la Yesu, Amina.” Je, Mungu angekubali ombi hilo? Biblia iko wazi kwamba kwa hakika hangeweza, kwa sababu kufanya hivyo kungekuwa ni kukiuka mapenzi yake ya mwisho kwamba wokovu ni kupitia jina la Yesu (Matendo 4:12).

Zaidi ya hayo, matukio na matendo fulani katika ulimwengu huu wa kimwili yanahitajika ili Mungu atimize mapenzi yake katika Dunia hii. Kwa mfano, ikiwa mmoja wa mitume wa Yesu angemwomba Mungu ahifadhi uhai wa Yesu na asimwache afe msalabani, ombi hilo lisingalipatana na mapenzi kuu ya Mungu na hangalijibiwa kwa uthibitisho. Marko 8:33 inatoa mfano bora wa hili wakati Petro alipomkemea Yesu kwa kutabiri kifo chake mwenyewe. Yesu akamjibu Petro, akisema: “Nenda nyuma yangu, Shetani! Maana huyawazi yaliyo ya Mungu, bali ya wanadamu.” Ingawa Petro alifikiri kwamba matendo yake yalipatana na mapenzi ya Mungu, sivyo. Ili kufafanua zaidi, matukio mengi katika maisha ya mhusika wa Agano la Kale Yusufu yanaweza kuonekana kuwa si ya haki wakati huo. Bila shaka Yosefu alisali ili afunguliwe kutoka utumwani au aachiliwe kutoka gerezani. Lakini mwishoni mwa maisha ya Yosefu, tunaona kwamba mapenzi ya Mungu yalikuwa kumfanya awe kiongozi mkuu katika Misri na kuokoa taifa la Kiyahudi kupitia yeye. Yusufu akatambua hayo, akawaambia ndugu zake waliomuuza Misri, Msiogope, je, mimi ni badala ya Mungu? Lakini ninyi mlikusudia mabaya juu yangu; lakini Mungu alikusudia kuwa jema, ili yatendeke kama hivi leo, awaokoe watu wengi” (Mwanzo 50:20). Utumwa na kufungwa kwa Yusufu vilikuwa vyombo ambavyo Mungu alimleta Yusufu madarakani, akitimiza mapenzi yake.

Jibu la Mwenye Mashaka

Akijua kwamba Biblia inafundisha waziwazi kwamba sala lazima ipatane na mapenzi ya Mungu, Dan Barker amejaribu kujibu. Alisema hivi: “Haifai kudai kwamba sala nyingi hazijibiwi kwa sababu ‘hazipatani na mapenzi yake.’ Hata sala ambazo zinapatana waziwazi na ‘mapenzi ya Mungu’ yaliyotajwa mara chache hufanikiwa. Hata kama hoja hii ingekuwa sahihi, inafanya maombi kutokuwa na maana kama njia ya kubadilisha maumbile” (1992, ukurasa 108). Kwanza, ikumbukwe kwamba mara nyingi Dan hupuuza kwa urahisi kuwafahamisha hadhira yake kwamba anajua Biblia inajumuisha taarifa zinazothibitisha usemi wa Yesu ambao Dan na wakosoaji wenzake hawazingatii muktadha. Pili, ona kwamba Dani alihakikisha kwamba alitia ndani maneno “yale ‘mapenzi ya Mungu yaliyosemwa.’” Kisha swali linazuka, je, Mungu ana mipango fulani ambayo Hajawaambia wanadamu, lakini ambayo ni sehemu ya mapenzi Yake duniani? Kabisa. Musa aliandika hivi: “Mambo ya siri ni ya Bwana, Mungu wetu, lakini mambo yaliyofunuliwa ni yetu sisi na watoto wetu milele, ili tufanye maneno yote ya sheria hii” (Kumbukumbu la Torati 29:29). Je, kuna dalili kwamba Mungu alimfunulia mwanadamu yeyote mipango yake kwa ajili ya Yusufu kabla haijatimizwa? Hapana. Je, kuna dalili yoyote kwamba Mungu aliwaambia wanadamu wowote kuhusu mkutano Wake na Shetani na mpango Wake kwa Ayubu kabla ya matukio? Hakuna. Je, Mungu ana wajibu wa kuwaeleza wanadamu sehemu zote mbalimbali za mapenzi Yake? Hakika sivyo. Hilo ni mojawapo ya mambo ambayo Yesu alikuwa akijaribu kueleza katika mafundisho yake kuhusu maombi. Ingawa hatujui mapenzi mahususi ya Mungu kwa maisha yetu, ni lazima tuombe kwa moyo ambao uko tayari kukubali matukio ambayo Mungu anaruhusu, tukielewa kwamba Mungu ana mapenzi ambayo sisi huwa hatujui kila wakati.

Ona kwamba Dani analazimishwa kukubaliana na jambo hilo, lakini kisha akajaribu kushambulia sala kutoka kwa mtazamo tofauti aliposema: “Hata kama hoja hii ingekuwa sahihi, inafanya maombi kuwa yasiyofaa kama njia ya kubadilisha asili” (1992, ukurasa 108; ona pia Templeton, 1996. Ni muhimu kuwa wazi kwamba mara tu mwenye shaka anapokuwa mwaminifu vya kutosha kukubali kwamba sifa fulani zinatumika kwa maombi, lazima abadilishe hoja nzima dhidi yake. Badala ya msimamo wa Biblia kutopatana ndani au kupingana na hali halisi, ni lazima mtu mwenye kutilia shaka arudi nyuma na kudai kwamba, ingawa haiwezi kuthibitishwa kuwa hivyo, ni “bila maana.”

Tena, hata hivyo, madai ya wenye mashaka kwamba kuomba kulingana na mapenzi ya Mungu huifanya sala kuwa haina maana ya kubadili asili haina msingi. Je, inawezekana kwamba matokeo mengi ya matukio au hali fulani yanapatana na mapenzi ya Mungu? Hakika. Kwa kielelezo, tuseme kwamba baba alikuwa akimnywesha mtoto kutoka kwenye jokofu. Baba alikuwa na vyakula mbalimbali vya lishe ambavyo angeweza kuchagua kutia ndani juisi, maziwa, au maji. Mtoto anaweza kuomba maji na chaguo hilo liwe kutegemea mapenzi ya baba? Hakika. Ikiwa mtoto aliomba juisi, je, chaguo hilo linaweza kukubalika sawa na maji? Ndiyo. Lakini tuseme mtoto ameomba kitu ambacho hakiko kwenye jokofu, au kitu kinachodhuru kunywa. Ingawa chaguzi hizo zitakuwa nje ya mapenzi ya baba, chaguo zingine tatu za maziwa, maji, au juisi zote zingekuwa uwezekano. Kwa hivyo, ikiwa mtoto alitaka juisi, na akaomba, basi ombi la mtoto (sala) litakuwa na ufanisi. [KUMBUKA: Mwenye shaka anaweza kujaribu kusema kwamba kwa kuwa Mungu anajua kila kitu, anapaswa kujua watoto Wake wanataka nini kabla ya kuuliza. Lakini Biblia inaeleza wazi jambo hili katika Mathayo 6:8. Ingawa ni kweli kwamba Mungu anajua kila kitu (Zaburi 139:1-6), ni kweli pia kwamba Mungu amewaagiza watoto wake kuomba kile wanachotamani (Mathayo 7:7). Sababu nyingi zinaweza kutolewa kwa nini Mungu anataka watoto Wake watoe maombi yao Kwake. Moja ni kwamba Mungu anataka wanadamu waelewe utegemezi wao Kwake (Matendo 17:28).]

Kwa kielelezo, kuna mifano kadhaa ya kibiblia ambayo mapenzi ya Mungu kwa watu yalihusisha uhuru mkubwa katika kile ambacho angeweza kuruhusu kitendeke. Kwa mfano, 2 Wafalme 20:1-11 inatupa hadithi ya ugonjwa mbaya wa Hezekia. Nabii Isaya alimjulisha Hezekia kwamba angekufa. Kisha Hezekia akageuza uso wake ukutani na kuomba kwamba Bwana aongeze maisha yake. Bwana alisikiliza maombi yake na kurefusha maisha ya Hezekia kwa miaka kumi na tano. Hapa tuna mfano wa matokeo mawili ambayo yote yalilingana na mapenzi ya Mungu Duniani: Hezekia akiishi na Hezekia akifa. Bila sala ya Hezekia, angekufa kwa ugonjwa wake. Hata hivyo, kwa sababu ya sala yake, Mungu aliingilia kati na kumruhusu Hezekia aishi. Kinyume na dai la uwongo la wenye kutilia shaka, sala ya Hezekia bila shaka ilikuwa na uwezo wa “kubadili asili.” Inafurahisha pia kutambua kwamba ugonjwa wa Hezekia uliponywa kupitia njia za asili. Isaya aliwaagiza watumishi wa mfalme waweke kisusu cha tini kwenye jipu la Hezekia. Walipofanya hivyo, Hezekia akapata nafuu. Hadithi hii inatoa mfano bora wa mtu ambaye aliomba kulingana na mapenzi ya Mungu. Sala hiyo ilibadilisha sana asili, na Mungu alifanya kazi kwa njia za asili ili kutimiza kusudi Lake. [KUMBUKA: Ingawa mwenye shaka anaweza kukataa kukubali ukweli wa hadithi hii ya Biblia, hawezi kukanusha ukweli kwamba hadithi hiyo hutoa angalau maelezo ya kinadharia kuhusu jinsi mtu angeweza kuomba kupatana na mapenzi ya Mungu na kubadilisha mwendo wa asili. ]

KWA KUAMINI UTAPATA

Sifa nyingine inayojulikana sana ya sala yenye matokeo ni kwamba yule anayesali lazima aamini kwa unyoofu kwamba Mungu anaweza na atatoa sala hiyo, ikiwa ni kulingana na mapenzi Yake. Kama Yesu alivyosema katika Mathayo 21:22: “Na yo yote mtakayoyaomba katika sala, mkiamini, mtapokea”. Bila shaka, aya hii haimaanishi kwamba kuamini ndiyo sharti pekee la kujibiwa maombi. Mambo ambayo tumetaja kama vile kuuliza kwa mamlaka ya Yesu na kulingana na mapenzi ya Mungu (pamoja na mengine ambayo tutataja baadaye katika kifungu) ni muhimu pia. Lakini aya hii na nyinginezo zinatufundisha kwamba imani ni sehemu ya lazima ya maombi yenye ufanisi. Kulingana na Yakobo 1:5-8:

Mtu wa kwenu akipungukiwa na hekima, na aombe dua kwa Mungu, awapaye wote, kwa ukarimu, wala hakemei, naye atapewa.Lakini na aombe kwa imani, pasipo shaka yo yote; maana mwenye shaka ni kama wimbi la bahari lililochukuliwa na upepo, na kupeperushwa huku na huku. Mtu kama huyo asidhani ya kuwa atapokea kitu kwa Bwana; yeye ni mtu wa nia mbili, asiye na msimamo katika njia zake zote.

Mara nyingi mtu mwenye shaka atabisha kwamba mamilioni ya Wakristo wazuri husali kwa ukawaida kwa ajili ya mambo ambayo hawapati. Mwenye kushuku kwa kawaida anasisitiza kwamba watu waliamini kweli kwamba wangewapokea, na bado maombi yao hayakuwa na matokeo. Mkosoaji anadai kujua kwa hakika kwamba waombaji katika swali waliamini kwa uaminifu maombi yao yangejibiwa vyema. Hata hivyo ni lazima kusisitizwa kwamba mwenye shaka hana njia iwezekanayo ya kujua ni nani, mioyoni mwao, anaamini kweli kwamba Mungu atajibu maombi yao. Hata watu fulani wanaodai kuamini matokeo hayo wanaweza kuwa na shaka juu ya nguvu na ahadi za Mungu kuhusu sala. Kwa kweli, mtu angehitaji kuwa na uwezo wa kuchunguza mioyo na akili za watu ili kuwa mwamuzi sahihi wa imani. Na kwa kuwa Biblia inaeleza kwamba ni Mungu pekee awezaye kujua siri za moyo (Zaburi 44:21), basi ni Yeye tu angeweza kudhibiti imani ya kweli ya mtu. Ingawa ni kweli kwamba mambo mengine kama vile kuomba kulingana na mapenzi ya Mungu na kwa mamlaka ya Kristo huathiri ufanisi wa maombi, ni kweli pia kwamba imani yenye bidii katika utayari wa Mungu na uwezo wa kujibu sala pia ni muhimu ili sala ifanyike. mafanikio.

DUA YA MWENYE HAKI

Waandishi wa Biblia wanasisitiza katika kifungu chote, kutoka Agano la Kale hadi Jipya, kwamba wenye dhambi, waasi uk watu hawapaswi kutarajia Mungu ajibu maombi yao kwa njia chanya. Wafuasi waliotubu tu, watiifu wa Kristo ndio wanaoahidiwa kuwa sikio la kusikiliza la Mungu na mkono Wake wa kutenda maishani mwao. Kama vile Yakobo 5:16 inavyosema: “Sala yenye matokeo na yenye bidii ya mtu mwenye haki yafaa sana” (imeongezwa). Petro alisema:

Atakaye kupenda maisha na kuona siku njema, auzuie ulimi wake usinene mabaya, na midomo yake isiseme hila; na aache maovu na atende mema; atafute amani na kuifuata. Kwa maana macho ya Bwana huwaelekea wenye haki, na masikio yake husikiliza maombi yao; bali uso wa Bwana ni juu ya watenda mabaya (1 Petro 3:10-12).

Kipofu ambaye hakutajwa jina Yesu alimponya alifupisha msimamo huu vizuri aliposema: “Sasa twajua ya kuwa Mungu hawasikii wenye dhambi; Mwandikaji wa Mithali alisema: “Bwana yu mbali na waovu, bali huisikia maombi ya mwenye haki” (15:29).

Kitabu cha Ezekieli kinatoa uthibitisho zaidi kwamba unyenyekevu mbele za Mungu ni jambo linalohitajiwa ili sala yenye matokeo. Katika siku za Ezekieli, wazee na viongozi wa taifa la Wayahudi walikuwa wameanza kuabudu sanamu. Hata hivyo, katika nyakati zao zenye taabu, walijaribu pia kumtafuta Mungu wa kweli pamoja na sanamu zao. Ezekieli 14:1-4 inasema:

Basi baadhi ya wazee wa Israeli walikuja kwangu na kuketi mbele yangu. Na neno la Bwana likanijia, kusema, Mwanadamu, watu hawa wameweka sanamu zao mioyoni mwao, na kuweka mbele yao kile kinachowakwaza katika uovu. Je! Nijiruhusu niulizwe nao hata kidogo? Basi sema nao, uwaambie, Bwana MUNGU asema hivi; Kila mtu wa nyumba ya Israeli ambaye huweka sanamu zake moyoni mwake, na kuweka mbele yake kile kinachomfanya ajikwae katika uovu, kisha akaja mimi, Bwana, nitamjibu yeye ajaye, kwa wingi wa sanamu zake, ili niwakamate nyumba ya Israeli kwa mioyo yao, kwa sababu wamefarakana nami kwa vinyago vyao.

Biblia inafundisha kwa uwazi na kwa uwazi kwamba wale wasiomfuata Mungu kwa uaminifu hawajaahidiwa jibu la sala zao. Inapaswa pia kuzingatiwa katika mistari hii kwamba, ingawa watu wengi wanahisi kuwa wao ni wafuasi waaminifu wa Kristo, hawajatii mapenzi ya Mungu (ona Lyons and Butt). Kama Yesu alivyosema:

Si kila mtu aniambiaye, Bwana, Bwana, atakayeingia katika ufalme wa mbinguni, bali ni yeye afanyaye mapenzi ya Baba yangu aliye mbinguni. Wengi wataniambia siku hiyo, Bwana, Bwana, hatukufanya unabii kwa jina lako, na kwa jina lako kutoa pepo, na kufanya maajabu mengi kwa jina lako? Ndipo nitawaambia, “Sikuwajua ninyi kamwe; ondokeni kwangu, ninyi mtendao maovu! (Mathayo 7:21-23).

Mara nyingi ni kisa kwamba sehemu kubwa ya watu ambao wakosoaji hudai kuwa wafuasi waaminifu wa Kristo hawakumtii Mungu na, kulingana na mafundisho ya Biblia, hawapaswi kumtarajia Yeye kujibu maombi yao kwa sababu ya maisha yao ya uasi.

NIA NA TAMAA ZA UBINAFSI

Tuseme kwamba mtu anasali kwamba Mungu ampe dola elfu kumi kila siku kwa maisha yake yote ili atumie pesa hizo kwa ajili yake mwenyewe ili kuridhisha anasa zake za kimwili. Hata ikiwa ataongeza maneno, “katika jina la Yesu” hadi mwisho wa sala hiyo, na kuamini kwa unyoofu kwamba Mungu atajibu sala hiyo, je, Mungu ana wajibu wa kutii ombi hilo? Jinsi mtu mwenye kushuku amepotosha Maandiko, lazima akubali kwamba Mungu atakubali ombi hilo la kipuuzi. Bado ufahamu wa kimsingi wa fundisho la kibiblia la maombi haraka huweka hitimisho kama hilo juu ya kichwa chake. Moja ya dhana muhimu kuhusu vituo vya maombi juu ya sababu ambayo mwombaji anaomba. Ikiwa yule anayeomba anachochewa na nia za ubinafsi, chafu, basi hawezi kutarajia Mungu atoe ombi hilo. Yakobo alionyesha jambo hilo waziwazi alipoandika hivi: “Mwatamani na hamna kitu. Unaua na kutamani na huwezi kupata. Unapigana na vita. Hata hivyo hamna kwa sababu hamuombi. Hata mwaomba, wala hampati, kwa sababu mwaomba vibaya, ili mvitumie kwa anasa zenu” (4:2-3). Matarajio ya ubinafsi yasiyochochewa na hisia ya kujali kiroho hubatilisha ufanisi wa maombi.

Matendo 8:9-25 hutoa kielezi cha kutosha cha ukweli huu. Katika kifungu hiki, mtu mmoja aitwaye Simoni alikuwa akifanya uchawi katika mji wa Samaria. Wengi wa Wasamaria walikuwa wamesadikishwa na hila zake za “uchawi” za udanganyifu. Wakati Filipo alitembelea eneo hilo, hata hivyo, na kuhubiri Injili ya Yesu Kristo, jeshi la Wasamaria waliamini na kutii ukweli, kutia ndani Simoni mchawi. Baada ya muda, mitume walifika eneo hilo na kuweka mikono yao juu ya baadhi ya wanafunzi kwa kusudi la kuwapa zawadi za kiroho. Simoni alipoona uwezo huo, aliwapa mitume pesa, akiomba kununua uwezo wa kuwapa watu zawadi za kiroho. Hakuwa amejisafisha na mazoea ya zamani ya tamaa ya ubinafsi. Petro alimkemea Simoni na kueleza kwamba alihitaji kutubu kumwomba Mungu amsamehe kwa mawazo mabaya na nia ya moyo wake. Ombi la Simoni la uwezo wa kutoa karama za Roho Mtakatifu lilikataliwa, si kwa sababu tu lilikiuka mapenzi ya Mungu, bali pia kwa sababu lilitolewa kwa nia za ubinafsi tu.

Yesu aliandika zaidi ukweli kwamba maombi yanayotokana na misukumo ya ubinafsi hayatakuwa na matokeo. Katika Mahubiri ya Mlimani, Yeye alisema: “Na mnaposali, msiwe kama wanafiki. Kwa maana wao hupenda kusali hali wamesimama katika masinagogi na katika pembe za njia, ili waonekane na watu. Amin, nawaambia, wamekwisha kupata thawabu yao” (Mathayo 6:5). Maombi ya wanafiki ya kujionyesha yaliyokusudiwa kupata kibali cha umma yalikanusha ufanisi wa maombi yao.

KUDUMU

Kudumu kwa ombi hilo ni jambo lingine ambalo Biblia inaonyesha kwamba lina uvutano juu ya ufanisi wa sala. Katika Luka 18:1, mwandishi wa injili alisema: “Kisha [Yesu] akawaambia mfano, ya kwamba imewapasa watu kusali siku zote wala wasikate tamaa”. Mfano ambao Yesu alisimulia katika muktadha huu ulihusu mjane aliyeomba ombi kwa mwamuzi asiye mwadilifu. Ombi lake lilikuwa zuri na la haki, lakini hakimu dhalimu hakuhisi kuwa na wajibu wa kutii rufaa yake. Kwa sababu ya ustahimilivu wake, hata hivyo, na “kuja kwake daima” kwa hakimu, hatimaye alikubali ombi lake. Kisha Yesu alisema kwamba ikiwa mwamuzi asiye mwadilifu anaweza kuyumbishwa na kuendelea, je, sala yenye kudumu ya mtu mwema inaweza kuwa yenye matokeo zaidi inapoelekezwa kwa Hakimu mwadilifu wa Dunia yote.

Zaidi ya hayo, Yesu alisimulia juu ya mwanamume aliyemtembelea jirani yake usiku wa manane akiomba mkate ili kumlisha mgeni. Mwanzoni, jirani huyo alikataa ombi hilo, lakini hatimaye alikubali. Yesu alisema: “Nawaambia, ijapokuwa hatasimama na kumpa kwa sababu ni rafiki yake, lakini  kwa sababu ya kung’ang’ania kwake atasimama na kumpa kadiri ya haja yake”. Kisha Yesu aliunganisha mfano huu na maagizo ya kudumu katika maombi kwa Mungu (mash. 9-13). Kwa kweli, katika Maandiko yote, kudumu kunachukua nafasi kubwa katika maombi yenye matokeo (ona Wafilipi 1:4; 1 Wathesalonike 5:17; Waefeso 6:18; Luka 2:37).

JARIBIO LA MAOMBI

Katika The God Delusion, Richard Dawkins alishambulia kwa ukali dhana ya ufanisi wa maombi ili kutimiza matokeo yoyote ya ulimwengu halisi. Alizingatia hasa “jaribio la maombi” ambapo takriban wagonjwa 1,800 wa moyo waligawanywa katika makundi matatu: “Kundi la 1 lilipokea maombi na hawakujua. Kikundi cha 2 (kikundi cha kudhibiti) hakikupokea maombi na hakikujua. Kundi la 3 lilipokea maombi na lilijua” (2006, ukurasa 66). Matokeo ya jaribio yalipendekeza kuwa maombi yaliyotolewa kwa ajili ya kikundi cha 1 na 3 hayakuathiri vyema matokeo ya mafanikio ya upasuaji au kupona kwao. Dawkins alizingatia matokeo haya mabaya, akisisitiza kwamba jaribio kama hilo linathibitisha kwamba sala haina maana na mafundisho ya Biblia juu ya mada hiyo yanapingana na ukweli. Dawkins alimnukuu mmoja wa watu wa dini ambaye alikuwa amesali baadhi ya sala, ambaye alisema kwamba matokeo hayakumtoa kwenye imani yake ya ufanisi wa sala. Dawkins kisha akajibu kwa kejeli: “Ndio, sawa: tunajua kutoka kwa imani yetu kwamba maombi hufanya kazi, kwa hivyo ikiwa ushahidi utashindwa kuonyesha tutakuwa askari hadi hatimaye tupate matokeo tunayotaka” (2006, ukurasa 66).

Tathmini ya Dawkins ya jaribio hilo, hata hivyo, inaonyesha kutojua waziwazi msimamo wa kweli wa Biblia kuhusu maombi, na kushindwa kabisa kulishughulikia somo kwa aina yoyote ya ukali wa kitaaluma. Kila uhakiki wa jaribio la kisayansi lazima hakika ujumuishe maarifa na uelewa wa mambo ambayo “yatapotosha” matokeo ya utafiti. Kwa mfano, ikiwa Biblia husema waziwazi kwamba sala za mtu mwadilifu na za mtu asiye mwadilifu hutofautiana katika ufaafu wao, basi habari hiyo lazima izingatiwe ili tathmini sahihi ya jaribio lolote la sala lifanyike. Zaidi ya hayo, ikiwa Biblia hueleza kihususa kwamba nia zinazoongoza ombi fulani zinahusiana na jibu, basi namna ya “majaribio” ambayo sala hizo zilitolewa ingetiliwa shaka na kuathiri vibaya usahihi wa ripoti hiyo. Kwa kuongezea, ikiwa Biblia inasema waziwazi kwamba wale wanaosali lazima waamini kikweli kwamba Mungu, kulingana na mapenzi Yake, atatii ombi hilo, basi kiwango cha imani kilicho na kila mmoja wa washiriki katika “vikundi vya maombi” lazima kihesabiwe. katika ukosoaji wa majaribio.

Tafadhali usielewe vibaya ninachosema. Haiwezekani kujua au kulinganisha uaminifu wa kikundi cha maombi, sembuse kiwango cha imani cha kila mtu. Wala haingewezekana kujaribu kujifunza maisha mbalimbali ya wale waliokuwa wakiombewa na kujaribu kuandika kwa utaratibu jinsi afya au ugonjwa wao ungechangia katika mapenzi ya Mungu hapa Duniani. Sipendekezi kuwa jaribio lingeweza kupangwa vizuri zaidi ili matokeo sahihi zaidi ingeweza kupatikana. Matokeo mabaya kwa maombi hayawezi kuthibitisha kwamba maombi hayafanyi kazi, lakini tu kwamba angalau moja ya vigezo vya kibiblia vilikosekana. Hata hivyo, ninapendekeza kwamba kushindwa kwa Dawkins kuona kwa kina sifa za Biblia kuhusu maombi, na ukosefu wake wa uaminifu (au kutojua) kufichua mambo ya kweli kuhusu maombi, hakutavumiliwa katika uhakiki wowote wa majaribio ya kisayansi, na inapaswa kuvumiliwa. imeonyeshwa kuwa haina thamani kabisa katika kudharau msimamo wa Biblia kuhusu sala. [KUMBUKA: Inasikitisha kwamba hata baadhi ya watu wa kidini wameelewa vibaya mafundisho ya Biblia kuhusu maombi hivi kwamba wangeweza hata kujaribu jaribio kama hilo. Lingekuwa jambo la hekima kufikiria kwamba watu wengi wanaodai kutetea maoni ya Biblia kuhusu mambo kama vile sala kwa kweli wanafanya madhara zaidi kuliko manufaa kwa kupotosha ukweli.]

“KUWAAMBIA WATU NINI CHA KUFIKIRI”

Katika Kupoteza Imani katika Imani, Dan Barker alizungumzia kitabu alichoandikia watoto kilicho na maneno haya: “Hakuna mtu anayeweza kukuambia la kufikiria. Sio walimu wako. Si wazazi wako. Sio mhudumu, kasisi, au rabi wako. Sio marafiki au jamaa zako. Sio kitabu hiki. Wewe ndiye bosi wa akili yako mwenyewe. Ikiwa umetumia akili yako mwenyewe kujua ukweli, basi unapaswa kujivunia! Mawazo yako ni bure!” (1992, ukurasa wa 47). Hisia nzuri, kwa kweli!

Lakini mtu anapochimbua zaidi kitabu cha Barker, inakuwa wazi haraka kwamba hisia hizo hazipati daktari aliye tayari kwa mtu wa Dan Barker. Katika sura yake ya maombi,

Barker aliandika:

Usiwaulize Wakristo ikiwa wanafikiri maombi yanafaa.     Watafikiria aina fulani ya jibu ambalo lina maana kwao      tu. Usiwaulize, waambie : “Unajua kwamba maombi hayafanyi kazi. Unajua unajidanganya kwa majivuno ya kichawi.” Haijalishi jinsi wanavyojibu, watajua   katika mioyo yao ya mioyo kwamba wewe ni sahihi      (1992,ukurasa 109).

Kutokana na kauli ya Barker kuhusu kile kinachopaswa “kuambiwa” kwa wale wanaoamini katika sala, ni rahisi kuona kwamba si lazima aamini maneno yake ya awali kwamba “hakuna mtu anayeweza kukuambia la kufikiria,” au kwamba mtu anapaswa kutumia akili yake. akili yako mwenyewe “kujua ukweli.” Kwa kweli, kile ambacho Barker anajaribu kusema ni kwamba mtu anapaswa kujifikiria mwenyewe ikiwa mawazo hayo yatamfanya aamini kwamba hakuna Mungu, au kwamba sala haifanyi kazi, au kwamba dini zote ni upuuzi. Ikiwa kujifikiria mwenyewe kunasababisha mtu kuamini katika ufanisi wa maombi au kuwepo kwa Mungu, basi mtu huyo anapaswa “kuambiwa” nini cha kuamini. Si msimamo wa Biblia juu ya sala ambao haupatani kwa ndani, bali shambulio la watu wenye kutilia shaka Biblia linaloshindwa kushikamana na sababu nzuri na kufikiri yenye kupatana na akili.

HITIMISHO

Kuandika mamilioni ya matukio ambayo maombi ya watu yamejibiwa vyema itakuwa vigumu kabisa. Biblia inatoa mifano mingi ambamo sala za wafuasi waaminifu wa Mungu zilijibiwa, na Wakristo wa kisasa wangeweza kueleza kwa kina mifano mingi ya watu hao katika maisha yao ya kibinafsi. Hata hivyo, ni kweli kwamba siku zote Mungu huwajibu ifaavyo wote wanaomwomba. Mwenye kutilia shaka hufurahia kutoa mistari iliyotawanyika, kupotosha msimamo wa kweli wa Maandiko kuhusu sala, na kudai kwamba Biblia haiwezi kuwa Neno la Mungu, kwa kuwa mafundisho yao kuhusu sala “yanapingana” na hayawakilishi kwa usahihi kile kinachotokea katika ulimwengu halisi. Uchunguzi wa kina wa madai ya wakosoaji, hata hivyo, kwa haraka na kwa uwazi unaonyesha kwamba mengi ni mabaya na madai yao. Ni mtu wa nyasi dhaifu tu aliyejengwa na mawazo ya mtu mwenye kutilia shaka mwenyewe anayeweza kubomolewa kwa ufanisi. Uwakilishi sahihi wa msimamo wa Biblia kuhusu sala unaonyesha upatano kamili wa ndani na upatanifu kamili wa matukio halisi ya ulimwengu. Biblia inaeleza kwamba sala si maneno ya uchawi ambayo yanaweza kusemwa ili kutimiza tamaa za ubinafsi. Badala yake, maombi yenye ufanisi hutoka kwa mtu mwenye haki, ambaye huomba kwa bidii, kwa mamlaka ya Kristo, kulingana na mapenzi ya Mungu, kutokana na nia zisizo na ubinafsi, akiamini kwamba atapokea maombi yaliyoombwa.

MAREJEO

Barker, Dan (1992), Kupoteza Imani katika Imani: Kutoka kwa Mhubiri hadi Mkana Mungu (Madison, WI: Freedom From Religion Foundation).

Barker, Dan (2008), bila kumcha Mungu (Berkeley, CA: Ulysses Press).

Butt, Kyle na Dan Barker (2009), Butt/Barker Mjadala: Je, Mungu wa Biblia Yupo?(Montgomery, AL: Apologetics Press).

Dawkins, Richard (2006), The God Delusion (Boston, MA: Houghton Mifflin).

Lyons, Eric na Kyle Butt (hakuna tarehe), Kupokea Zawadi ya Wokovu, [On-line], URL: https://www.apologeticspress.org/pdfs/e-books_pdf/Receiving%20the%20Gift%20of%20Salvation .pdf.

Templeton, Charles (1996), Farewell to God (Ontario, Kanada: McClelland na Stewart).

---

Published November 1, 2024