Kushughulika kwa Haki na Mikanganyiko ya Biblia inayodaiwa Kuwepo [Sehemu ya I]

Kwa karne nyingi, watu wamejaribu kuhalalisha kukataa kwao maongozi ya Biblia kwa sababu mbalimbali. Wengine wamefikiri kwamba Biblia haikuongozwa na roho tangu wazazi wao walipowafundisha wakiwa watoto kwamba ilitoka kwa wanadamu wa kale. Wengine hawajawahi kusoma Biblia wala kujifunza uthibitisho wowote wa asili yake ya kimungu. Njia yao waliyoichagua ya kutoamini inaweza kutokana na kutojali kuliko kitu kingine chochote. Wengine wameikataa Biblia kwa sababu wengi wa wale wanaodai kuwa wafuasi wanaowajua wanatenda mambo yasiyo ya kimungu, yenye kuleta migawanyiko, au unafiki. Wengine hawana tamaa ya kuishi kulingana na mapenzi ya Mungu, na hawataki kuambiwa na Yesu, mitume Wake, au manabii la kufanya. Watu hao wanakataa kuamini kwa sababu ikiwa wangeamini, wanaweza kuhisi wanalazimika kuacha mambo yao yenye kupendeza na yasiyo ya adili.

Labda sababu iliyotajwa mara kwa mara katika karne ya 21 kwa nini watu hukataa dai la Biblia kwamba iliongozwa na roho ni kwa sababu inafikiriwa kuwa inapingana katika Maandiko. Inadaiwa kwamba waandikaji wa Biblia walifanya makosa mengi katika maandishi yao, mara nyingi yakipingana na yale ambayo waandikaji wengine wa Biblia waliandika au ukweli fulani wa kihistoria, kijiografia, au kisayansi unaojulikana. Vitabu vingi na Tovuti zilizowekwa kwa ajili ya kupiga tarumbeta “Upinzani wa Biblia” zimechapishwa katika miaka ya hivi karibuni. Kwa mfano, katika kitabu chake The Encyclopedia of Biblical Errancy, Dennis McKinsey alisema:

Kila mchambuzi wa Biblia anapaswa kutambua kwamba Kitabu hiki ni miasma ya kweli ya kupingana, kutofautiana, usahihi, sayansi mbaya, hesabu mbaya, jiografia isiyo sahihi, uasherati, mashujaa walioharibika, unabii wa uongo, marudio ya kuchosha, ushirikina wa kitoto, miujiza ya kipumbavu, na mazungumzo kavu kama vumbi. Lakini migongano inabaki kuwa dhahiri zaidi, yenye nguvu zaidi, iliyothibitishwa kwa urahisi zaidi, na tatizo la kawaida zaidi kukumba Kitabu (1995, p. 71).

Mike Davis, mwandishi wa The Atheist’s Introduction to the New Testament, alidai katika kurasa tatu za kwanza za kitabu chake:

Nilipoanza kujifunza Agano Jipya kwa umakini…niliona kuwa limejaa mikanganyiko mingi na kutopatana kuliko nilivyowahi kufikiria au kukumbuka kutoka siku zangu katika Shule ya Jumapili ya Kibaptisti…. Unaweza kutumia Biblia kuthibitisha kwamba Biblia yenyewe haiwezi kutegemewa. Iwapo unafahamu dosari hizi za kibiblia, unaweza kushinda kwa urahisi katika mjadala wowote na Mkristo wa kimsingi wa kimsingi….

Maandishi ya msingi ya dini ya Kikristo yamejaa upuuzi, migongano na mifarakano kiasi kwamba njia pekee ya kudumisha ukweli wa mafundisho ya Kikristo ni kupuuza Biblia yenyewe. Kwa bahati nzuri kwa makanisa mengi ya Kikristo, hili si tatizo, kwa sababu Wakristo wengi hawasomi Biblia kwa uzito, na kwa bahati mbaya hawajui yaliyomo ndani yake, isipokuwa kile ambacho wahubiri wao wanawaambia Jumapili asubuhi (2008, uk. 1-3).

Katika utangulizi wa Tovuti yake maarufu, The Skeptic’s Annotated Bible, Steve Wells anasisitiza kwamba “mizozo na unabii wa uwongo unaonyesha kwamba Biblia haikosi makosa…. Ni wakati wa sisi sote kuacha kuamini, au kujifanya kuamini, kitabu ambacho hakistahili kuaminiwa” (2013). Dan Barker, rais mwenza wa Wakfu wa Freedom from Religion na mmoja wa watu wasioamini Mungu maarufu zaidi Marekani, aliandika hivi katika kitabu chake bila upendeleo wa kitheolojia: “Watu ambao hawana upendeleo wa kitheolojia wanaona kwamba Biblia ina mamia ya tofauti…. Mtu mwaminifu anaweza kujifanya kuwa ni kitabu kamili…. Upinzani unasisitiza ukweli kwamba, kwa usawa, Biblia si chanzo cha kutegemewa cha ukweli” (2008, uk. 222,242).

Kwa mfano, inadaiwa Yesu alikosea aliposema miaka 2,000 iliyopita kwamba “kizazi hiki hakitapita kamwe mpaka mambo haya yote yatimie” (Mathayo 24:34). [Kulingana na Mike Davis, “Yesu anawaambia wasikilizaji wake kwamba siku ya hukumu itakuja kabla ya kizazi anachozungumza nacho kupita…. Ni miaka 2000 sasa tangu kizazi hicho kife…. Yesu alikosea” (uk. 1).] Eti, kwa kuwa Mathayo aliandika kwamba “wanyang’anyi” (wingi) walimtukana Yesu msalabani ( Mathayo 27:44 ), huku Luka akiandika kwamba “mmoja wa wahalifu” alimkufuru Yesu ( Luka 23:39 ), ama Mathayo au Luka alikosea (ona Wells). Na, kwa kuwa Yesu alidai kwamba Zekaria alikuwa “mwana wa Berekia” ( Mathayo 23:35 ), huku mwandishi wa matukio akimrejelea “Zekaria mwana wa Yehoyada” ( 2 Mambo ya Nyakati 24:20 ), ni lazima Yesu awe amefanya kosa jingine (ona McKinsey, 2000, p. 30).

Wanakwenda na kuendelea. Mkanganyiko mmoja unaodhaniwa baada ya mwingine umeorodheshwa. Ukurasa baada ya ukurasa wa “Tofauti za Biblia” huchapishwa mtandaoni au kwa kuchapishwa. Miaka mitano tu baada ya Dennis McKinsey kuchapisha Encyclopedia of Biblical Errancy (1995) yake ya kurasa 550, aliandika mwongozo wa marejeleo wenye kurasa 850 uitwao Biblical Errancy—buku ambalo linalenga kushughulikia “karibu kila mada muhimu ya Maandiko yenye makosa, kinzani, na makosa ndani ya kila tatizo”(2000, ukurasa wa 13).

Kwa wasioamini, “makosa” ya Biblia ni mojawapo ya sababu kuu, ikiwa si sababu kuu, kwa nini wameikataa Biblia kuwa Neno la Mungu. Miaka michache iliyopita, bwana mmoja aliandika gazeti la Apologetics Press akitaja sababu iliyomfanya asiwe mwamini: “Baada ya mabadiliko makubwa kwangu ni wakati nilipotambua kwamba Biblia haikukosea.” Bwana mwingine aliwasiliana nasi muda fulani uliopita, akajitambulisha kuwa si Mkristo, na akaonyesha kwamba “tofauti hizo za Biblia ni mojawapo ya mambo makuu zaidi ya mimi kutokuwa Mkristo.” Akijibu makala ya mwaka wa 2010 ambayo John Loftus asiyeamini kuwa kuna Mungu aliandika kuhusu kwa nini anaikataa Biblia, mjibu mmoja alisema, “Sababu kuu inayonifanya siamini kwamba Biblia ni ‘Neno’ la mungu ni kwa sababu ya makosa ya kibiblia. Ninaamini kwamba kuna mikanganyiko mingi, makosa, na unabii ulioshindwa katika Biblia” (imenukuliwa katika Loftus, 2010).

Ingawa Wakristo fulani wamebishana kimakosa kwamba kutokuwa na makosa si jambo la asili katika uvuvio wa Maandiko na kwamba mjadala wa jambo hilo unadhuru kwa sababu ya Kristo (Cukrowski, et al., 2002, ukurasa wa 44), ukweli ni (kama vile mwenye shaka ajuavyo vizuri sana), ikiwa waandikaji wa Biblia walifanya makosa-ikiwa yanapingana na asili ya Biblia ya kila mtu (taz. 2 Petro 1:20-21). Mojawapo ya mambo ya kwanza ambayo mtafuta-ukweli yeyote mwaminifu angetaka kujua, ikiwa mtu fulani angemjia akidai kuwa ana ufunuo kutoka kwa Mungu, ni kama “ufunuo” huo ulikuwa sahihi kikweli. Kutokuwa sahihi kwa ujumbe huo kungekuwa dalili ya kwanza kwamba ulitungwa na mwanadamu na wala haukutumwa Mbinguni (tazama Lyons na Miller, 2004 kwa habari zaidi). Kwa upande mwingine, usahihi wa kweli ungekuwa jambo la kwanza kutarajia kutoka kwa hati yoyote inayodai kuwa yenye pumzi ya Mungu (2 Timotheo 3:16).

Mwenye kushuku ametoa hoja kimantiki kwamba, ikiwa mitume na manabii “waliongozwa na roho” walifanya makosa katika maandishi yao, basi hawakuongozwa “na pumzi ya Mungu” (2 Timotheo 3:16). Hata hivyo, ambapo wenye kutilia shaka wamekosea sana, wanakata kauli kwamba waandikaji wa Biblia walifanya makosa. Kwa kweli, “mapingamizi” ambayo yadaiwa waandikaji wa Biblia ni dhana tu au tafsiri zisizo sahihi za upande wa msomaji. Yeyote anayejaribu kuelewa Biblia kikweli au kazi yoyote ya zamani lazima azingatie kanuni fulani za msingi za kufasiri zinazoruhusu kutendewa kwa njia inayofaa kwa kazi inayochunguzwa. Ili kuwa waadilifu kwa waandishi wa Biblia jinsi tunavyotaka wengine wawe nasi, kanuni zifuatazo za ufasiri lazima zitekelezwe. Bila kanuni kama hizo, kuelewa Maandiko kwa haki na kwa haki hakuna tumaini.

Kanuni za Kukabiliana na Mikanganyiko inayodaiwa

#1—Waandishi wa Biblia hawana Hatia Mpaka Idhinishwe na Hatia

Wazia jinsi maisha yangekuwa yenye mkanganyiko ikiwa tungefikiri kwamba kila jambo ambalo mtu yeyote amewahi kusema au kufanya si la unyoofu. Ikiwa tungedhani kwamba kila kitu ambacho wazazi wetu walituambia ni uwongo, tunaweza kuwa tumekunywa Drano® au kupita kiasi kwa dawa iliyoagizwa na daktari, ambayo walisema ingetuua. Ikiwa tungedhani kwamba kila kitu tulichojifunza kuhusu historia ni uwongo, hatungeweza kamwe kujenga juu ya maendeleo ya vizazi vilivyopita. Ikiwa tungeishi kila siku chini ya dhana kwamba kila mtu ambaye tunawasiliana naye anatudanganya kuhusu kila kitu, maisha hayangeweza kuishi.

Kwa ujumla, watu wanaelewa umuhimu wa kanuni ya “kutokuwa na hatia hadi ithibitishwe kuwa na hatia.” Mwalimu hawezi kudhania kuwa mwanafunzi anayepata alama kamili kwenye mtihani bila kuusomea, alidanganya. Huenda ikawa kwamba alikuwa amepokea habari zote mahali pengine wakati mwingine. Inawezekana kwamba alijifunza kila kitu vizuri darasani hata hakulazimika kusoma nyumbani. Au, inaweza kuwa “alipata bahati” tu na akakisia kwa usahihi maswali ambayo hakujua. Mwalimu hangeweza kumwadhibu mwanafunzi kama huyo bila ushahidi kwamba mwanafunzi huyo alidanganya. Polisi hana haki ya kudhani kwamba kwa sababu mauaji yalifanywa na mtu aliyevaa viatu vya kijani, basi mtu wa kwanza ambaye polisi anamkuta amevaa viatu vya kijani kibichi ni muuaji.

Katika maisha yetu ya kila siku, kwa kawaida tunamchukulia mtu kuwa mkweli mpaka tuwe na uthibitisho halisi kwamba amesema uwongo. Katibu akimjulisha mpigaji simu kwamba bosi wake yuko likizoni, lakini mpiga simu anapokea barua-pepe ya kina kutoka kwa bosi huyo saa moja tu baadaye kuhusu jambo linalohusiana na kazi, je, mpigaji simu ana haki ya kukata kauli kwamba katibu huyo ni mwongo? Sivyo kabisa. (Ni watu wangapi wanafanya kazi wakiwa likizoni?) Bosi anaweza hata kuwa ndani ya jengo kwa sababu fulani, lakini bado anachukua “siku za likizo.” (Ni wangapi kati yetu ambao wamesimama karibu na mahali pa kazi kwa muda mrefu zaidi tukiwa “likizoni”?) Tuseme mtu fulani anakuuliza unaenda wapi, nawe unajibu kwa kusema, “Ninaenda nyumbani.” Hata hivyo, njiani kwenda nyumbani unasimama ili kupata maziwa na mayai kwenye duka la mboga. Ikiwa mtu yuleyule aliyekuuliza swali hilo anakuona kwenye duka la mboga, je, atakuwa sahihi kukata kauli kwamba umesema uwongo?

kwani ukiwa njiani kuelekea nyumbani ulisimama karibu na duka? Hakika sivyo! Ukweli ni kwamba, watu wengi waangalifu, wenye akili timamu wanaelewa kwamba sisi “hatuna hatia hadi tuthibitishwe kuwa tuna hatia,” na kwamba madai ya uwongo ni ya kulaumiwa.

Tunawapa watu manufaa ya shaka na kwa ujumla tunawahesabu kuwa ni wakweli juu ya jambo isipokuwa tuna ushahidi wa kinyume chake. Tunaposoma hati au kitabu cha kihistoria, sheria hiyo hiyo inapaswa kutumika. Maandishi hayo yanachukuliwa kuwa ya kweli hadi iweze kuthibitishwa vinginevyo. Je, tunao uthibitisho kwamba mwandishi wa mambo ya kale alikuwa akidanganya au alikosea kuhusu jambo fulani? Ikiwa sivyo, tunapaswa kuwa waangalifu kuhusu kumshtaki mwandishi kwa uwongo. William Arndt alisema kwa usahihi:

Dhana ya awali lazima liwe kwamba mwandishi hajajipinga mwenyewe. Sheria hii inazingatiwa katika kushughulika na waandishi wa kilimwengu. Kwa uchungu gani, kwa mfano, wahariri hawajapata kukubaliana kati ya taarifa zinazoonekana kupingana katika maandishi ya Plato! Kanuni ambayo waliongozwa nayo ilikuwa kwamba hakuna ukinzani lazima uchukuliwe isipokuwa majaribio yote ya kuoanisha yashindwe. Hayo ni kwa mujibu wa amri za uadilifu. Hebu lakini kiasi kile kile cha wema kitadhihirika katika matibabu ya vifungu vigumu katika Biblia (1955, p. vii).

Kitabu kinapaswa kudhaniwa kuwa kinalingana hadi kiweze kuonyeshwa kwa uthabiti kwamba kinakinzana. Mbinu hii imekubaliwa katika historia ya fasihi, na bado inakubaliwa leo katika maeneo mengi. (Huwezi kutarajia kuwa na tabaka moja la historia ya kale ukitumia Herodotus, Thucydides, Josephus, n.k. ukidhani kwamba wote walikuwa waongo.) Profesa wa sheria wa Harvard wa karne ya 19, Simon Greenleaf, alishughulikia kanuni hii katika kitabu chake, The Testimony of the Evangelists: The Gospels Examined by the Rules:

Kanuni ya sheria ya manispaa kuhusu suala hili inajulikana, na inatumika kwa nguvu sawa kwa maandishi yote ya zamani, yawe ya maandishi au vinginevyo; na kama inavyokuja kwanza katika utaratibu, katika uendeshaji wa mashtaka ya maswali haya, inaweza, kwa ajili ya urahisishaji tu, kuteuliwa kuwa kanuni yetu ya kwanza: “Kila hati, ambayo inaonekana ni ya kale, inayotoka kwenye hifadhi au chini ya ulinzi, na isiyo na alama za wazi za kughushi, sheria inadhania kuwa ni ya kweli juu ya kosa hilo, na kudhihirisha kwamba inahusika na kosa hilo”. (1995, ukurasa wa 16).

Kwa kweli, njia inayokubalika kimantiki ya kuzungumzia maandishi ya kale ni kujiona kuwa mtu asiye na hatia, wala si hatia. Biblia hakika inastahili kutendewa hivyohivyo.

#2—Uwezekano Utatosha

Ikiwa mfanyakazi mwenzako shupavu angekuona ukipata dola 20 kutoka kwenye sanduku la pesa kidogo kazini Alhamisi moja alasiri, je, angekuwa na haki ya kuarifu kila mtu ofisini mara moja kwamba wewe ni mwizi? Kitu pekee mtuhumu huyu anajua ni kwamba ulichukua pesa kutoka kwa sanduku la pesa kazini. Hajui kama bosi alikupa ruhusa ya kupata pesa. Hajui kama ulikuwa ukijifidia kwa ununuzi uliofanya kwa kampuni. Hajui mpango wowote wa mapema ambao unaweza kuwa ulifanya na msimamizi mkuu wa kutumia pesa kuelekea kazini asubuhi iliyofuata kununua donuts kwa kila mtu ofisini. Anachojua mwenzetu huyu mwenye hasira ni kwamba (1) hakupendi na (2) hapa ni “sababu” unapaswa kufukuzwa kazi.

Watu wengi wanaofikiria hali kama hiyo huona upesi jinsi ingekuwa ukosefu wa adili kufikia mkataa huo. Kwa nini? Kwa sababu kuna uwezekano mwingi kwa nini unaweza kuwa unachukua $20 kwa uaminifu na kwa uhalali kutoka kwa droo ndogo ya pesa ya kampuni. Bila maelezo zaidi na ushahidi wa kutosha, uwezekano halali wa kutokuwa na hatia lazima uchukuliwe hadi uthibitishwe kuwa una hatia. Iwapo mtu au hati ya kihistoria (k.m., Biblia) lazima ichukuliwe kuwa “hana hatia hadi ithibitishwe kuwa na hatia,” basi, bila uthibitisho zaidi, jibu lolote linawezekana lazima liwe la kutosha.

Tuseme kwamba kanda hiyo ya video ukichukua dola 20 ilipatikana miaka 50 baada ya kifo chako na hakuna mtu aliyekuwa hai ambaye angeweza kuthibitisha kwa njia moja au nyingine kuhusu kutokuwa na hatia au hatia yako. Hata hivyo, kwa kuwa mwenye video ana shoka la kusaga na wajukuu zako, yeye huchapisha video hiyo kwenye Mtandao na kuwataja wajukuu wako kuwa wazao wa mwizi. Tena, hakuna mtu mwadilifu na mwadilifu anayeweza kufikiria kuwa kitendo kama hicho kilikuwa sawa. Kwa nini? Kwa sababu ingawa hakuna mtu Duniani aliyejua kuhusu hali ya $20, walijua kwamba kulikuwa na sababu nyingi halali zinazoweza kukufanya uchukue pesa hizo kwa uaminifu.

Kwa kuwa mitume na manabii na wale waliowaandikia hapo awali wamekufa sasa kwa angalau miaka 1,900, maswali yanapotokea kuhusu yale waliyoandika, ni wazi kwamba haiwezekani kuwauliza walichomaanisha. Ingawa tunaweza kutaka kujua kwa nini Mathayo alisema jambo kwa njia moja na Luka kwa njia nyingine, huenda tusijue kwa hakika. Swali muhimu ni: “Je, inawezekana kweli kwa akaunti zote mbili kuwa za kweli?”

Kwa mfano, Mathayo na Marko waliandika kwamba “wanyang’anyi” (wingi) walimtukana Yesu msalabani ( Mathayo 27:44; Marko 15:32). Luka, kwa upande mwingine, alitaja kwamba “mmoja wa wahalifu” alimkufuru Yesu (Luka 23:39). Masimulizi ya Luka ni tofauti na ya Mathayo na Marko, lakini je, ni lazima yapingane? Kwa maneno mengine, je, inawezekana kwa akaunti hizi zote kuwa za kweli?

Fikiria mambo mawili yanayoweza kutokea kwa tofauti zinazohusu wezi waliotundikwa pamoja na Yesu. Kwanza, inawezekana kabisa kwamba, mwanzoni, wezi wote wawili walimtukana Kristo, lakini mmoja wao akatubu. Baada ya kusikia maneno ya Yesu msalabani, na kuona tabia Yake ya kusamehe, mwizi mmoja anaweza kuwa alisukumwa kukiri kwamba Yesu alikuwa kweli Masihi. Je, ni mara ngapi tumetoa taarifa kuhusu mtu au kitu fulani, lakini kisha tukafuta taarifa hiyo muda mfupi baadaye baada ya kupokea taarifa zaidi?

Ufafanuzi wa pili unaowezekana wa tofauti hizo unahusisha uelewa wa tamathali ya usemi inayojulikana kama synecdoche. Merriam-Webster anafafanua neno hili kama “tamathali ya usemi ambayo sehemu yake huwekwa kwa jumla (kama matanga hamsini kwa meli hamsini), nzima kwa sehemu (kama jamii kwa jumuiya ya juu)…au jina la nyenzo za kitu kilichoundwa (kama bao kwa hatua)” (2013, italiki. Kama vile waandikaji wa Biblia walivyotumia mara nyingi tamathali za usemi kama vile tashibiha, sitiari, kejeli, na metonymy, walitumia pia sinekdoke. Kama inavyoonekana katika fasili ya sinikodoche, tamathali hii ya usemi inaweza kutumika kwa njia mbalimbali (Dungan, 1888, uk. 300-309):

• Jumla inaweza kuwekwa kwa sehemu.
• Sehemu inaweza kuwekwa kwa jumla.
• Muda unaweza kuwekwa kwa muda.
• Umoja unaweza kuwekwa kwa wingi.
• Wingi unaweza kuwekwa kwa umoja.

Inawezekana kwamba Mathayo na Marko walikuwa wakitumia wingi badala ya umoja katika masimulizi yao ya wezi wanaomtukana Kristo msalabani. Usije ukafikiri kwamba hiyo inaweza kuwa kesi ya pekee, ona sehemu nyingine mbili katika Maandiko ambapo aina sawa ya synecdoke inatumika.

• Mwanzo 8:4 huonyesha kwamba safina ya Noa ilitua “juu ya milima ya Ararati.” Swali: Je, safina ilikaa juu ya mlima mmoja wa Ararati, au ilikaa juu ya milima yote kwa wakati mmoja? Ijapokuwa safina ilikuwa chombo kikubwa, ni wazi haikutulia juu ya milima mingi ya Ararati; badala yake, ilitegemea moja.

• Katika Mwanzo 21:7 Sara aliuliza, “Nani angalimwambia Ibrahimu ya kwamba Sara atanyonyesha watoto? Maana nimemzalia mwana katika uzee wake.” Yeyote anayejua mengi kuhusu Biblia anakumbuka kwamba Sarah alikuwa na mtoto mmoja pekee. Katika miktadha fulani, hata hivyo, mtu anaweza kutumia synecdoche na kuzungumza juu ya mtoto mmoja (kama alivyofanya Sarah) kwa kutumia neno watoto. Mara nyingi, ninapoomba uangalifu wa watoto wangu, mimi huwaita “wavulana na wasichana.” Nina watoto wawili wa kiume, lakini nina binti mmoja tu. Hata hivyo, kuwaita watoto wangu kwa usemi “wavulana na msichana” si sawa na “wavulana na wasichana.” Kwa hivyo, mara nyingi mimi hutumia wingi (“wasichana”) kwa umoja (“msichana”). Lakini kwa jinsi ninavyotumia usemi huo, msisitizo si umoja au wingi wa nomino, bali katika kategoria mahususi (“wavulana” na “wasichana”).

Huenda ikawa kwamba Mathayo na Marko walilenga kategoria za watu ambao dhihaka zilitoka kwao badala ya idadi halisi ya watu katika kategoria hizo. Mathayo ataja jinsi “waliopita” (27:39), askari-jeshi (27:27), waandishi, wazee, na makuhani wakuu (27:41), na “hata wanyang’anyi” (27:44) wote walivyomdhihaki Yesu. Kwa hivyo wadhihaki wa Kristo walitoka makundi mbalimbali ya watu—kutia ndani wezi (hata ingawa ni mmoja tu ndiye aliyemdhihaki Yesu).

Tena, mwanafunzi wa Biblia mwenye dhamiri si lazima aweke chini jibu kamili kwa madai ya kupingana; anahitaji tu kuonyesha uwezekano mmoja au zaidi halali wa kuoanisha ili kuondoa uchungu wa mwanzo wa “kinzani” chochote. Kuhusu wezi waliokufa pamoja na Yesu, mwenye shaka hawezi kukana kwamba maelezo yote mawili yaliyotangulia ni majibu yenye kusadikika kwa swali la kwa nini Mathayo na Marko waliandika juu ya “wezi” wanaomtukana Kristo, badala ya “mwizi.”

Ni ipi kati ya maelezo haya yanayowezekana ni sahihi? Kwa kukosekana kwa habari zaidi, jibu dhahiri haliwezekani. Walakini, majibu yote mawili yana sifa. Ama moja inatosha kujibu shtaka la makosa. Zaidi ya karne moja iliyopita, msomi wa Biblia anayeheshimika na mhubiri wa injili J.W. McGarvey alitoa maoni juu ya hatua hii kama ifuatavyo:

Hatulazimiki kuonyesha ukweli wa dhana iliyotolewa; lakini tu kwamba inaweza kuwa kweli. Ikiwa inawezekana kabisa, basi inawezekana kwamba hakuna kupingana; ikiwa kuna uwezekano, basi kuna uwezekano kwamba hakuna utata uliopo…. Inafuata kwamba pia, kunapokuwa na mzozo kati ya waandishi wawili,  haki ya kawaida inahitaji kwamba kabla hatujatamka mmoja wao au wote wawili kuwa sivyo tunapaswa kutumia werevu wetu kutafuta dhana fulani ambayo inaweza kuwa kweli. Kadiri sifa ya jumla ya waandishi inavyokuwa bora, ndivyo wajibu huu unavyokuwa wa lazima zaidi, ili tusije tukalaani kama uwongo ambao una haki ya kuzingatiwa kwa heshima (1886, 2:32).

Mpinzani mmoja wa Biblia alinukuu madai ya kutofautiana ambayo ni rahisi kueleza na kisha akaendelea kulinganisha Biblia na “mume mdanganyifu” ambaye “amepatikana katika utata, amefichuliwa kuwa mwongo, na kwa hivyo hawezi kuaminiwa kusema ukweli” (Smith, 1995; Lyons, 2004). Kwa kweli, hata hivyo, mzigo wa uthibitisho ulikuwa kwa mchambuzi wa Biblia kuthibitisha madai yake na hakufanya hivyo. Ni lazima mtu akumbuke jinsi inavyosikitisha vile vile kutunga mashtaka ya ukosefu wa uaminifu katika ndoa wakati hakuna uthibitisho wa hivyo. Kwa kweli, Biblia yapaswa kulinganishwa na mume mwaminifu ambaye ameshtakiwa kimakosa kwamba si mwaminifu na watu wenye kutilia shaka wenye ubaguzi, watiifu ambao kesi yao inategemea mawazo ambayo hayajathibitishwa. Biblia haina hatia hadi itakapothibitishwa ina hatia. Na hakuna hatia iliyowahi kuthibitishwa. Badala yake, maelezo ya halali yanayowezekana ya vifungu vigumu vya Maandiko.

#3—Muktadha ni Muhimu

Mawasiliano yenye ufanisi haiwezekani bila washiriki kuzingatia muktadha ambamo kauli zinatolewa. Mama anamaanisha nini anapomshuhudia mwanawe akifunga alama yake ya 30 katika mchezo wa mpira wa vikapu, anapomfokea mume wake wa zimamoto, “Mwana wetu amewaka moto!”? Ni wazi kwamba hataki mume wake jasiri akimbilie kortini na kizima-moto ili “kuzima” mtoto wao. Hata hivyo, baadaye jioni hiyohiyo, wakati mwana anachoma nyama kwenye uwanja wa nyuma wa nyumba, mama yake anamfokea mume wake maneno yaleyale baada ya kuona tangi la propani likilipuka usoni mwa mwanawe. Anamaanisha nini sasa? Yamkini mume hatakuwa na tatizo kuelewa upesi ujumbe, kutokana na muktadha ambao uliandikwa.

Katika maisha yetu ya kila siku Wakristo na wakosoaji kwa ujumla wanaelewa umuhimu wa kufasiri kauli za mtu mwingine ndani ya miktadha iliyoelezwa kwa uwazi au iliyodokezwa. Linapokuja suala la kufasiri Maandiko ipasavyo na kwa haki, hata hivyo, wakosoaji wa Biblia (na cha kusikitisha zaidi hata baadhi ya waamini) mara nyingi hupuuza au kupuuza muktadha/miktadha halisi ambamo aya zinazohusika zinapatikana. Fikiria, kwa mfano, aya ya kwanza kabisa ya kitabu cha Mike Davis The Atheist’s Introduction to the New Testament: How the Bible Undermines the Basic Teachings of Christianity:

Kwangu mimi, Mathayo 24:34 ilikuwa bunduki ya moshi. Ilinithibitishia kwamba Ukristo haungeweza kuwa wa kweli. Mwisho wa hadithi. Kesi imefungwa. Ni mstari ambao Yesu anawaambia wasikilizaji wake kwamba siku ya hukumu itakuja kabla ya kizazi anachozungumza nacho kupita—kumaanisha kwamba baadhi yao wangekuwa bado hai wakati jua lilipoingia giza, nyota zikaanguka kutoka mbinguni, na Yesu akaja akipanda chini kutoka mbinguni juu ya mawingu ya utukufu. Imekuwa karibu miaka 2000 sasa tangu kizazi hicho kipitie, na jua bado linang’aa, nyota bado zinameta angani, na mawingu yanafika bila abiria kutoka mbinguni, kwa utukufu au vinginevyo. Kwangu, hii ilifunga suala hilo. Yesu alikosea. Kwa hivyo, hangeweza kuwa wa kimungu, lakini mvulana tu, akihubiri kile alichoamini, na asiyestahili imani yetu kuliko mtu mwingine yeyote (2008, p. 1).

Je, Davis yuko sahihi? Je, Yesu alikosea alipotabiri “kizazi hiki [kizazi Chake—EL] hakitapita kamwe mpaka mambo hayo yote yatukie”? Kulingana na Davis, kwa kuwa “Yesu anawaambia wasikilizaji wake kwamba siku ya hukumu itakuja kabla kizazi anachozungumza nacho kipitie,” na tangu kizazi hicho kilipita miaka 1,900 iliyopita, “Biblia yenyewe haitegemewi” na Yesu “hangeweza kuwa wa kimungu” (uk. 1-2).

Kwa hakika, kile ambacho Davis anakiri hatimaye “kilimthibitishia” kwamba Biblia na Yesu hazitegemeki ni tafsiri isiyo sahihi ya Maandiko—kutozingatia muktadha ambao Yesu alizungumza. Yesu hakukosea katika maelezo Yake katika Mathayo 24:34—Kizazi cha Yesu hakikupita kabla ya kushuhudia mambo ambayo Yesu alitabiri katika Mathayo 24:4-34. Lakini, Yesu hakutabiri katika aya hizo kile Davis alichodhani Alitabiri. Davis na wengine wengi wanaamini kwamba, kabla ya mstari wa 34, Yesu alikuwa akieleza matukio ambayo yangetukia muda mfupi kabla ya Siku ya Hukumu mwishoni mwa wakati. Hata hivyo, ukweli wa mambo ni kwamba Yesu alikuwa akitoa unabii kuhusu uharibifu unaokuja juu ya Yerusalemu mwaka wa 70 B.K. na si Hukumu ya mwisho.

Wanafunzi walipokwenda kumwonyesha Yesu majengo ya hekalu (Mathayo 24:1), Yesu alisema, “Je, hamuyaoni haya yote? Amin, amin, nawaambia, halitasalia hapa jiwe juu ya jiwe ambalo halitabomoshwa” (24:2). Baadaye, Yesu alipokuwa kwenye Mlima wa Mizeituni, wanafunzi walimuuliza maswali mawili, wakianza na “mambo haya yatakuwa lini?” ( 24:3 ). Katika mistari 4-34, Yesu alijibu swali hili la kwanza, akifunua ishara kadhaa ambazo zingeonyesha uharibifu wa Roma wa Yerusalemu, kutia ndani hekalu, ulikuwa karibu. [KUMBUKA: “Anguko la mfumo wa Kiebrania limewekwa wazi katika aina ya nomenclature ya apocalyptic ambayo ni sifa ya fasihi ya Agano la Kale, k.m., wakati manabii wanaonyesha mfano.

kupinduliwa kwa adui za Yehova ( Isaya 13:10-11; 34:2ff; Ezekieli 32:7-8)” (Jackson, n.d.);  Mathayo 24:29-31; ona pia Miller, 2003.] Kisha, katika mistari 35-51 (na sura yote ya 25), Yesu akajibu swali la mwisho la wanafunzi: “Ni nini dalili ya kuja kwako, na ya mwisho wa nyakati?” ( Mathayo 24:3 ). Kwa muhtasari, katika Mathayo 24:4-34 Yesu alitabiri uharibifu unaokuja wa Yerusalemu mwaka wa 70 B.K., huku katika 24:35-25:46 Alitoa maoni juu ya kurudi Kwake kwa wakati ujao na Hukumu ya mwisho ya ulimwengu.

Inasikitisha jinsi gani kwamba watu wengi wasioamini Mungu na wakosoaji wanaamini kwamba wamekanusha Biblia na Ukristo, wakati, kwa kweli, wamepuuza tu muktadha wa kifungu hicho na kugeuza maandishi ya Biblia kumaanisha kitu ambacho Mungu hakukusudia kamwe (rej. 2 Petro 3:16). Uhakika wa kwamba Mike Davis anaangazia Mathayo 24:34 kama mstari ambao mara moja na kwa wote ulimthibitishia kuwa Biblia si ya kutegemeka unapaswa kutuambia jambo fulani kuhusu udhaifu uliokithiri wa kesi ya mwenye kushuku dhidi ya Ukristo. Kwa kweli, kauli za Biblia zilizopuliziwa zinapofafanuliwa kwa haki—ndani ya muktadha ambamo kauli hizo zinapatikana—mkanganyiko mwingi utatoweka kama ukungu wa asubuhi, na watafutao ukweli wa dhati wataiona Biblia jinsi ilivyo: Neno la Mungu lisilo na makosa.

 [itaendelea]

Marejeleo

Arndt, William (1955), Je, Biblia Inajipinga Yenyewe?(St. Louis, MO: Concordia).

Barker, Dan (2008), Godless: How an Evangelical Preached Becad One of Americas Leading Atheists (Berkeley, CA: Ulysses).

Cukrowski, Kenneth L., Mark W. Hamilton, na James W. Thompson (2002), God’s Holy Fire (Abilene, TX: ACU Press).

Davis, Mike (2008), Utangulizi wa The Atheist to the New Testament: Jinsi Biblia Inadhoofisha Mafundisho ya Msingi ya Ukristo (Denver, CO: Outskirts Press).

Dungan, D.R. (1888), Hermeneutics (Delight, AR: Gospel Light), chapisha upya.

Greenleaf, Simon (1995), Ushuhuda wa Wainjilisti (Grand Rapids, MI: Kregel Classics).

Jackson, Wayne (hakuna tarehe), “Somo la Mathayo 24,” http://www.christiancourier.com/articles/19-a-study-of-matthew-24.

Loftus, John (2010), “Kwa Nini Siamini kwamba Biblia ni Neno la Mungu,” Debunking Christianity, Novemba 11, http://debunkingchristianity.blogspot.com/2006/07/why-i-dont-believe-bible-is-gods-word_12.html

Lyons, Eric (2004), “Kwa Galilaya au Yerusalemu?” Apologetics Press, https://apologeticspress.org/apcontent.aspx?category=6&article=730.

Lyons, Eric na Dave Miller (2004), “Biblical Inerrancy,” Reason & Revelation, Juni, 24[6]:57-64.

McGarvey, J.W. (1886), Ushahidi wa Ukristo (Cincinnati, OH: Kawaida).

McKinsey, C. Dennis (1995), The Encyclopedia of Biblical Errancy (Amherst, NY: Prometheus).

McKinsey, C. Dennis (2000), Hitilafu ya Kibiblia (Amherst, NY: Prometheus).

Merriam-Webster Online Dictionary (2013), http://www.merriam-webster.com/dictionary.

Miller, Dave (2003), “Hakutakuwa na Ishara!”https://apologeticspress.org/articles/1838.

Smith, Mark A. (1995), “Gospel Wars: Galilee-vs-Jerusalem,” http://www.jcnot4me.com/Items/contradictions/GALILEE-vs-JERUSALEM.htm.

Wells, Steve (2013), The Sceptic’s Annotated Bible, www.skepticsannotatedbible.com.

---

Published April 7, 2025