Kukata Tamaa kwa Atheism

Kidokezo ni wazo linalofuata kimantiki kutoka kwa seti ya ukweli ambao umeelezwa waziwazi. Wazo la kidokezo linaonekana wazi katika hesabu. Chukua Nadharia ya Pythagorean, inayosema kwamba kwa pembetatu ya kulia jumla ya pande mbili fupi zenye mraba ni sawa na upande mrefu zaidi (hypotenuse) wenye mraba—A2 + B2 = C2. Kwa hivyo, ikiwa upande mmoja mfupi ni 3 na mwingine ni 4, basi tunaweza kujua hasa upande mrefu zaidi ni nini, ingawa haujasemwa au kuandikwa – ni 5. Maana sio chini ya ukweli kuliko kile kilicho. alisema au “kuonekana.” Ni sawa tu, lakini haijasemwa. Mfano mwingine wa wazi wa maana unaonekana katika sillogism maarufu: Wanaume wote ni wa kufa. Socrates ni mwanaume. Kwa kujua mambo hayo mawili ya hakika, ni nini kingine kinachoweza kujulikana? Ikiwa mtu anafikiri kimantiki na kwa usahihi, basi anaweza kujua habari ya tatu ambayo imejumuishwa katika majengo lakini haijaandikwa: kwa hiyo, Socrates ni ya kufa.

Imani zote zina athari. Wanaweza kuwa vigumu kufichua na kuunganisha pamoja, lakini wapo na wanafuata bila kuepukika. Ikiwa mtu ni mwenye busara na mwaminifu, hakuna kukataa maana. Kwa kuzingatia ukweli huo, ni matokeo gani yanayofuata kutokana na imani kwamba hakuna Mungu? Madokezo mengi haya yamerekebishwa katika maeneo mengine.1 Makala haya yatashughulikia moja tu: Dhana ya kutokuwepo kwa Mungu inadokeza kwamba maisha ya mwanadamu hayana maana yoyote. Ikiwa ukana Mungu ni kweli, basi maisha ya mwanadamu hayana maana.

Kwa mtazamo wa kwanza, inaweza kuonekana kuwa mzigo ni kuthibitisha kwamba atheism inamaanisha kutokuwa na maana. Sivyo ilivyo, kwa kuwa kazi hiyo tayari imefanywa kwa ufasaha na wengi wa wale walio katika jumuiya ya wasioamini Mungu. Walalahoi wakuu hawakatai kwamba imani yao inamaanisha kutokuwa na maana. Kinyume chake, wanakubali maana hiyo waziwazi, na kutumia sehemu kubwa ya mijadala yao kujaribu kujumuisha maana ya kutokuwa na maana katika maisha “yaliyotimizwa” ya kibinadamu. Kwa hivyo, badala ya kuthibitisha maana yake, tutawataja tu makafiri kadhaa ambao wamefanya hivyo, na kisha kuendelea kuonyesha kwamba haiwezekani kuishi maisha ya kibinadamu yaliyotimizwa bila dhana ya maana ya lengo. Wanadamu wamebuniwa kuelewa kwamba maisha yana maana na kusudi halisi. Dhana hizi zinapokataliwa, wale wanaochukua muda kufikiria hasara hiyo wanatambua kuwa kuna kitu kibaya. Wanadamu wanajua maisha yao yana kusudi. Kukataa ukweli huo huwalazimisha katika hali ya kutoelewana kwa utambuzi wa aina mbaya zaidi. Matokeo pekee yanayoweza kufikirika ya kujua kwamba wanadamu wanapaswa (na kufanya) kuwa na kusudi lenye lengo katika maisha yao, huku wakikataa ukweli huo, ni hali ya kukata tamaa.

Atheism Inamaanisha kwamba Maisha hayana Maana

Kuangalia kwa ufupi maandishi ya makafiri kunaonyesha kwamba kutokuwa na maana kwa kawaida hufuata kutoka kwa dhana ya atheism. Mwanafalsafa asiyeamini kuwa kuna Mungu Alex Rosenberg aliandika kitabu kiitwacho The Atheist’s Guide to Reality: Enjoying Life Without Illusions.Gazeti Harper lilikagua kitabu hicho, likisema: “Rosenberg anasema waziwazi matokeo ya sayansi [atheism—KB].” Jalada la nyuma la kitabu linanukuu kutoka Mapitio ya Kitabu cha New York Times: “Kazi ya mwanafalsafa mwenye ufahamu na ubunifu.” Mwanzoni mwa kitabu, Rosenberg alitangaza: “Kitabu hiki kinalenga kutoa majibu sahihi kwa maswali mengi yanayoendelea…. Kwa kuzingatia kile tunachojua kutoka kwa sayansi, majibu yote yako dhahiri….” Kisha akatoa orodha ya maswali na majibu yake mafupi “dhahiri” kufuatia kila swali:

• Je, kuna Mungu? Hapana.
• Asili ya ukweli ni nini? Fizikia inasema nini.
• Nini madhumuni ya Ulimwengu?Hakuna.
• Maana ya maisha ni nini?Vivyo hivyo.
• Kwa nini niko hapa?Bahati mbaya tu.
• Je maombi yanafanya kazi? Bila shaka sivyo.
• Je, kuna nafsi? Je, unatania?
• Je, kuna hiari? Si nafasi!
• Ni nini hutokea tunapokufa? Kila kitu kinaendelea kama hapo awali, isipokuwa sisi.
• Kuna tofauti gani kati ya mema na mabaya, mema na mabaya? Hakuna tofauti ya kimaadili kati yao.
• Kwa nini niwe na maadili? Kwa sababu inakufanya ujisikie bora kuliko kuwa mwasherati.
• Je, uavyaji mimba, euthanasia, kujiua, kulipa kodi, usaidizi wa kigeni, au kitu kingine chochote usichokipenda ni marufuku, inaruhusiwa, au wakati mwingine ni wajibu? Chochote huenda.
• Upendo ni nini, na ninaweza kuupataje? Upendo ndio suluhisho la shida ya mwingiliano wa kimkakati. Usitafute; itakupata utakapoihitaji.
• Je, historia ina maana au madhumuni yoyote? Imejaa sauti na hasira, lakini haimaanishi chochote.
• Je, wakati uliopita wa mwanadamu una somo lolote kwa siku zetu zijazo? Wachache na wachache, kama ingekuwa na yoyote kwa kuanzia.2

Graham Lawton, Mhariri Mtendaji wa jarida la New Scientist , aliandika makala fupi yenye kichwa, “Maana ya Maisha ni Nini?” Alianza kwa jibu lake la wazi, lenye mstari mmoja: “Jibu kali ni ‘haina kitu.’” Aliendelea kusema: “Huenda maisha yako yakahisi kuwa ni jambo kubwa kwako, lakini kwa kweli ni kupitia maada na nishati bila mpangilio. katika ulimwengu usiojali na usio na utu.”3 Stephen J. Gould, mmoja wa wanaotambulika zaidi.

wataalamu wa mageuzi wa karne ya 20, waliandika juu ya kutokuwa na maana kwa atheism pamoja na ustadi wake wa kitamaduni: “Tupo hapa kwa sababu kundi moja la samaki wa ajabu lilikuwa na umbile la kipekee la mapezi ambayo yangeweza kubadilika kuwa miguu ya viumbe wa nchi kavu; kwa sababu dunia haikuganda kabisa wakati wa enzi ya barafu; kwa sababu spishi ndogo na isiyo na nguvu, iliyotokea barani Afrika miaka robo milioni iliyopita, imeweza, hadi sasa, kuishi kwa ndoana na kwa hila.Tunaweza kutamani ‘jibu la juu zaidi’—lakini hakuna hata moja.”4

Mwanafalsafa na mtu anayejidai kuwa hakuna Mungu, Thomas Nagel, anafundisha na kuandika kwa upana juu ya maana ya kutokuwepo kwa maana ya atheism. Katika kitabu chake kifupi What Does it All Mean? Utangulizi Mfupi Sana wa Falsafa, alisema:  “Ukifikiria juu ya jambo zima, inaonekana hakuna maana kwake hata kidogo. Kuiangalia kutoka nje, haijalishi ikiwa haujawahi kuwepo. Na baada ya kutoweka, haijalishi kwamba ulikuwepo.”5 Mwandishi, mdadisi na msemaji mashuhuri asiyeamini kuwa kuna Mungu, Richard Dawkins alisema hivi kwa ujasiri: “Ulimwengu tunaoona una sifa tunazopaswa kutazamia ikiwa kuna, chini kabisa, hakuna muundo, hakuna kusudi, hakuna uovu na hakuna wema, hakuna chochote ila kutojali kwa upofu, bila huruma.”6 Edward O. Wilson alitania kwamba “hakuna spishi, ikiwa ni pamoja na yetu, iliyo na kusudi zaidi ya umuhimu ulioanzishwa na historia yake ya chembe za urithi.” 7

Marehemu William Provine, profesa asiyeamini kuwa hakuna Mungu katika Idara ya Ikolojia na Biolojia ya Mageuzi katika Chuo Kikuu mashuhuri cha Cornell, alisema hivi: “Mageuzi ya asili yana matokeo yaliyo wazi ambayo Charles Darwin alielewa kikamili. 1) Hakuna miungu inayostahili kuwepo; 2) hakuna maisha baada ya kifo; 3) hakuna msingi wa mwisho wa maadili uliopo; 4) hakuna maana kuu maishani; na 5) hiari ya mwanadamu haipo.”8

Mwanafalsafa aliyekuwepo Albert Camus, mshindi wa Tuzo ya Nobel katika fasihi, alijitahidi sana na ukosefu wa maana na madhumuni ya atheism. Tafakari yake ilikuwa kubwa sana, akasema, “Kwa hivyo ninahitimisha kwamba maana ya maisha ndiyo maswali ya dharura zaidi.”9 Camus kisha akatetea wazo la mtu “mjinga”. Alitumia maana hususa sana kwa neno “upuuzi.” Katika maandishi yake, dhana ya upuuzi ni utambuzi na kukubalika kwamba maisha hayana maana, kibwagizo, au sababu. Anasema hivi kuhusu mtu huyo mpumbavu: “Yeye anahisi ndani yake hamu yake ya furaha na kwa sababu. Upuuzi hutokana na mapambano haya kati ya hitaji la mwanadamu na ukimya usio na maana wa ulimwengu.”10 Kitabu chake kizima kinaanza na dhana kwamba ukana Mungu hukana maana yoyote kwa ulimwengu, na huendelea kudhihirisha jinsi mtu anavyoweza kujiepusha na kujiua. mara anapofikia kutokuwa na maana kwa wote. Hivyo, anaanza kitabu hicho kwa kusema: “Kuna tatizo moja tu zito la kifalsafa, nalo ni kujiua. Kuamua ikiwa maisha yanafaa au hayafai kuishi ni sawa na kujibu swali la msingi la falsafa.”11 Na baadaye katika kitabu anahitimisha, kuhusu kitabu chake kizima, mjadala na maisha yake: “Wacha nirudie. Hakuna hata moja kati ya haya yote yenye maana halisi.”12

Kuunda Maana Yetu Wenyewe?

Ikiwa hakuna Mungu, basi maana ya kwamba maisha hayana maana halisi haiwezi kukanushwa. Hata hivyo, tukijua kwamba wanadamu wana hisia ya kiasili kwamba maisha yao yana kusudi na yanahitaji kuwa na kusudi, kutokuamini kuwako kwa Mungu kunalemewa na kazi isiyoweza kuepukika ya kutengeneza maana bila malighafi, na kuifanya iwepo nje ya hewa nyembamba. Je, hii inafanyaje kazi? Mtazamo mmoja unaowekwa mbele na makafiri wanaoongoza ni kwamba tunatengeneza maana yetu binafsi katika maisha yetu. Alipoulizwa kuhusu maana ya maisha, Alom Shaha, mwandishi wa The Young Atheist’s Handbook, alisema

Ndiyo, bila shaka najua kwamba maisha hatimaye hayana maana wala kusudi, lakini hila si kuamka kila asubuhi na kuhisi hivyo. Dissonance ya utambuzi? Ikumbatie.Unda hisia ya maana na kusudi kwa kufanya jambo muhimu maishani mwako (ninafundisha), kuwa mbunifu—simaanishi kwamba kwa njia ya mbwembwe, ninamaanisha kutengeneza kari, kutengeneza rafu za vitabu, kuandika shairi. Na muhimu zaidi, tafuta watu unaowapenda na kuwapenda na utumie muda mwingi pamoja nao. Mimi mara kwa mara huwa na watu kwa chakula cha jioni, hufanya karamu bila sababu nyingine isipokuwa ninataka tu kutumia wakati kuzungukwa na watu ninaowapenda. Na ikiwa umekwama kweli kula wali. Kujijaza kimwili kwa chakula unachopenda kwa kweli hujaza utupu unaoweza kuhisi ndani.13

Profesa wa Biolojia, mwandishi, na mhadhiri Jerry Coyne asema hivi: “Kile ambacho watu hawawezi kustahimili ni kusadikishwa kwamba Ulimwengu na uhai hazina maana.Ambayo ni kweli, sayansi inatuambia. Haina maana kwa maana kwamba hakuna lengo au nukta iliyowekwa nje katika Ulimwengu. Kama wasioamini, hili ni jambo ambalo ni la kweli kwetu.Tunatengeneza maana na madhumuni yetu wenyewe.”14

Dk. Pete Etchells, mhadhiri na mwandishi wa sayansi, alifafanua wazo la kuunda maana yetu wenyewe aliposema:

Wakati wowote ninapohusika katika mazungumzo juu ya maana ya maisha, na wapi kila kitu inaongozwa, siwezi kujizuia kuhisi kwamba kuna dhana ya msingi kwamba kwa sababu haya ni maswali “makubwa”, yanahitaji majibu makubwa. Hakuna, ingawa. Hatupo hapa kwa madhumuni ya ulimwengu wote, na hakuna mpango mkuu, haijalishi ni kishawishi jinsi gani kuuamini. Lakini hiyo ni sawa kabisa, kwa sababu ina maana kwamba ikiwa hakuna majibu yoyote makubwa, wadogo ni muhimu zaidi. Kwa hiyo kila siku, mimi huchukua mbwa wangu kwa matembezi shambani karibu na nyumba yangu. Wakati mwingine mimi huona machweo mazuri ya jua, lakini kwa kawaida huwa na ndoo chini na ninalowa, au baridi, au uwanja umejaa matope na wadudu na mbwa [kinyesi], na ni chungu kupita.Hata hivyo, hali yoyote ile, mbwa wangu ana furaha ya kipuuzi zaidi kuwahi kutokea, na kuwa sehemu ya wakati huo mdogo wa furaha ndiko kunakohusu.15

Kwa hivyo, jibu la maana ya maisha ni kutengeneza kari, kujenga rafu ya vitabu, au tanga-tanga kwenye uwanja wenye matope uliojaa kinyesi cha mbwa na uangalie mbwa wako akiburudika? Tatizo la mbinu hii ya “tengeneza-yako-mwenyewe-maana” ni mbili. Kwanza, inakataa kuchukua neno “maana” kwa uzito. Ni mchezo wa kisemantiki ambao neno linaweza kutumika kwa chochote. Kumaanisha “kwa ajili yako” kunaweza kuwa kumtazama mbwa wako akikimbia, “kwa ajili yangu” inaweza kuwa kuangalia rangi ikikauka, “kwa ajili yake” inaweza kuwa kuangalia nyasi zikikua, n.k. Kwa sababu tu shughuli inaweza kuleta utulivu au furaha ya muda kwa mtu hufanya hivyo. usiijaze na maana yoyote ya kimalengo. Kuambatanisha kiholela kwa mtu kwa neno “maana” kwa kitu hakuleti maana kwa njia yoyote ile halisi—si kwa mtu huyo au kwa wengine. Abraham Lincoln aliwahi kuuliza kwa busara: “Ndama ana miguu mingapi ukiita mkia wake mguu? Nne. Kwa sababu tu unaita mkia mguu haifanyi hivyo.” Kuunganisha maneno “maana” na “kusudi” kwenye bakuli la kamba na grits au roll ya sushi haitatosha kamwe kujibu “swali la haraka zaidi” la maisha.

Tatizo la pili lisiloweza kushindwa kwa mbinu hii ya kujenga maana ni kwamba wale wanaoitangaza kimakusudi huficha ukweli wa giza ambao lazima ufuate. Mara nyingi wao huchora picha ya maana iliyojitengenezea kwa maneno ya kupendeza ya wenzi wa ndoa walio na utulivu wanaotazama machweo ya jua, mwanamume anayetembea na mbwa wake mpendwa, au mzazi anayekimbia na kucheka na mtoto. Wanacholazimika kuacha, ikiwa wanataka kuendeleza hila, ni kwamba “maana” ya kujiunda inaweza kujidhihirisha kupitia tabia yoyote, ikiwa ni pamoja na mauaji ya halaiki, mauaji ya mfululizo, mateso, uraibu wa dawa za kulevya, utumiaji wa dawa kupita kiasi, n.k. Kutumia wafuasi. ‘ kwa mantiki yake mwenyewe, mtu anaweza kusema kwa urahisi kwamba anapata maana katika kuua mbwa wa watu wengine katika bustani kama vile kuangalia mnyama wake mwenyewe akicheza kwa kucheza. Kama Sommers na Rosenberg walivyosema kwa usahihi:

Kwa hivyo imani ya Darwin inaweka jiwe la msingi kwenye mchakato ambao tangu wakati wa Newton umeelekeza teleolojia kwenye mstari wa kando wa maelezo. Kwa ufupi imewafanya wana Darwin kuwa Wanihisti wa kimafizikia wanaokataa kuwa kuna maana au madhumuni yoyote kwa ulimwengu, yaliyomo na historia yake ya ulimwengu. Lakini katika kuwafanya watu wa Darwin kuwa watu wasiofuata kanuni za kimafizikia, kanuni ya kutengenezea ilipaswa kuwafanya kuwa wapinga maadili pia. Kwa maadili na wajibu wa ndani huwa na maana tu dhidi ya madhumuni, malengo, na malengo ambayo sio muhimu tu.Lakini wanafalsafa wa Darwin wamejiepusha na maana hii.16

Ikiwa kuwepo kwa mwanadamu hakuna maana halisi, basi mawazo ya maadili au maadili hayafanyiki. Huenda tukataka kufikiri kwamba wanadamu wangefuata aina fulani ya miongozo inayokubalika kwa ujumla, lakini hatutakuwa na sababu za kusisitiza kwamba wafuate. Ninaweza “kuunda maana yangu mwenyewe” kwa kumsomea mtoto kitabu, huku mtu mwingine akidai kwamba anapata maana katika kuua wazazi wao na ulaji nyama. Hakuna sababu za kimantiki ambazo mtu anaweza kudai kwamba kumsomea mtoto kitabu kuna maana zaidi kuliko mauaji na ulaji nyama. Baada ya yote, kama Camus alisema, “Wacha nirudie. Hakuna hata moja kati ya haya yote yenye maana halisi.” Kama vile mwanafalsafa John-Paul Sartre alivyotangaza: “Kila kitu hakika kinaruhusiwa ikiwa Mungu hayupo.”17 Mtazamo wa kujiumba-wenye nia yako haufanikiwi vibaya.

Maisha Hayana Maana, Lakini Tenda Tu Kama Yanavyofanya?

Wasioamini wengi wanatambua kwamba hatuwezi kujenga maana kwa kusema tu tunayo. Wanaona kushindwa kwa majaribio ya kupenyeza maana pale palipo, au panapoweza kuwa, hapana. Mtazamo wao ni rahisi: Kubali kwamba maisha hayana maana katika kila maana, lakini ishi kana kwamba kuna maana. Dk Loyal Rue ni mtetezi mkubwa wa kile anachokiita uwongo wa hali ya juu. Kulingana na mfumo wa kimaumbile, anaandika, “Ulimwengu ni upofu na hauna lengo…. Ulimwengu umekufa na hauna maana…. Ulimwengu uko sawa.”18 Anakubali kwamba, kwa mtazamo wa kimaumbile, kutokuwa na maana “si jambo ambalo mtu anaweza kulipinga kwa kuonyesha kwamba linatokana na mawazo potovu…. Ni salama kimantiki na kimantiki.”19 Je, Dk. Rue anapendekezaje kwamba wanadamu wafikirie kutokuwa na maana? Anakubali kwamba hatuwezi kuishi maisha yaliyotimizwa na ukweli mbele yetu. Anapendekeza kwamba tukubali uwongo, uwongo wa hali ya juu, ambao Ulimwengu unao maana halisi, ingawa (kulingana na atheism) haina. Nadharia yake aliyoieleza ni “kupinga ukweli wa kutisha [kutokuwa na maana] kwa uwongo mtupu.”20 Kwa nini Dkt. Rue anasisitiza tukubali uwongo huu? Kwa sababu, asema, “bila uwongo kama huo, hatuwezi kuishi.”21 [Mtu anashangaa kwa nini, licha ya maisha yasiyo na maana, Rue anapendekeza uwongo mtupu? Ikiwa hakuna maana iliyokusudiwa, kusudi, au maadili, je, halingekubalika vivyo hivyo kuiga uwongo mbaya? Kulingana na maoni ya Rue, itakuwaje ubaya kujiambia kwamba kadiri unavyoua watu wengi, maisha yako yanakuwa na maana zaidi, au pesa nyingi unazoiba, ndivyo unavyokuwa na maana zaidi? Kwani, tukitunga tu uwongo ili kujihisi vizuri, uwongo ni uwongo—na uongo wowote utatusaidia.]

Thomas Nagel aligusia mbinu hii ya kuepuka alipoandika:

Hata kama maisha kwa ujumla hayana maana, labda hiyo sio kitu cha kuwa na wasiwasi juu. Labda tunaweza kuitambua na kuendelea kama hapo awali. Ujanja ni kuweka macho yako kwenye kile kilicho mbele yako…. Watu wengine huona mtazamo huu kuwa wa kuridhisha kabisa. Wengine wanaona inahuzunisha, ingawa haiwezi kuepukika. Sehemu ya tatizo ni kwamba baadhi yetu tuna mwelekeo usiotibika wa kujichukulia kwa uzito. Tunataka kujijali wenyewe “kutoka nje.” Ikiwa maisha yetu kwa ujumla yanaonekana kutokuwa na maana, basi sehemu yetu haijaridhika…. Maisha yanaweza yasiwe tu yasiyo na maana bali ya upuuzi.22

Tambua kuwa Nagel anatambua kuwa ikiwa unachukua maisha yako “kwa umakini” basi haitafanya kufikiria juu ya kutokuwa na maana kwa yote. Anapendekeza nini? “Ujanja ni kuweka macho yako kwenye kile kilicho mbele yako.” Kwa maneno mengine, usifikirie juu yake. Fanya kama haipo. Puuza ukosefu wa kusudi na maana. Atheism inajivunia juu ya busara, mwanga, na uaminifu wa kiakili. Na bado kukanusha, kuepusha, na udanganyifu lazima kuwe kwenye moyo wa kutoamini ili wanadamu waridhike kweli na kuishi maisha yenye matokeo.

Muongozaji wa filamu wa Marekani, mwandishi, mwigizaji, na mcheshi Woody Allen, anaelewa tatizo ambalo yeye na wasioamini kuwa kuna Mungu wanajitahidi kukabiliana nalo. Alisema:

Huu ni mtazamo wangu na umekuwa mtazamo wangu juu ya maisha. Nina mtazamo mbaya sana, usio na matumaini juu yake. Mimi daima tangu nilipokuwa mvulana mdogo; haijawa mbaya zaidi kwa umri au kitu chochote. Ninahisi kuwa ni tukio la kutisha, chungu, jinamizi, lisilo na maana na kwamba njia pekee ya kuwa na furaha ni ikiwa utajiambia baadhi ya uwongo na ujidanganye. Lakini mimi sio mtu wa kwanza kusema hivi au hata mtu anayezungumza zaidi. Ilisemwa na Nietzsche, ikasemwa na Freud, ikasemwa na Eugene O’Neill.Mtu lazima awe na udanganyifu ili kuishi. Ukiangalia maisha kwa uaminifu na kwa uwazi sana, maisha hayawezi kuvumilika kwa sababu ni biashara ya kusikitisha, utakubali.23

Katika mahojiano mengine, alisema:

Kisha baada ya muda, unaanza kutambua, ninachukua picha kubwa hapa, kwamba hatimaye unakufa na hatimaye Jua linachoma na Dunia inatoweka na hatimaye nyota zote na sayari zote na Ulimwengu wote huenda, kutoweka na. hakuna kilichosalia hata kidogo. Hakuna cha Shakespeare au Beethoven. Wote wamekwenda. Michelangelo, wote wamekwenda. Na unafikiri mwenyewe. Ni kelele nyingi na sauti na hasira. Na inakwenda wapi? Haiendi mahali popote…. Unajua inaonekana tu kama jambo kubwa, lisilo na maana.Kwa kweli huwezi kuishi maisha yako hivyo. Kwa sababu ukifanya hivyo, unakaa tu. Kwa nini kufanya chochote? Kwa nini kuamka asubuhi na kufanya lolote? 24

Allen, Nagel, Rue, na wengine wanalazimika kukubali kwamba Ulimwengu usio na maana, usio na tumaini, usio na kusudi huwafanya wasioamini wenye matumaini zaidi. Lau wangejaribu kutekeleza hatua inayolingana na imani yao, basi wasingeamka hata asubuhi. Kwa kweli, hakungekuwa na sababu ya kweli ya kufanya jambo lolote—kamwe. Ndiyo maana Camus alitambua ukweli kwamba swali pekee la kweli la kujibu katika ulimwengu kama huo ni kwa nini mtu atataka kubaki hai hata kidogo?

Hakuna kilichobaki isipokuwa Kukata Tamaa

Ni nini kimesalia katika ulimwengu ambamo ubatili unatawala, lakini wakaaji wake wa kibinadamu wameunganishwa ili kuhitaji maana katika maisha yao? Kama vile Lawrence Krauss anavyowakumbusha wasomaji na wasikilizaji wake kwa ujasiri: “Na kwa njia, hiyo ni ya pili kati ya mambo mawili ambayo nilitaka kuwakumbusha. Ya kwanza ni kwamba wewe sio muhimu. Na ya pili, wakati ujao ni wa kusikitisha.”25 Mwanabinadamu wa Kifaransa, Voltaire, alijumuisha utambuzi huu wa taabu katika “Shairi la Maafa ya Lisbon,” ambamo aliandika: “Ni nini hukumu ya akili kubwa zaidi? Ukimya: kitabu cha hatima kimefungwa kwetu. Mwanadamu ni mgeni kwa utafiti wake mwenyewe; Hajui atokako wala aendako.Atomu zilizoteswa kwenye kitanda cha matope, zilizoliwa na kifo, dhihaka ya majaliwa.”26

Kwa hiyo, wanadamu ni “wasio na maana,” “wana huzuni,” “atomu zinazoteswa kwenye kitanda cha matope.” Hata hivyo, imani ya kutokuwepo kwa Mungu haijakamilika kuchora hali ya kuhuzunisha ya wanadamu kwa rangi zisizokolea za kukata tamaa. Peter Atkins alitoa maoni: “Sisi ni watoto wa machafuko, na muundo wa kina wa mabadiliko ni uozo. Katika mizizi, kuna ufisadi tu, na usio na kifani wimbi la machafuko. Kusudi limepita; kilichobaki ni mwelekeo. Huu ndio udhaifu tunaopaswa kuukubali tunapotazama kwa kina na bila shauku ndani ya moyo wa Ulimwengu.”27

Albert Camus alimnukuu Kirkegaard, ambaye alisema: “Ikiwa mwanadamu hangekuwa na ufahamu wa milele … maisha yangekuwa nini isipokuwa kukata tamaa?” Camus kisha akaandika: “Kilio hiki hakiwezi kumzuia mtu huyo mjinga. Kutafuta kilicho cha kweli si kutafuta kinachotamanika. Ikiwa ili kukwepa swali la wasiwasi: ‘Maisha yangekuwaje, kama punda, lazima ale maua ya waridi ya uwongo, basi akili ya kipuuzi, badala ya kujitoa kwenye uwongo, inapendelea kupitisha jibu la Kierkegaard bila woga:’ kukata tamaa.’”28 Bertrand Russell aliomboleza: “Maisha ya Mwanadamu ni mafupi na yasiyo na nguvu; juu yake na jamii yake yote maangamizi ya polepole, hakika yataanguka isiyo na huruma na giza. Vipofu kwa mema na mabaya, kutojali uharibifu, jambo lenye uwezo wote huzunguka katika njia yake isiyo na huruma; kwa maana Mwanadamu, aliyehukumiwa leo kumpoteza mpendwa wake, kesho mwenyewe kupita katika lango la giza….”29

Katika machafuko haya ya giza,kutakuwa na maana ya mateso, na kukata tamaa, Ukristo unatoa tumaini ambalo linaweza kutia moyo roho (Waebrania 6:19) na ukweli ambao hauhitaji “uongo wa hali ya juu” kuifanya iwe ya kupendeza. Ukristo unatoa mfumo pekee unaoweza kuwapa wanadamu sababu ya kuamka asubuhi na kuishi maisha kwa ukamilifu.

Jibu kwa Kukata Tamaa kwa Atheism

Madalyn Murray O’Hair alikuwa mwanzilishi wa shirika la Waatheist la Marekani. Aliishi maisha ya uasi kabisa dhidi ya Mungu wake. Kuamini kwake Mungu kwa hasira kulimchochea kushambulia wazo la Mungu wakati wowote alipoweza. Lakini imani yake ya kutokuwepo kwa Mungu haikuweza kumletea shangwe, bali moyo wake wenye huzuni wa kukata tamaa. Wakati vitu vyake vya kibinafsi vilipopigwa mnada, iligunduliwa kwamba katika kurasa sita tofauti za maandishi yake kulikuwa na kilio chenye kuhuzunisha: “Mtu fulani, mahali fulani, anipende!”30 Msiba mkubwa zaidi wa kutokuwepo kwa Mungu ni kwamba kunauondolea ulimwengu kila kitu cha maana, kutia ndani halisi. upendo.

Mtu asiyeamini kuwa kuna Mungu Dan Barker alikiri kwamba, kulingana na kutokuamini kuwako kwa Mungu, “Mwisho wa ulimwengu haitakuwa na maana. Wewe na mimi ni kama mchwa au panya au kama vipande vya brokoli, kwa kweli, katika picha kuu…hakuna thamani kwa spishi zetu…hatuna tofauti na kipande cha brokoli kwa maana ya ulimwengu.”31 Kama tulivyoona, kulingana na imani ya kutokuwepo kwa Mungu, wanadamu si kitu zaidi ya vitu vinavyotembea, “atomu zinazoteswa kwenye kitanda cha matope.” Matendo yetu hayataamua ni wapi tutakaa milele. Na “hisia” yoyote ambayo mtu mmoja anaweza kuwa nayo kwa mtu mwingine inaweza tu kuwa “ndani ya ngozi.” Inaweza tu kuwa bidhaa ya ubongo wa kimwili. Ingawa wasioamini kwamba hakuna Mungu hujaribu kuzungumzia upendo, tumaini, heshima, au sifa zozote za juu za kibinadamu, hawawezi kueleza jinsi mambo hayo yanavyoweza kuwa katika ulimwengu usio na Mungu.

Cha kusikitisha ni kwamba kama vile O’Hair, kuna ulimwengu uliojaa watu wanaotaka mtu awapende, lakini wanakataa kutambua kwamba kuna Mtu Anayempenda. Muumba wao, Mungu, anawapenda sana hivi kwamba alikuja kufa msalabani kwa ajili yao. Yesu Kristo, Mungu katika mwili, alitoa maisha Yake ili kuthibitisha upendo Wake kwa wanadamu na kuwaonyesha wanadamu kwamba wao si ajali za ulimwengu, bali ni watu waliopangwa kimakusudi ambao wana maana na kusudi maishani. Naye alitoa uhai Wake ili wanadamu wanaochagua kumtii waishi milele mbinguni. “Kwa maana jinsi hii Mungu aliupenda ulimwengu hata akamtoa Mwanawe pekee, ili kila mtu amwaminiye asipotee, bali awe na uzima wa milele” (Yohana 3:16).

Lakini upendo wa Mungu una kikomo. Hatamlazimisha mtu yeyote kumwamini. Anampenda kila mtu kiasi cha kutuacha sisi sote tuchague kwa uhuru ikiwa tutamwamini na kumtii. Na uchaguzi wetu utaamua hatima yetu ya milele. Wakati fulani Musa aliwaandikia Waisraeli hivi: “Nazishuhudiza mbingu na nchi juu yenu leo, kwamba nimeweka mbele yenu uzima na mauti, baraka na laana; basi chagua uzima” (Kumbukumbu la Torati 30:19). Kushindwa kuchagua imani na matendo sahihi katika maisha haya kuna matokeo halisi. Haya sio matokeo ya kufikiria ambayo yanapaswa kujazwa na maana kwa hisia za kibinafsi, za kiholela. Kinyume chake, matokeo yake ni halisi.

Hatimaye sisi si kama broccoli au panya. Maamuzi yetu ni muhimu sana, kwa sasa na kwa umilele. Wale wanaokataa kumkiri Mungu hawawezi kuwa na tumaini la kuishi baada ya kifo au shangwe katika kifo, isipokuwa tu kukata tamaa. Agnostic Bart Ehrman, ambaye wakati fulani alidai kuwa Mkristo, aliandika hivi: “Hofu ya kifo ilinishika kwa miaka mingi, na bado kuna nyakati ambapo ninaamka usiku nikiwa na jasho baridi.”32 Biblia inaeleza kwamba Kristo alikuja kushinda. kifo, na “kuwafungua wale ambao maisha yao yote kwa hofu ya mauti walikuwa chini ya utumwa” (Waebrania 2:15). Suluhisho pekee la hofu ya kifo na kukata tamaa kwa kina, na kudumu kunakotokana na Mungu ni kumtafuta Mungu na mapenzi yake. Kilio cha Madalyn Murray O’Hair, “Mtu fulani, mahali fulani, nipende!” inasikika kote ulimwenguni kutoka kwa mamilioni ya sauti zinazojaribu kutafuta upendo na tumaini mbali na Mungu. Ajabu ya hayo yote ni kwamba wameziba masikio yao wasisikie sauti ya Mungu, Ambaye kwa njia ya Mwanawe, anaita kutoka msalabani, “Napenda.wewe.” Badala ya hali ya kukata tamaa isiyo na matumaini, inayoteswa, isiyo na maana isiyo na kusudi, isiyo na huruma, yenye huzuni ambayo kutokuamini kunadai, na tuelekeze nyuso zetu kwenye nuru ya kweli, tumaini, furaha, na upendo ambao Muumba wetu hutoa.33

Maelezo ya Mwisho

1 Kyle Butt (2008), “Madhara ya Kutoamini Mungu (Sehemu ya 1 na 2),” Apologetics Press, https://apologeticspress.org/apcontent.aspx?category=12&article=911.

2 Alex Rosenberg (2011), Mwongozo wa The Atheist’s Reality: Kufurahia Maisha Bila Illusions (New York: W.W. Norton), p. 3, empe. aliongeza.

3 Graham Lawton (2016), “Maana ya Maisha ni Nini?”Mwanasayansi Mpya, 231[3089]:33, ​​Septemba 3, emp. aliongeza.

4 Stephen Gould (1988), “Maana ya Maisha,” Life Magazine, Desemba, https://www.maryellenmark.com/text/magazines/life/905W-000-037.html

5 Thomas Nagel (1987), Yote Yanamaanisha Nini? Utangulizi Mufupi wa Falsafa (Oxford, Uingereza: Oxford University Press), p. 96.

6 Richard Dawkins (1995), “God’s Utility Function,” Scientific American, 273[5]:85, Novemba, emp. aliongeza.

7 Edward O. Wilson (1978), Kuhusu Asili ya Binadamu (Harvard University Press), http://staff.washington.edu/lynnhank/Wilson.html.

8 William Provine (1998), “Evolution: Free Will and Adhabu na Maana Maishani,” http://eeb.bio.utk.edu/darwin/DarwinDayProvineAddress.htm, emp. aliongeza.

9 Albert Camus (1983), Hadithi ya Sisyphus, ed. Justin O’Brien (New York: Vintage), p. 4.

10 Ibid., p. 28.

11 Ibid., p. 3.

12 Ibid., p. 117.

13 Kama ilivyonukuliwa katika makala ya Tom Chivers, “Niliwauliza Wasioamini Mungu Jinsi Wanavyopata Maana Katika Ulimwengu Usio na Malengo,” BuzzFeed, https://www.buzzfeed.com/tomchivers/when-i-was-a-child-i-spake -kama-mtoto, emp. aliongeza.

14 Jerry Coyne (2012), “Wanandoa Wasio Wa kawaida: Kwa Nini Sayansi na Dini Hazipaswi Kuishi Pamoja,” Hotuba kwa Wanaoshuku wa Glasgow, Desemba 21, https://www.youtube.com/watch?v=0wCIa_OQ-2s&noredirect=1, emp. aliongeza.

15 Kama ilivyonukuliwa katika Chivers, emp. aliongeza.

16 Tamler Sommers na Alex Rosenberg (2003), “Wazo la Darwin’s Nihilistic: Evolution and the Meanlessness of Life,” Biolojia na Falsafa, 18:653-658.

17 Jean-Paul Sartre (1989), “Udhanaishi ni Ubinadamu,” katika Udhanaishi kutoka Dostoyevsky hadi Sartre, ed. Walter Kaufman, trans. Philip Mairet (Kampuni ya Uchapishaji ya Meridian), http://www.marxists.org/reference/archive/sartre/works/exist/sartre.htm.

18 Loyal Rue (1994), By Grace and Hila: Nafasi ya Udanganyifu katika Historia ya Asili na Masuala ya Kibinadamu (Oxford, Uingereza: Oxford University Press), p. 3.

19 Ibid.

20 Ibid.

21 Kama ilivyonukuliwa katika William Lane Craig, “Upuuzi wa Maisha Bila Mungu,” Imani Inayofaa, https://www.reasonablefaith.org/writings/popular-writings/existence-nature-of-god/the-absurdity-of- maisha-bila-mungu.

22 Nagel, ukurasa wa 100-101.

23 Mahojiano ya Woody Allen, https://www.youtube.com/watch?v=5yVPS8XBoBE.

24 Woody Allen, video ya YouTube, https://www.youtube.com/watch?v=2MsuqvLIttk.

25 Nukuu kutoka kwa Lawrence Krauss kama ilivyonukuliwa katika kitabu cha Austin Brown The Case for Utter Hopelessness: Kwa Nini Kuamini Kuna Mungu Kuleta Kukata Tamaa Kusio na Tamaa (2017), (Iliyochapishwa Mwenyewe), emp. aliongeza.

26 “Shairi la Maafa ya Lisbon” katika Joseph McCabe (1912), Toleration na Insha Nyingine za Voltaire (New York: G.P. Putnam’s Sons), http://people.whitman.edu/~iversojr/Candide/lisbon.htm, emp . aliongeza.

27 Peter Atkins (1984), Sheria ya Pili (New York: Scientific American), p. 200.

28 Camus, uk. 40, empe. aliongeza.

29 Bertrand Russell (1910), “Free Man’s Worship,” https://users.drew.edu/jlenz/br-free-mans-worship.html, emp. aliongeza.

30 Kama ilivyonukuliwa katika makala ya Chuck Colson (1999), “The Real Madelyn Murray O’Hair,” http://www.breakpoint.org/1999/06/the-atheists-god/.

31 Imenukuliwa kutoka kwa mjadala wake na Paul Monata, Julai 10, 2006, iliyochapishwa kwenye kipindi cha redio “The Infidel Guy,” https://drive.google.com/file/d/0BzBGd8nA3jj_N181TGI0MDB6YUE/view.

32 Bart Ehrman (2008), Shida ya Mungu: Jinsi Biblia Inashindwa Kujibu Swali Letu Muhimu Zaidi—Kwa Nini Tunateseka (New York: HarperOne), p. 127.

33 Angalia Eric Lyons na Kyle Butt (hakuna tarehe), Kupokea Zawadi ya Wokovu (Montgomery, AL: Apologetics Press).

---

Published November 8, 2024