Kanisa la Kipekee
Alhamisi usiku, Aprili 21, 1938, katika mazungumzo ya hadharani katika Little Rock, Arkansas, mbele ya umati wa wa watu 1,000 na wasikilizaji wa redio wa maelfu, N.B. Hardeman alimshirikisha mdadisi mashuhuri Ben Bogard juu ya mada: “Kuanzishwa kwa Kanisa.” Katika tukio hilo, Hardeman alieleza ukweli wa maana sana kuhusu kanisa la Kristo aliposema: “Ufalme, marafiki, umekuwepo siku zote.… Ulikuwepo katika Kusudi, katika akili ya Mungu; ilikuwepo baadaye katika Ahadi, kama ilivyotolewa kwa wazee wa imani, na ilikuwepo katika Unabii; na kisha ilikuwepo katika Maandalizi; na mwisho wa yote, Agano Jipya lilipoanza kutumika, lilikuwepo katika Ukamilifu” (1938, uk. 178). Zaidi ya miaka sitini imefika na kupita tangu uchunguzi huo wa busara ufanyike. Lakini inabaki kuwa usemi sahihi wa ukweli wa kibiblia. Kabla Adamu na Hawa hawajakaa bustani ya Edeni pamoja; kabla ya mbingu, bahari, na nchi kavu kuwa na ndege, samaki, na wanyama; kabla ya Jua, Mwezi, na nyota kuwa katika Ulimwengu; na kabla ya sayari yetu Dunia kuwa na utupu wenye giza, yenye maji mengi, isiyo na umbo—Mungu alikusudia kuleta kanisa la Kristo.
Kwa kweli, Maandiko yanafafanua nia hiyo ya kimungu kuwa “ya milele.” Kiini cha makusudi makuu ya Mungu tangu milele imekuwa, sio tu kutumwa kwa Mwanawe kama upatanisho wa dhambi, lakini uumbaji wa kanisa la Kristo-mwili wa Yesu ulionunuliwa kwa damu na viumbe hai waliokombolewa. Sikiliza uthibitisho wa Paulo: “Ili sasa katika falme na mamlaka katika ulimwengu wa roho ijulikane katika kanisa hekima ya Mungu ya namna nyingi, sawasawa na kusudi la milele alilolikusudia katika Kristo Yesu Bwana wetu” (Waefeso 3:10-11). Ni vigumu kwa wanadamu kufahamu “milele.” Kuna nyakati ambapo wazo la “milele” linafupishwa—kama vile Yona 2:6 ambapo Yona alisema alikuwa ndani ya tumbo la samaki “milele.” Lazima ilionekana kwake. Kwa hiyo neno hilo linaweza kutumika kwa njia ya mkato. Katika Filemoni 15, Paulo alisema Onesimo angekuwa pamoja na Filemoni ”aionion”—“milele atakaporudi kwako.” Lakini muktadha unaweka mipaka ya maana hadi tu atakapokufa.
Lakini tunapozungumza kuhusu uungu (Zaburi 90:1-2) au kanisa, tunazungumza kuhusu milele, milele, milele. Waebrania 12:28 inasisitiza kwa ujasiri: “Kwa hiyo sisi tukiupokea ufalme ambao…” utakwisha siku moja? Hapana! Badala yake, “ufalme usiotikisika,” unaokusudiwa kuwako milele—taasisi ya milele. Si ajabu kwamba Danieli alijulishwa: “Watakatifu wake Aliye juu watautwaa ufalme, na kuumiliki huo ufalme milele, naam hata milele na milele” (Danieli 7:18). Akiwa na kusudi hilo kuu akilini, hatua kwa hatua Mungu alianza kuonyesha kupitia ahadi na unabii utimizo wa mwisho wa kusudi hilo.
Miaka 750 hivi kabla ya Kristo kuja duniani, Isaya alitangaza kuanzishwa kwa “nyumba ya Bwana” katika “siku za mwisho” huko Yerusalemu (Isaya 2:1-4). Karibu wakati huo huo, Mika alitangaza mambo yale yale ( Mika 4:1-3 ). Miaka 500 hivi kabla ya Kristo, Danieli alitangaza kwa mfalme mpagani kwamba katika siku za wafalme wa Kirumi, Mungu wa mbinguni angesimamisha ufalme ambao hautaharibiwa kamwe ( Danieli 2:44 ). Pia alisema kwamba “Mwana wa Adamu” angepita katikati ya mawingu, atakuja kwa mzee wa siku, na kupewa ufalme usioweza kuangamizwa (Danieli 7:13-14). Kwa hivyo, kanisa, ambalo mwanzoni lilikusudiwa katika akili ya Mungu, sasa lilikuwepo katika ahadi na unabii katika matamshi ya wasemaji Wake.
Kwa kuonekana kwa Yohana mbatizaji na Yesu duniani, kanisa la Kristo liliingia katika awamu mpya ya kuwepo. Sasa, zaidi ya hapo awali, ufalme uliwasilishwa kwa hisia ya haraka, ukaribu, na matarajio ya haraka. Sasa, wajumbe wa Mungu walijitayarisha kwa bidii kwa ajili ya kutokea kwake. Yohana alisema kwa mshangao: “Ufalme wa mbinguni umekaribia” (Mathayo 3:2). Yesu alirudia kusema jambo lile lile: “Ufalme wa mbinguni umekaribia” (Mathayo 4:17). Kama vile Yohana alivyofanya maandalizi kwa ajili ya Bwana (Mathayo 3:3; 11:10; Isaya 40:3; Malaki 3:1), ndivyo Bwana alivyofanya maandalizi kwa ajili ya ufalme. Alitangaza nia yake binafsi ya kuanzisha kanisa lake (Mathayo 16:18). Alitangaza kwamba ingetokea wakati wa maisha ya watu wa wakati wake duniani (Marko 9:1).
Kabla tu ya kuondoka kwake duniani, Yesu alibainisha zaidi kwamba mitume wangekuwa mashahidi wa kifo na ufufuo Wake, na wangehubiri toba na ondoleo la dhambi katika jina Lake kati ya mataifa yote, kuanzia Yerusalemu. Angetuma hata ahadi ya Baba juu yao, ambayo ingehusisha “kuvikwa uwezo utokao juu” (Luka 24:46-49). Nguvu hizi zilipaswa kulinganishwa na kuzamishwa katika Roho Mtakatifu (Matendo 1:4-5,8).
Sasa kwa vile ufalme ulikuwa upo katika kusudi, ahadi, na unabii, na matayarisho, wakati ulikuwa umefika kwa kanisa kuja katika ukamilifu. Baada ya kuwahimiza mitume ‘wakae Yerusalemu,’ Yesu alipanda ndani ya wingu na kupokelewa mbinguni. Mitume walirudi Yerusalemu na kwa siku kumi walingoja utimizo wa maneno ya Mwokozi.
Kisha ikawa kwa uzuri wa ajabu, baada ya karne nyingi za kutazamia kwa hamu (1 Petro 1:10-12), Mungu alimimina Roho Wake juu ya wale Kumi na Wawili katika siku ya Pentekoste ya kwanza baada ya ufufuo wa Kristo (Matendo 2). Kumiminwa huku kwa kimuujiza kuliwawezesha hawa “mabalozi” kumi na wawili (2 Wakorintho 5:20) kutoa utetezi wenye kusisimua wa ufufuo wa Kristo, wakiwatia hatiani baadhi ya wasikilizaji kwa hatia ya kusulubisha Kristo. Petro wakati huo huo alieleza kwa undani masharti ya msamaha na masharti ya kuingia katika ufalme wa Kristo. Maneno haya yalijumuisha kuchomwa moyoni, kutubu dhambi, na kuzamishwa ndani ya maji (Matendo 2:37-38).
Kanisa la Kristo sasa lilikuwa limekamilika kuweko Duniani, likijumuisha takriban washiriki 3,000—wote wakiwa na asili ya Kiyahudi. Kuanzia wakati huu na kuendelea, ufalme wa Kristo Duniani ulikuwa ukweli. Kwa raia wake wa Kiyahudi, waliongezewa waongofu wa kwanza wa Mataifa katika Matendo 10, wakati wale wa nyumba ya Kornelio walipotii masharti yale yale ya kuingia ambayo Wayahudi wenzao walikuwa wametii yapata miaka kumi hadi kumi na tano ya nyuma. Kwa msalaba, Kristo alikuwa amefanya “katika nafsi yake mtu mmoja mpya katika hao wawili, akafanya amani, ili awapatanishe wote wawili na Mungu katika mwili mmoja” (Waefeso 2:15-16).
Huu “mwili mmoja” ni wa kipekee kabisa, na haufanani na chombo kingine chochote kwenye uso wa Dunia. Anatofautishwa na sifa kadhaa za kipekee:
Kwanza, anavaa jina lake, mmiliki, na mwokozi—Kristo (Danieli 7:14; Mathayo 16:18; Warumi 16:16; Waefeso 1:23; 4:12; Ufunuo 11:15). Washiriki wake huvaa jina lililotolewa na Mungu la “Mkristo” ( Isaya 62:1-2; Matendo 11:26; 1 Petro 4:16 ).
Pili, tengenezo lake lilipangwa na Mungu liwe na Yesu akiwa kichwa, wazee/wachungaji/maaskofu kama waangalizi au wasimamizi wa kidunia, mashemasi kama wafanyakazi/wahudumu waliowekwa rasmi, wainjilisti kama watangazaji wa habari njema, walimu kama wakufunzi katika imani. , na washiriki wengine wote wanaofanya bidii katika kumtumikia Bwana (Matendo 6:1-3; 14:23; 20:17,28; Wafilipi 1:1; 1Timotheo 3:1-13; Tito 1:5- 9; Waebrania 13:17;
Tatu, utume wake wa kipekee unajumuisha kuleta utukufu kwa Mungu (1 Wakorintho 6:20). Kama vile Petro alivyoeleza: “Mtu akisema, na anene kama maneno ya Mungu. Mtu akihudumu, na afanye hivyo kama kwa uwezo anaojaliwa na Mungu, ili katika mambo yote Mungu atukuzwe kwa njia ya Yesu Kristo, ambaye utukufu na mamlaka ni vyake milele na milele. Amina” (1 Petro 4:11). Kazi hii inakamilishwa kwa kueneza Injili ya Kristo kwa wanadamu (Mathayo 28:18-20; Marko 16:15-16; Luka 24:46-47; Matendo 8:4; Warumi 10:14; Wafilipi 2:15) -16; Waebrania 5:12-14; kwa kujitahidi kuwaweka Wakristo waaminifu ( Waroma 14:19; 15:1-3; Waefeso 4:12; Yuda 20-24 ); na kwa kuonyesha maisha ya ukarimu (Mathayo 25:31-46; Wagalatia 6:10; Yakobo 2:1-17). Kwa ufupi, kila mshiriki wa kanisa anapaswa kujitahidi kupatana kikamilifu na mapenzi ya Kristo (Mathayo 22:37-38; 2 Wakorintho 5:9; 10:5; Mhubiri 12:13).
Nne, mahitaji yake ya kuingia ni tofauti na chombo kingine chochote kwenye uso wa Dunia. Mtu ambaye amepigwa na ubaya wa dhambi, akitambua kusudi la dhabihu ya upatanisho wa Yesu kupitia kifo chake msalabani, anakuja kumwamini Yesu kama Mwana wa Mungu na Agano Jipya kama onyesho la pekee la kweli la mapenzi yake. Imani hii inampelekea kutubu dhambi zake, kumkiri Yesu kwa mdomo kuwa ni Kristo, na kubatizwa kwa maji, kwa kuelewa kwamba anapoinuka kutoka katika maji ya ubatizo, anasamehewa dhambi na kuongezwa katika kanisa na Kristo. ( Marko 16:16; Waebrania 11:6; Matendo 2:38,47; Warumi 6:1-6; 10:9-10 ). Masharti haya ya kuingia yalitolewa na Yesu kwa mitume, ambao walitangaza wakati wa kuanzishwa kwa kanisa (Mathayo 16:19; Matendo 2).
Tano, mwongozo wake wa maelekezo vile vile ni wa kipekee. Biblia, inayojumuisha Agano la Kale na Agano Jipya, inaunda mwongozo wake mmoja na wa pekee wa kweli na wenye mamlaka (Wagalatia 1:6-9; 1 Wathesalonike 2:13; 2 Timotheo 2:15; Matendo 17:11; 2 Petro 3:16) ) Vitabu hivi 66, vilivyoandikwa na wanaume wapatao 40 kwa muda wa miaka 1,600, kwa hakika ni tokeo la Roho Mtakatifu, ambaye aliwapa waandikaji uwezo wa kuandika yale tu ambayo Mungu alitaka yaandikwe ( 2 Samweli 23:2; 1 Wakorintho 2:9-13 ) 2 Timotheo 3:16-17; Kwa hivyo Biblia kwa maneno imevuviwa na Mungu, haina makosa, na inatosha kabisa.
Sifa nyingine nyingi za kanisa la Kristo zinaweza kutajwa. Lakini hizi tano zinatosha kuonyesha kwamba kanisa linatambulika kwa urahisi na lisichanganywe na kundi lingine lolote la kidini. Ilikuwa ni jambo lisiloepukika kwamba watu wangekengeuka kutoka kwa miongozo rahisi iliyotolewa katika Maandiko (1 Timotheo 4:1; 2 Petro 2:1-2). Matokeo yake yamekuwa ni uundaji wa mafundisho yasiyo ya kibiblia, matendo yasiyo ya kimaandiko, na makanisa yasiyoidhinishwa (Mathayo 15:9,13; 2 Yohana 9-11).
Maandiko yanaonyesha wazi kwamba Mungu hajapata kamwe na hataidhinisha hali kama hiyo. Tumaini pekee la mtu yeyote ni kuwa katika kanisa moja la kweli linaloishi kwa uaminifu kwa matakwa ya Mungu. Wengi katika siku zetu wanafanya kazi ya ziada ili kuficha na kutia ukungu tofauti kati ya kanisa la Agano Jipya na makanisa yaliyoundwa na wanadamu, yaliyo bandia ambayo yapo kwa wingi. Wanaonekana kutojali ukweli kwamba hakuna madhehebu yoyote yanayopatikana katika Biblia. Watu wengi hawaonekani hata kufahamu ukweli kwamba Biblia inaeleza kanisa moja—kanisa la Kristo.
Hata hivyo mtu yeyote anayejali kutafuta kitabu cha mwongozo kilichovuviwa anaweza kuona kwamba kanisa linalofafanuliwa katika Biblia linatambulika kwa urahisi leo. Jambo hilo linaweza kuamuliwa kwa urahisi kwa misingi ya vigezo viwili. Kwanza, je, mtu anaweza kujua jinsi ya kuwa Mkristo? Ikiwa ndivyo, basi kanisa linaweza kutambuliwa, yaani, wale ambao wametii mpango wa pekee wa Injili ya wokovu. Pili, je, mtu anaweza kujua jinsi ya kuishi maisha ya Kikristo kwa uaminifu na utiifu mbele za Mungu? Ikiwa ndivyo, mtu anaweza kutambua wale wanaoendelea kufanyiza mwili uliookolewa, kanisa.
Kwa kuzingatia ukweli huu rahisi, hakuna dai halali linaloweza kufanywa na mashirika ya madhehebu kujiona kuwa makanisa ya Kristo. Mtazamo wa kuwa na watu wengi ambao umeenea katika fikira zetu umetuchochea kukubali zaidi maoni mengine na “kupunguza uzito” katika upinzani wetu dhidi ya dini ya uwongo. Kwa miaka kadhaa sasa, tumechochewa na kuchochewa kuhisi hatia kuhusu kudai uhakika kuhusu jambo lolote, achilia mbali ukweli wa Biblia. Lakini ukweli unaendelea kuwa kwamba madhehebu ni migawanyiko ya kibinadamu, mifarakano ya kuondoka katika imani.
Udini unahusu jambo bora zaidi ambalo Shetani amekuja nalo kupotosha ukweli wa Biblia na kuwaleta watu wa dini nyingine chini ya ushawishi wake. Dini za ulimwengu, pamoja na zile zinazokubali falsafa za kibinadamu kama vile kutokuamini Mungu, kwa ufafanuzi, zimemkataa Mungu mmoja wa kweli na wamejikabidhi kwa Shetani. Kwa hivyo unadhani ni wapi Shetani ataelekeza nguvu ya shambulio lake juu ya Dunia? Kadiri anavyoweza kutia matope maji na kuficha uhakika wa ukweli, ndivyo anavyopata nafasi zaidi ya kuwavuta watu kwenye makucha yake.
Tuko katika wakati fulani katika historia ambapo Shetani anajipenyeza sana ndani ya kanisa, na kupata ushindi wa kuvutia dhidi ya kazi ya Kristo. Kitabu cha Waamuzi kinaporekodi muundo wa mzunguko kati ya watu wa Mungu wa uasi-imani, adhabu, toba, uaminifu, na kurudi katika uasi-imani, tuko katika hatua ya historia ambapo uasi-imani unatawala. Mchakato huu wa kusafisha mara kwa mara unaonekana kuwa urudiaji usioepukika. Kile ambacho Mungu angetaka sisi tufanye ni kusimama kwa ujasiri na kwa ujasiri juu ya mapenzi Yake, bila kuyumbishwa na kutotishika na nguvu nyingi sana zinazotusukuma tushindwe. Kwa mtindo huu, haki ya Mungu itadhihirika kwenye Hukumu na, wakati huo huo, msukumo unatolewa kwa waliokombolewa ili kujiimarisha katika mapambano ya kubaki waaminifu kwa Bwana. Kila nafsi inayowezekana lazima “wanyakuliwe kutoka katika moto” (Yuda 23).
Ingawa Bwana angetutaka tuonyeshe kujali na huruma kwa ulimwengu wa kimadhehebu uliopotea, Yeye pia angetutaka tutumie busara katika kiwango ambacho kushirikiana na vikundi kama hivyo. Licha ya maoni ya kisasa yaliyoenea miongoni mwa watu fulani katika siku zetu, Biblia ingali inafafanua kutokubali kwa Mungu kwa waadilifu kujihusisha na makosa na dini ya uwongo. Tunapojivunia uwezo wetu wa kuchanganyika na udhehebu—kudhihirisha kukubali na kuvumilia imani zao zisizo za kibiblia—tuna hatia ya mtazamo uleule ambao Paulo alilaani katika 1 Wakorintho 5:2, ambao Yesu alishutumu katika Ufunuo 2:15-16 , na ambayo Yohana alilaani katika 2 Yohana 11.
Tunahitaji kurudi kwenye Agano la Kale, na kujifunza upya masomo ambayo Israeli walishindwa kujifunza mara kwa mara. Tunahitaji kusimama kando ya Eliya na kupumua kwa kina roho yake ya makabiliano alipokuwa akitofautisha kwa ujasiri kati ya dini ya kweli na ya uwongo (1 Wafalme 18:17-40). Tunahitaji kumfuata Finehasi ndani ya hema na kujifunza kujitambulisha na kutovumilia kwake kwa wivu wa kutotii na kuasi mapenzi ya Mungu (Hesabu 25:1-15). Tunahitaji kuvuka mstari ili kusimama kando ya Musa na kushuhudia ghadhabu tulivu ambayo kwayo alitaka kuzima dhambi (Kutoka 32:25-28). Tunahitaji kujitambulisha kwa mfalme kijana Yosia na kuhisi hali ile ile ya kutisha na wasiwasi wa machozi tunapomtazama akichoma, kuvunja, kuharibu,kukata, kupiga mhuri, na kuua kila kitu na kila mtu ambaye aliwakilisha matendo ya kidini ambayo hayajaidhinishwa (2 Wafalme. 22 na 23).
Pengine mara tu tunapojaza akili zetu kwa uaminifu na masimulizi haya yaliyovuviwa, na kuruhusu kweli hizi kupenya na ndani ya utu wetu, tutakuwa na mtazamo ufaao wa kutazama udhehebu, na njia nyinginezo zote za kanisa moja, kwa njia hiyo hiyo. Mungu anawatazama. Labda basi tutaona makanisa ghushi na dini pinzani zenye kina cha hasira ya haki na kutofurahishwa na kwamba Mungu anazitambua. Hadi wakati huo, tutashikwa na mawazo ya kutojali, ya kutukana, kuishi-na-kuacha-kuishi ambayo yatamruhusu Shetani kuendelea na kupindua kwake ubinadamu. Ikiwa hatutasimama na kutangaza tofauti ya kanisa moja la kweli la Kristo, hakuna mtu mwingine atakayeweza, na tutapoteza roho zetu pamoja nao. Ikiwa Nuhu hangefurahi kusimama kwa dakika chache tu ili kuzuia wimbi hilo, wimbi hilo lingemfagilia mbali katika Gharika pamoja na wengine.
Je, unalipenda kanisa ambalo Yesu alimwaga damu yake? Je! wewe? Je, unaupenda mwili wa Kristo kwa undani vya kutosha ili kutuliza wasiwasi wako kwa waliopotea kwa kuzingatia haki kwa usafi na uaminifu wa mwili huo? Badala ya kuficha ukweli na utambulisho wa kanisa la kipekee la Kristo, tungefanya vyema kuzingatia mipaka iliyoainishwa wazi ya ufalme, ili tuweze kutoa umakini wetu katika kuwaleta wale walio nje. Ushirika na matendo yasiyozaa ya giza si jibu; kuwafundisha na kuwafichua(Waefeso 5:11).
Ikiwa tungeelewa kwamba kanisa la Kristo ni la kipekee; kama kweli tungeona udugu na madhehebu kama usaliti; ikiwa tungeupenda mwili halisi wa Kristo kwa ari na wivu uleule ambao Yesu anaupenda; basi tungekuwa katika nafasi ya kutangaza pamoja na Paulo: “Kwake uwe utukufu katika kanisa na Kristo Yesu katika vizazi vyote, ulimwengu usio na mwisho” (Waefeso 3:21).
MAREJEO
Hardeman, N.B. and Ben M. Bogard (1938), The Hardeman-Bogard Debate (Nashville, TN: Gospel Advocate).
REPRODUCTION & DISCLAIMERS: We are happy to grant permission for this article to be reproduced in part or in its entirety, as long as our stipulations are observed.
