Je, Waandishi wa Biblia Walifanya Makosa ya Kibiolojia?

Katika zama zetu za juu za kisayansi za kuunda cloning, biomimetics, Pentium processors, na mtandao, mashaka ya Wamarekani juu ya kutokuwa na makosa ya kibiblia inaonekana kuwa yamefikia kiwango cha juu kabisa (ona Gallup na Lindsay, 1999, ukurasa 36), hasa kuhusiana na masuala ya Biblia na sayansi. Kitabu, ambacho sehemu zake ziliandikwa miaka 3,500 iliyopita, kinawezaje kuwa na data muhimu ya kisayansi? Waandikaji wa Biblia wangewezaje kutoa taarifa sahihi kuhusu mbingu muda mrefu kabla ya uvumbuzi wa darubini na setilaiti? Je, wangewezaje kuainisha wanyama kwa usahihi kabla ya kuanzishwa kwa taksonomia ya Linnaean? Marejezo yao ya zoolojia, botania, astronomia, na umbile la binadamu yangewezaje kutegemeka?

Ingawa kusudi la Biblia si kutoa ufafanuzi juu ya Ulimwengu halisi, Wakristo huhitimisha kwa kufaa kwamba, ikiwa Biblia kweli ilitolewa “kwa pumzi ya Mungu” (2 Timotheo 3:16-17; ona Butt, 2007), basi inapaswa kuwa huru kutokana na aina ya makosa ambayo vitabu vilivyoandikwa na watu wasio na uvuvio vina (ona Lyons, 2005, 2:5-25). Huenda Biblia isiwe kitabu cha masomo ya biolojia, jiolojia, au kemia (Biblia inahusu Mungu na ukombozi kupitia Yesu Kristo), lakini “popote inaposhughulika na nyanja hizi, taarifa zake ni za kweli na za kutegemewa” ( MacRae, 1953, 110[ 438]:134). Angalau akili ya kawaida inadai hivyo, ikiwa waandishi kweli “walichukuliwa na Roho Mtakatifu” (2 Petro 1:21, NIV).

Kulingana na watu wengi wenye kushuku waliosema waziwazi, waandikaji wa Biblia walifanya makosa kadhaa ya kisayansi. Katika makala ya mwaka wa 1991 yenye kichwa “Vipimo vya Kisayansi katika Biblia,” Mkristo aliyegeuka na kuwa na shaka Farrell Till alidai: “Jambo moja ambalo Biblia sio hakika ni kosa katika masuala ya sayansi ….Biblia imejaa makosa” (1991). Mahali pengine Till aliwapa changamoto Wakristo kueleza kwa

nini kitabu kilichovuviwa na Mungu, na kisicho na makosa kina makosa mengi ya kisayansi yaliyo wazi ndani yake. Na ikiwa Biblia imejaa makosa ya kisayansi, wanapaswa kujiuliza pia kuhusu ukweli wa dai hilo ambalo mara nyingi hupotoshwa kwamba Biblia haina makosa katika mambo yote ya historia, jiografia, kronolojia, n.k., na pia katika masuala ya imani na utendaji. Sio hivyo tu! (1991b).

Baada ya kuwachambua waandikaji watakatifu kwa kufanya “hesabu zisizo sahihi za hesabu,” Dennis McKinsey, mwandishi wa The Encyclopedia of Biblical Errancy, alianza sehemu yenye kichwa “Sayansi ya Uongo” ambamo alisema: “Sehemu kubwa ya pili ambamo Biblia inashindwa kufanikiwa inahusu idadi kubwa ya taarifa ambazo ni potofu waziwazi kutoka kwa mtazamo wa kisayansi. Mara nyingi Biblia hutoa taarifa ambazo hazina uhusiano wowote na usahihi wa kisayansi” (1995, ukurasa 213). Kulingana na McKinsey,

Mada chache huamsha wakosoaji wa kibiblia zaidi ya ile ya migongano ya kisayansi ya kibiblia na makosa. Hilo linaeleweka kwa urahisi, kwa kuzingatia ukweli kwamba kitabu hiki ni miasma halisi ya sayansi duni, hesabu mbaya, na jiografia isiyo sahihi, yote yakiwa na mkusanyiko mkubwa wa hekaya na ngano…. Maandiko ni nakala halisi ya dosari za kisayansi, uwongo, na makosa (1995, ukurasa 209,230).

Baada ya kuorodhesha makosa 21 yanayodaiwa kuwa ya kisayansi katika Biblia, McKinsey alitangaza hivi: “Kwa hiyo hiyo ni ‘sayansi ya kibiblia.’ Je! Cha kusikitisha zaidi ni kwamba wengi wa wasemaji mashuhuri zaidi wa Ukristo wanafahamu kikamilifu mambo haya yasiyo na uhai ya Biblia, lakini wamejitahidi sana kuyaepuka au kupunguza umuhimu wake”(1995, ukurasa 216).

Ukweli ni kwamba, watetezi waaminifu, Wakristo hawana sababu ya kuepuka maswali yanayoulizwa na McKinsey au mtu mwingine yeyote kuhusu kutegemeka kwa Biblia. Tunaweza kupata hitilafu nyingi zinazodaiwa kuwa ndogo (“Yuda alikufa mara mbili;” “Yesu alikuwa mwizi;” cf. McKinsey, 2000, ukurasa 236), na kushangaa kwa nini madai kama haya yangetolewa, lakini tusikwepe maswali kuhusu uvuvio wa Biblia na kutokuwa na makosa kwa kuogopa kwamba Biblia inaweza kuwa si Neno la Mungu. Kwa hakika, toleo hili la R&R za kisayansi za McKinsey zinazodaiwa kupatikana katika Maandiko — makosa manne yanayodaiwa ambayo McKinsey anaamini ni baadhi ya uthibitisho bora zaidi wa makosa ya Biblia. Tunadhani mtafadhaishwa na kufurahishwa na majibu–mtafadhaishwa na kiburi cha madai ya wenye kutilia shaka, ilhali mtavutiwa na jinsi ukweli unavyoweza kugunduliwa kwa urahisi na kukanushwa makosa.

JE, POPO NI NDEGE?

Kila mtu anajua kuwa popo sio ndege. Popo hawana mdomo, huzaa wachanga, na kunyonyesha watoto wao kwa maziwa hadi waweze kujitegemea. Mabawa ya popo hayana manyoya, na mwili wake umefunikwa na nywele. Kulingana na sifa hizo, wanasayansi huainisha popo kuwa mamalia, wala si ndege. Kwa hiyo Biblia inasema nini kuhusu viumbe hawa?

Popo wametajwa haswa mara tatu tu katika Maandiko. Isaya aliwaonya Israeli kuhusu wakati ambapo sanamu zao zingetupwa “katika mapango ya miamba, na katika mapango ya nchi… na popo” ( 2:19-20 ). Matukio mengine mawili yanapatikana katika Pentateuki kati ya sheria kuhusu wanyama safi na wasio safi. Katika kitabu cha Mambo ya Walawi, Musa aliandika:

“Mtawaona kuwa chukizo kati ya ndege; hayataliwa, ni machukizo; tai, na tai, na tui, na parare, na parare kwa jinsi zake; kila kunguru kwa jinsi yake, mbuni, bundi mwenye masikio mafupi, shakwe wa baharini na mwewe kwa aina zake; bundi mdogo, bundi wavuvi na bundi; bundi nyeupe, jackdaw, na tai mzoga; korongo, na korongo kwa aina zake, na punda, na popo” (11:13-19).

Kumbukumbu la Torati 14:11-18 pia huorodhesha popo kati ya “ndege.” Lakini popo si ndege; wao ni mamalia.

Kulingana na wenye shaka, uainishaji wa Biblia wa popo kama ndege unawakilisha mojawapo ya “matatizo ya kisayansi katika Biblia” (Petrich, 1990). Uainishaji kama huo unadaiwa kuwa ni “mkanganyiko wa dhahiri kati ya Biblia na Sayansi” (Khalil, 2007). Kwa kuwa “popo, bila shaka, ni mamalia, wala si ndege,” McKinsey aliorodhesha Mambo ya Walawi 11:19 kama “mstari bora wa kutumia…kutoa elimu kwa wale waliofichwa kibiblia” (1995, ukurasa wa 744,14, imeongezwa tazama pia McKinsey, 2000.

Je, Musa, ambaye “alifundishwa katika hekima yote ya Wamisri, tena alikuwa hodari wa maneno na matendo” (Matendo 7:22), hakuwa na habari hivi kwamba hangeweza kutofautisha popo na ndege? Je, Mungu, Ambaye Biblia inadai aliumba popo na ndege, hakuweza kuwaainisha  ipasavyo? Je! ni kwa jinsi gani hii sio “kinzani dhahiri kati ya Biblia na Sayansi,” kama Ibrahim Khalil alivyodai?

Jibu la msingi kwa maswali haya ni kwamba Mungu hakuwapanga wanyama miaka 3,500 iliyopita kulingana na mfumo wetu wa kisasa wa uainishaji. Huku nyuma kama vile Uumbaji, Mungu amegawanya wanyama katika vikundi vya msingi sana vya asili. Aliumba viumbe vya majini na angani siku ya tano na wanyama wa nchi kavu siku ya sita (Mwanzo 1:20-23,24-25). Vivyo hivyo, katika mistari 23 ya kwanza ya Mambo ya Walawi 11 , Mungu aligawanya viumbe kuwa wanyama wa nchi kavu ( 11:2-8 ), wanyama “walio majini” ( 11:9-12 ), “Ndege” ( 11:13 ) 19), na wadudu warukao ( 11:20-23 ). Hakuwagawanya wanyama katika mamalia, ndege, wanyama watambaao, na amfibia. Kwa hakika, kundi la “vitambaavyo” lililotajwa baadaye katika Mambo ya Walawi 11 (29-30; linganisha Mwanzo 1:24-25) linajumuisha mamalia wote wawili (k.m., panya) na wanyama watambaao ( kama mijusi). Basi, ni wazi kwamba Mungu aligawanya wanyama kulingana na mwelekeo na mazingira yao badala ya kama wana nywele au hawana, hutaga mayai, na kunyonyesha watoto wao.

Bado, huenda wengine wakajiuliza kwa nini neno la Kiingereza “ndege” linatumiwa kwa kategoria ambayo popo wameorodheshwa. Kwa nini usiliite tu kundi hili la wanyama “viumbe vinavyoruka”? Kwa kweli, neno “ndege” katika Mambo ya Walawi 11:13 (pamoja na Mwanzo 1:20-30) limetafsiriwa kutoka kwa neno la Kiebrania ’ôp, ambalo kihalisi linamaanisha “viumbe vinavyoruka” (Harris, et al., 1980, ukurasa 654; Brown, na wenzake, 1993). Linatokana na ‘ûp, linalomaanisha “kuruka, kuruka huku na huko, kuruka mbali” (Harris, et al., ukurasa 654-655). Kwamba neno hili halitumiwi tu kwa ajili ya “ndege” ni dhahiri katika Mambo ya Walawi 11:20-23 , ambapo linatumiwa pamoja na shereti kurejelea “vitu vitambaavyo vyenye mabawa” (ASV), yaani, wadudu wanaoruka.

Ni kweli kwamba popo na ndege wana tofauti nyingi, lakini jambo moja kuu linalofanana—uwezo wa kuruka—ni sifa ambayo Mungu alitumia kuwakusanya pamoja. Kwa nini hakuna mamalia wengine waliojumuishwa kwenye orodha hii? Kwa sababu “popo ndio mamalia pekee wanaoweza kukimbia kikweli” (Jones)—sababu nyingine kwa nini watafsiri wa Biblia wamechagua kutumia neno “ndege” katika vifungu hivi, badala ya neno la ujumla zaidi “viumbe vinavyoruka.” Sababu ya watafsiri inaonekana kuwa, “ikiwa asilimia 99.9 ya ‘viumbe wote wanaoruka’ ni ndege, basi tutatumia neno ‘ndege’ kutafsiri neno ‘ôp.” Kwa kuwa wanafunzi wa Biblia wanapaswa kufahamu sana tamathali ya usemi inayoitwa synecdoche (“ambayo kwayo sehemu huwekwa kwa ujumla”—“Synecdoche,” 2009; ona Dungan, 1888, ukurasa wa 300-309; Mwanzo 8: 4; 21:7), wanapaswa kuwa na shida kidogo kuelewa ni kwa nini watafsiri wanaendelea kutumia neno “ndege” kugawanya viumbe vyote vinavyoruka, kutia ndani popo. Baada ya yote, popo ni asilimia ndogo sana ya wanyama wote wanaoruka.

Zaidi ya hayo, tambua kuwa popo wamewekwa mwisho wa orodha ya ndege na kabla ya orodha ya wadudu wanaoruka. Uwekaji huu unafaa kabisa kwa “kiumbe kinachoruka” hai pekee ambacho si ndege wa kweli wala wadudu.

Kumshtaki Mungu au waandishi wa Biblia kwa kuainisha wanyama kimakosa kulingana na mfumo wa Linnaeus katika Systema Naturae (1735), au mbinu nyingine yoyote ya kisasa ya kuainisha wanyama, ni sawa na kuwashutumu watu kwa kutopanga nguo zao au kuorodhesha vitabu vyao kulingana na wewe mwenyewe mbinu. Iwapo mtu atachagua kupanga vitabu kialfabeti, mfuatano, au mada, kulingana na Mfumo wa Uainishaji wa Dewey Decimal au Mfumo wa Uainishaji wa Maktaba ya Congress, ni suala la uamuzi. Vile vile, ni kubwa mno sio haki kuhukumu mifumo ya uainishaji wa zamani kulingana na viwango vya kiholela vya mwanadamu wa kisasa. Wakosoaji wamekosea kwa kuweka viwango vyao vya awali kwenye maandishi ya kale. Kusema kweli, kuwaweka popo katika jamii ya “viumbe vinavyoruka,” badala ya pamoja na wanyama wa nchi kavu, “vyote vilivyo majini,” au “vitambaavyo,” ni jambo la maana kabisa. Popo, hata hivyo, ni “wapepesi waliobobea zaidi duniani” (Cansdale, 1970, ukurasa 135), si watembezi, watambazaji au waogeleaji. Ili dokezo la Musa kwa popo liwe kosa la kweli, ingembidi aseme jambo fulani kuhusu tokeo la, “popo si wanyama warukao.”

Kwa kusikitisha, swali moja muhimu ambalo mara nyingi halikuweza kuchunguzwa katika mazungumzo kuhusu jinsi Biblia inavyoshughulikia popo na ndege ni kwa nini Mungu aliwaita popo kuwa “najisi.” Je, hii ilitokana tu na mwonekano wa nje wa popo wengi, au kwamba wao ni wakaaji wa mapangoni wa usiku? Je, kunaweza kuwa na kitu zaidi? Kyle Butt alizungumzia hekima ya maagizo ya Mungu kuhusu popo katika kitabu chake, Tazama! Neno la Mungu (2007). Ukweli ni kwamba,

…popo mara nyingi hubeba kichaa cha mbwa. Ingawa ni kweli kwamba wanyama wengi hushambuliwa na kichaa cha mbwa, popo ndio hasa. Chuo cha Madaktari wa Dharura cha Marekani kiliandika kwamba kati ya 1992 na 2002, kichaa cha mbwa kilichopitishwa kutoka kwa popo kilisababisha vifo 24 kati ya 26 vya binadamu kutokana na kichaa cha mbwa nchini Marekani (“Human Rabies…,” 2002). Katika Makala ya Sayansi ya Kila Siku inayofafanua utafiti huu, “Robert V. Gibbons, MD, MPH, wa Taasisi ya Utafiti ya Jeshi la Walter Reed huko Silver Spring, MD, alikagua kesi 24 za binadamu walio na kichaa cha mbwa.” Kutokana na utafiti wake, alishauri “umma kutafuta huduma ya dharura kwa ajili ya matibabu ya kuzuia kichaa cha mbwa ikiwa utagusana moja kwa moja na popo” (“Human Rabies…,” 2002). Maagizo ya Musa ya kuepuka popo yanapatana kikamilifu na utafiti wa kisasa. Kwa mara nyingine tena, hekima kuu ya kibinadamu iliyotolewa kupitia Musa na Mungu haiwezi kukataliwa na mwanafunzi makini wa Agano la Kale (ukurasa 124).

JE, SUNGURA NI KWELI WATAWAJI?

Musa hadhihakiwi tu kwa kuainisha popo kuwa “ndege,” bali inasemekana kwamba alifanya kosa lingine alipogawanya sungura (au sungura, NASB, NIV) kuwa mnyama ambaye “hucheua” (Mambo ya Walawi 11:6; Kumbukumbu la Torati 14:7). Ng’ombe, mbuzi, kondoo, na kulungu wote wana matumbo yenye vyumba vitatu au vinne na kuleta mimea ambayo tayari imetafunwa na kumezwa kwenye vinywa vyao ili kutafuna tena. Wanyama hawa “hucheua” na hujulikana kama wanyama wanaocheua (“Ruminant,” 2009). Sungura, hata hivyo, hana tumbo la vyumba vitatu au nne, wala haleti chakula kilichomezwa hapo awali kutoka tumboni hadi mdomoni ili kutafuna tena. Kwa sababu hizi, wakosoaji mara kwa mara wamekosoa uainishaji wa Biblia wa sungura kama mnyama ambaye “hucheua” (Morgan, 2009; Wells, 2009; McKinsey, 1995, ukurasa 214). [KUMBUKA: Watu wenye kutilia shaka pia wamemshtaki mnyama aliyetajwa katika Mambo ya Walawi 11:5 (Kiebrania shaphan) kuwa si mcheuaji. Kwa vile, hata hivyo, kuna kutokubaliana juu ya utambulisho wa mnyama huyu (iliyotafsiriwa “coney” katika KJV, ASV, na NIV, “rock beger” katika NASB na RSV, na “rock hyrax” katika NKJV), mjadala wetu katikati tu juu ya sungura. Ikiwa shaphan anafanana na sungura, kama wengine wanavyoamini (ona Siku, 1996), basi hoja zozote zinazotolewa za kujumuishwa kwa sungura katika orodha hii zinaweza kutumika kwa shaphan.]

Katika makala yenye kichwa “Biolojia ya Biblia,” Farrell Till alidai: “Mwandishi wa Mambo ya Walawi alifanya makosa makubwa ya kibiolojia kwa kuwaeleza [sungura na shafani, ambao anadai kuwa koni] kama wacheuaji…. Hawana cuds kutafuna” (1991). Mahali pengine Till alishughulikia suala hili wakati huo huo akitoa maoni yake juu ya hoja ya kisayansi ya kujua kimbele ambayo nyakati fulani Wakristo hutumia kama moja ya uthibitisho wa uvuvio wa Biblia:

Jambo ambalo limenishangaza kwa muda mrefu ni jinsi watetezi wa upotovu wanavyoweza kupata kwa urahisi “maarifa ya kisayansi” katika vifungu vya Biblia visivyoeleweka lakini wanaonekana kutoweza kabisa kuona makosa ya kisayansi katika taarifa ambazo ziliandikwa kwa njia iliyo wazi. Kuna mengi sana ya kujadiliwa, lakini Mambo ya Walawi 11:5-6 inaweza kutumika kama mfano….Wao [sungura na koni—] hawana matumbo yaliyogawanyika ambayo wacheji lazima wawe nayo ili wawe wacheuaji. Mabingwa wa uzembe wamejikwaa juu ya vifungu hivi kwa majaribio mbalimbali ya kuvielezea….Hata hivyo baada ya yote kusemwa juu ya suala hili, ukweli unabakia kuwa sungura na kore si wacheuaji. Lakini “Musa” alisema walikuwa hivyo.

Mtu anaweza kufikiri kwamba kama Mungu angewapa waandishi wake waliopuliziwa silaha na ujuzi wa kisayansi…angeweza kuwapanga kwa urahisi kujua ukweli rahisi kwamba sungura na sungura si watu wa kucheua” (1990; Butt, 2007, ukurasa 103-130).

Kwa mara nyingine tena, tunaambiwa Biblia si sahihi. Na, ikiwa Biblia ina makosa kuhusu jambo la msingi kama vile sungura “hucheu” au la, mtu yeyote angewezaje kuamini kwamba “ilitolewa kwa pumzi ya Mungu” (2 Timotheo 3:16 )?

Kwanza kabisa, wakosoaji lazima wakubali ukweli kwamba sisi mara kwa mara tunaelezea mambo jinsi yanavyoonekana na si lazima jinsi yanavyotokea. Wataalamu wa hali ya hewa wanazungumza kuhusu Jua kupanda na kuzama, ingawa wanajua vyema kwamba kwa hakika Dunia inazunguka Jua, badala ya kinyume chake. Madaktari hurejelea kuvunjika kwa “maji” ya mwanamke mjamzito, wakati kioevu ni maji ya amniotic, na sio H2O tu. Zaidi ya hayo, kiowevu cha amnioni hakipasuka, bali mfuko ulio na umajimaji huo hupasuka. Waandikaji wa Biblia pia walirejelea mambo jinsi yalivyotokea. Paulo, kwa mfano, katika mazungumzo yake juu ya ufufuo wa Yesu, alieleza baadhi ya Wakristo waliokufa kuwa “wamelala usingizi” (1 Wakorintho 15:6). Je, Paulo alijua kwamba Wakristo hao walikuwa wamekufa, na si ‘kulala usingizi tu’? Hakika zaidi. Je, waandikaji wa Biblia walijua kwamba popo si ndege? Bila shaka. Lakini vipi kuhusu sungura? Kwa nini imeorodheshwa kati ya watafunaji? Huenda ikawa kwa sababu tu sungura “huonekana  kutafuna chakula chao kwa makini sana kama wacheuaji wa kweli, na hivi ndivyo sheria inasisitiza” (Wenham, 1979, ukurasa 172). Sungura husogeza taya zao na kuzungusha pua zao kwa njia ambayo inaonekana kama wanacheua (Harris, 1990, 2:571). Kwa kweli, mwonekano huu ni wenye kusadikisha sana hivi kwamba, kulingana na Walter Kaiser, “Carolus Linnaeus (1707-1778), ambaye kwake tunadaiwa mfumo wa kisasa wa uainishaji wa kibiolojia, mwanzoni aliainisha koni na sungura kama wanyama wanaocheua” (Kaiser, et. al., 1996, ukurasa wa 158; Kwa ufupi, huenda sungura waliorodheshwa kuwa “wacheuaji” kulingana na uchunguzi rahisi.

Jambo la kupendeza ni kwamba, ingawa sungura (au sungura) hana tumbo la vyumba vitatu au vinne ambamo yeye hutoa moja kwa moja chakula kilichomezwa hapo awali kwa kutafuna mara ya pili, anafanya kile ambacho wanasayansi wa kisasa wanakiita “kurejesha.” Katika kazi yake ya asili inayoitwa Wanyama Wote wa Nchi za Biblia, George Cansdale alishughulikia mchakato huu:

Nyakati fulani za siku, wakati sungura anapumzika katika “umbo” wake, hupitisha kinyesi cha umbile    tofauti na mwonekano ambao mara moja hula tena, na kumeza baada ya kutafuna kidogo au kutokua kabisa. Kwa hivyo inaonekana kula bila kuchukua vitu vya kijani      kibichi kinywani mwake. Hii sio, bila shaka, kitu sawa      na kutafuna, lakini ina athari sawa. Kama wanyama wanaocheua, hares hula mboga nyingi ambazo sehemu yake    pekee inaweza kusagwa, na mavuno ni matokeo ya hatua      ya bakteria ndani ya utumbo; mchakato wa kugawanyika     katika dutu assimilable huanza katika kifungu cha    kwanza na kuchukuliwa hatua zaidi juu ya pili (1970,     ukurasa 131-132).

Kulingana na mwanabiolojia Leonard Brand, “Lagomorphs [hares na sungura—] hutokeza aina mbili za pellets za kinyesi ambazo hutolewa kwa nyakati tofauti wakati wa mchana. Wanyama wanapokuwa hai na kulisha hutoa pellets ngumu zinazojulikana. Wanapoacha shughuli zao na kurudi kwenye mashimo au sehemu zao za kupumzika, huanza kutoa pellets laini ambazo hula mara tu zinapopitishwa” (1977). Kwa hivyo, ingawa sungura hawarudishi chakula kilichomezwa hapo awali, wao humeza chakula chao kilichosagwa mara ya pili. Kwa kweli, sungura humeza zaidi ya nusu ya kinyesi chao (Brand, 1977).

Bado, mtu mwenye shaka anadai kuwa urejeshaji wa sungura sio kucheua. Kulinganisha hizi mbili eti inawakilisha

kushindwa kabisa kueleza makosa ya kibiolojia ya mwandishi wa Mambo ya Walawi. Baada ya yote kusemwa kuhusu kile sungura wanaonekana kufanya na jinsi kumeza kwao tena kwa nyenzo za caecotrophic [kinyesi cha caecal] kunavyofanikisha lengo sawa na kucheua, ukweli bado unabaki pale pale kwamba sungura hawachezi…. [T]mwandishi wake wa Mambo ya Walawi alikosea aliposema kwamba sungura na koni “hucheua” (Till, 1991).

Lakini Musa alimaanisha nini alipotumia maneno “cheua”? Neno “cud” (Kiebrania gerah) linapatikana mara 11 pekee katika Maandiko yote: mara saba katika Mambo ya Walawi 11 na mara nne katika Kumbukumbu la Torati 14—kila linatokea katika vifungu viwili vinavyotoa orodha ya wanyama walio safi na wasio safi. Sungura anatajwa katika kila orodha kuwa “hucheua” (Mambo ya Walawi 11:6; Kumbukumbu la Torati 14:7). Kwa hiyo, ikiwa sehemu pekee katika Maandiko ambapo wanyama hususa hutajwa ambao “hucheua” hutia ndani sungura, basi inafaa kabisa kukata kauli kwamba Musa alifafanua tu “wacheuaji” kwa upana zaidi kuliko wanasayansi wa kisasa. Leo, “wacheuaji” (wanaoitwa wacheuaji) wanaweza kufafanuliwa kabisa kuwa wanyama ambao “humeza chakula chao bila kukitafuna sana, hukihifadhi kwa muda katika sehemu moja ya tumbo lao, kisha hukirudisha tena na kukitafuna kabisa, kisha humeza na kukimeza. digest it” (Wenham, 1979, ukurasa 171-172). Itakuwa ni dhuluma kabisa, hata hivyo, kulazimisha ufafanuzi wa siku hizi kwenye hati ya miaka 3,500. “Kama ilivyo kwa uainishaji wa Musa wa popo kama ‘ndege,’ fasili ya kisasa ya istilahi haiondoi uwezo wa Musa, au hata haki yake, ya kutumia maneno jinsi anavyoona inafaa kuyatumia” (Kaiser, et al., 1996, uk. Isitoshe, Jonathan Sarfati alimalizia hivi: “Ni jambo lisilowezekana kuwazia kwamba baadhi ya watu mtu anayefahamu maisha ya wanyama wa Mashariki ya Kati angefanya kosa lililosahihishwa kwa urahisi kuhusu sungura, na pia isiyowezekana kwamba Waisraeli wangekubali kitabu kama Maandiko kama kingekuwa kinyume na uchunguzi” (1998, 20[4]:56), hasa wakati ambapo Kitabu kina mambo mengi mabaya ya kusema juu ya Waisraeli.

JE, NDEGE WENYE MIGUU MINNE NI HALISI?

Kufuatia sehemu katika Mambo ya Walawi 11 ambapo ndege mbalimbali wachafu wameorodheshwa, mstari wa 20 unaanza aina mpya kwa maneno haya: “Ndege wote watambaao, waendao wote wanne, watakuwa chukizo kwenu” (KJV). Ndege kwa miguu minne? “Ni nani aliyesikia juu ya ndege wa miguu minne?” (McKinsey, 1995, ukurasa 213). Kwa hakika waumini wa Biblia wangekubaliana na wakosoaji wanaopinga kwamba “hakuna ndege wanaozunguka kwa miguu minne” (Morgan, 2009), isipokuwa, bila shaka, ni wabadilikaji. Basi kwa nini andiko la Mambo ya Walawi 11:20 linarejelea ndege wenye miguu minne?

Tatizo katika Mambo ya Walawi 11:20 haliko kwa Mungu au mwandikaji Wake aliyepuliziwa, bali katika tafsiri ya King James Version ya mstari huo. Musa hakuwa akimaanisha “ndege,” bali “wadudu warukao.” Kiebrania sherets ’ôp imetafsiriwa kwa usahihi zaidi “vitu vitambaavyo vyenye mabawa” (ASV), “wadudu wenye mabawa” (NASB, ESV, RSV), au “wadudu wanaoruka” (>NKJV, NIV). Kwa kupendeza, viumbe haohao wanapozungumziwa katika Kumbukumbu la Torati 14:19 , watafsiri wa King James walitumia usemi “kiumbe kitambaacho kirukacho” kutafsiri maneno yaleyale ya Kiebrania ( sheets ‘ôp ) yanayotumiwa katika Mambo ya Walawi 11:20 . Kwamba ukinzani huu unaodaiwa ni suala la tafsiri tu limekubaliwa na wakosoaji fulani, akiwemo Farrell Till. Ingawa Till anawakashifu waandishi wa Biblia mahali pengine katika maandishi yake, anakiri kwa uwazi katika tukio hili kwamba “[f]ndege wetu wa miguu…ingekuwa kosa la kibiolojia, lakini kwa kuwa muktadha ulionyesha wazi wadudu katika kifungu hiki, hatutashikilia. wachapishaji wa biblia wanaohusika na dosari ya kutafsiri” (Till, 1991).

[KUMBUKA: Ingawa “ndege” wa miguu minne hupatikana tu kati ya ndege waliobadilishwa, ni lazima tusiwatupilie mbali viumbe wote wanaoruka “wa miguu minne” kama mambo yasiyowezekana ya kibiolojia. Popo, waliotajwa mstari mmoja mapema (Mambo ya Walawi 11:19), “hutambaa kwa miguu minne, huku mikono yao mirefu na miguu inayoweza kunyumbulika ikiwa imetandazwa kando” (Zimmer, 1994). Zaidi ya hayo, historia na rekodi ya visukuku hufichua kwamba wanyama watambaao waliopotea pia walikuwa na mikono na makucha yaliyounganishwa kwenye mbawa za utando (cf. Lyons and Butt, 2008, ukurasa 13-46). Ingawa wanasayansi wanaamini kwamba viumbe hao watambaao warukao walitembea wima hasa, angalau “mikono” yao ingetumiwa kupanda miti na kushika chakula (Zimmer)—wangetumia “mikono yote minne.” Ingawa kwa hakika tunaamini kwamba ugumu wa “ndege wenye miguu minne” unaozunguka Mambo ya Walawi 11:20 ni tatizo la kutafsiri tu, na wala si kosa la mwandishi aliyevuviwa, baadhi ya mamalia wanaoruka na wanyama watambaao kwa sasa wana (au walikuwa na hapo awali) viungo vinne. .]

PANZI HAWATEMBEI “KWA MIGUU MINNE ZOTE,” JE!

Wadudu wote wanaoruka wanaotambaa kwa kila vinne watakuwa chukizo kwako. Lakini hawa mnaweza kula katika kila mdudu arukaye, atambaaye kwa miguu minne: wale walio na miguu iliyounganishwa juu ya miguu yao ya kuruka juu ya nchi. Mnaweza kula hivi: nzige kwa aina zake, na nzige kwa aina zake, na ture kwa aina zake, na parare kwa aina zake. Lakini wadudu wengine wote warukao wenye miguu minne watakuwa machukizo kwenu (Mambo ya Walawi 11:20-23).

Watu wenye kutilia shaka wanakubali kwamba andiko la Mambo ya Walawi 11:20 halirejelei ndege wa miguu minne, bali “wadudu wanaoruka.” Hata hivyo, kama wakosoaji wamebaini mara kwa mara, wadudu wana miguu sita, si minne. Kuhusu mistari hii, Dennis McKinsey aliuliza: “Ni nani aliyesikia kuhusu wadudu wenye miguu minne? Kwa kweli, ni nani aliyesikia kuhusu viumbe vitambaavyo vyenye miguu minne vinavyoruka?” (1995, ukurasa wa 213). Kisha aliorodhesha hitilafu hii inayodaiwa kuwa ni “mstari mwingine mzuri sana wa kutumia” anapozungumza na Wakristo kuhusu makosa katika Biblia (ukurasa 749,14). Steve Wells, mwandishi wa The Skeptic’s Annotated Bible, aliandika hivi kwa dhihaka: “Unafikiri kwamba kwa kuwa Mungu aliumba wadudu, na wengi wao (angalau viumbe milioni kadhaa), kwamba angejua ni miguu mingapi waliyo nayo” (2009) ) Katika makala yake yenye kichwa “Makosa ya Kisayansi katika Biblia,” Loren Petrich alitangaza: “Kuna…matatizo ya kisayansi katika Biblia…. Katika sehemu ya Mambo ya Walawi ambayo inaorodhesha wanyama waliozuiliwa, tunapata kwamba…panzi wana miguu minne…. Lakini idadi ya miguu iliyomilikiwa na panzi inapaswa kuwa rahisi kupatikana, kwa kuwa watu kadhaa katika Biblia wanaripotiwa kula panzi, na mtu anaweza kuhesabu idadi ya miguu ambayo panzi anayo kabla ya kula mmoja” (1990). Farrell Till alikuwa na mengi ya kusema kuhusu maneno ya Mambo ya Walawi 11:20-23 katika makala yake kuhusu “Biolojia ya Biblia”:

Makosa mengi ya kibiolojia katika Biblia yalikuwa ya kimaumbile. Mwandishi wa Mambo ya Walawi…hakuwa mwangalifu sana, kwa mfano, hivi kwamba alifikiri kwamba wadudu walikuwa viumbe wenye miguu minne….

Tatizo kubwa zaidi kuliko dosari za lugha na tafsiri katika kifungu hiki ni ukweli kwamba yeyote aliyekiandika mara kwa mara kuchochewa na wadudu wenye mabawa wakiwa viumbe wenye miguu minne, kosa ambalo kwa hakika mwanafunzi yeyote wa shule ya msingi wa kisasa angejua vizuri zaidi kuliko kufanya. Ni mtu gani aliyeelimika leo hajui kuwa wadudu wana miguu sita? Inatupasa kujiuliza kwa nini Mungu, ambaye kwa ukawaida alitoa umaizi wa kisayansi kwa waandishi wake waliovuviwa, asingeweza angalau kufungua macho ya mjumbe wake wa kidunia katika kisa hiki na kumfanya ahesabu miguu juu ya panzi….

Je, kuna nini kuhusu wadudu ambao wanaweza kuandika maelezo (kama yale katika kifungu cha Mambo ya Walawi) ambayo yanataja tu miguu minne kati ya sita?…Wadudu hawa “hawaendi kwa miguu minne”; wanakwenda kwa sita zote. Huo ni uangalizi wa ajabu kutoka kwa mwandishi anayeandika chini ya uongozi wa mungu anayejua yote ambaye mara kwa mara alitoa ufahamu wa ajabu wa kisayansi kwa msukumo wake. wafanyakazi (1991).

Kama mtu awezavyo kuona, wachambuzi wa kutokosea kwa Biblia hawakosi kusema wanapozungumzia marejezo ya Biblia ya wadudu ‘wanaotambaa kwa miguu minne. Lakini wakosoaji ni sawa?

Ndiyo na hapana. Mwenye shaka ana haki kuhitimisha kwamba wadudu kama vile nzige, panzi na kere wana jozi tatu za miguu, si jozi mbili. Lakini mwenye kutilia shaka hauko sahihi kwa kudhani kwamba Mungu au waandikaji wa Biblia hawakujua jambo hili. Wazo lilelile la kwamba Waisraeli, ambao wakati wa mapigo mbalimbali waliona mamilioni ya wadudu wasiohesabika kwa wakati mmoja (kama, nzige; Kutoka 10:1-20; Yoeli 1:4; Amosi 4:9), hawakujua ni miguu mingapi? Viumbe hawa walikuwa ni wa ajabu—“watu katika nyakati za Biblia wangeweza kuhesabu miguu kwa urahisi kama watu wa leo” (Hutchinson, 2007, ukurasa 57). Kama Petrich alivyotaja, Waisraeli hawakuona wadudu tu, bali waliwala (Marko 1:6; Mambo ya Walawi 11:22), ambayo ina maana kwamba wangewaona “karibu na kibinafsi.” Je, tunapaswa kuamini kwamba wakati Waisraeli walipokamata, kusafisha, na kuweka nzige kwenye vinywa vyao, hawakutambua kamwe ni miguu mingapi ambayo wadudu hawa walikuwa nayo? Mwandishi wa Mambo ya Walawi angelijua hili kama vile Wamarekani wanavyojua kwamba nyama ya ng’ombe hutoka kwa ng’ombe wanaotembea kwa miguu minne.

Kwa hivyo, kwa nini Musa alitumia neno “nne” kufafanua viumbe wenye miguu sita? Huenda kwa sababu hiyohiyo tunarejelea athropoda fulani kuwa na miguu 100 au 1,000—Musa alitumia usemi wa mazungumzo kama vile mtu angesikia shambani; hakuwa akiandika karatasi ya kiufundi, kisayansi kuhusu muundo wa wadudu. Semi za nahau zilienea katika nyakati za zamani kama ilivyo katika nyakati za kisasa. Leo, tunatambua viumbe fulani kama centipedes (ikimaanisha “futi mia”), lakini “jumla ya idadi ya miguu katika spishi nyingi inakaribia 30 kuliko 100” (“Millipedes na Centipedes,” 2008). Tunarejelea arthropods nyingine kama millipedes (ikimaanisha “futi elfu”), lakini hakuna millipede ambayo imewahi kuripotiwa kuwa na idadi yoyote ya futi iliyopendekezwa kwa jina lake. Millipede ya “miguu zaidi” iliyogunduliwa katika nyakati za kisasa ilikuwa na miguu 750 pekee (ona “Most Leggy…,” 2006), wakati idadi kubwa ya millipedes wana miguu isiyozidi 400 (“Millipede,” 2009). Hata hivyo, bado tunawaita viumbe hawa millipedes. Kwa nini? Kwa sababu nambari mara nyingi hutumiwa kama herufi kubwa kuliko nambari halisi. (Je, umewahi kununua “2 x 4” na kugundua kwamba ilikuwa zaidi kama “1½ x 3½”?) Kama vile maneno “centipede” na “millipede” yanamaanisha “si zaidi ya kwamba wadudu hao wana idadi kubwa. wa miguu” (Clarke, 1996), usemi “tambaa kwa miguu minne,” kwa kufaa unaweza kurejelea kitu kingine isipokuwa wadudu ambao wana miguu minne tu.

Fikiria mfano mwingine wa kubadilika kwa majina na nambari. Katika riwaya ya George Orwell Animal Farm (1946), nguruwe waliwapa wanyama wa shambani “Amri Saba.” Amri mbili za kwanza zilikuwa kama ifuatavyo: (1) Chochote kiendacho kwa miguu miwili ni adui; (2) Kila aendaye kwa miguu minne au mwenye mbawa ni rafiki. Baadaye, kama hadithi inavyoendelea, wakati nguruwe waligundua kwamba wanyama “wepesi” (kwa mfano, kondoo) hawakuweza kujifunza Amri Saba, walifanya muhtasari wa amri za shamba kwa kauli moja: “Miguu minne nzuri, miguu miwili. mbaya.” Je! nguruwe walimaanisha ghafla kuwatenga ndege kutoka kwa wanyama wazuri, wenye miguu minne? Hapana. Nguruwe hao walieleza kwamba kwa “miguu miwili,” walimaanisha “mtu,” na kwa “miguu minne,” walimaanisha “mnyama” (bila kujali kama wanyama hao walikuwa na miguu minne, au miguu miwili na mabawa mawili).

Mwenye shaka lazima akubali ukweli kwamba mara nyingi nambari huwakilisha kitu zaidi ya nambari halisi. Lakini ikiwa haya ndiyo maelezo ya matumizi ya Musa ya neno “nne” katika Mambo ya Walawi 11:20-23, basi alimaanisha nini? Kwa nini alitumia usemi “watambaao wenye mabawa waendao juu ya vinne” (Mambo ya Walawi 11:20, ASV)? Ukweli ni kwamba, hakufafanua usemi huo kwa ajili yetu (ingawa watu wa wakati wake walijua maana yake). Huenda maneno hayo yanamaanisha kwamba, tofauti na ndege (walioorodheshwa hapo awali—Mambo ya Walawi 11:13-19), ambao hutembea wima, “watambaao wenye mabawa” hutembea mlalo—“huenda kwa miguu minne.” Wenye shaka hawawezi kubishana na ukweli kwamba mara nyingi tunatumia lugha inayofanana. Ikiwa Farrell Till, Steve Wells, au wakosoaji wengine wa Biblia wamewahi kurejelea centipedes na millipedes, mtu hushangaa kwa nini wangekuwa na tatizo na Musa kurejelea viumbe vinavyoruka vinavyotembea mlalo kama “vitambaao vyenye mabawa, waendao kwa miguu minne.”

HITIMISHO

Inasema nini kuhusu mashaka wakati mojawapo ya sauti zake kuu katika miongo michache iliyopita inatoa mifano minne “bora” ya kutofautiana kwa Biblia ambayo inafafanuliwa kimantiki kwa urahisi kwa kutumia akili ya kila siku, ya kawaida? McKinsey na wengine wanadai “kuchukua nuru kwa wale waliolala kibiblia” (2000, ukurasa 14) na aina ya “tofauti” zilizojadiliwa katika makala hii. Hata hivyo, ni mtu mwenye kushuku anayehitaji kuelimishwa kuhusu kweli sahili na rahisi kueleweka za Neno la Mungu. Ndiyo, hata taarifa hizo kuhusu popo, ndege, na mende, sungura, panya, na kuwinda, ni za kweli, za kutetewa, na zinaeleweka.

Vyote vilifanyika kwa huyo, wala pasipo yeye hakuna chochote kilichofanyika. Ndani yake ndimo ulimokuwa uzima, nao ule uzima ulikuwa nuru ya watu. Nayo nuru yang’aa gizani, wala giza halikuiweza (Yohana 1:3-5).

Kwa maana kila mtu atendaye maovu anachukia nuru, wala haji kwenye nuru, matendo yake yasije yakafichuliwa. Bali yeye aitendaye kweli huja kwenye nuru (Yohana 3:20-21).

MAREJEO

Brand, Leonard (1977), “Je, Sungura Hutafuna?”Asili, 4(2):102-104, [Mkondoni], URL: http://www.grisda.org/origins/04102.htm.

Brown, Francis, S.R. Driver, na Charles B. Briggs (1993), Lexicon ya Kiebrania na Kiingereza ya Agano la Kale (Electronic Database: Biblesoft).

Butt, Kyle (2007), Tazama! Neno la Mungu (Montgomery, AL: Apologetics Press).

Cansdale, George (1970), Wanyama Wote wa Nchi za Biblia (Grand Rapids, MI: Zondervan).

Clarke, Adam (1996), Maoni ya Adam Clarke (Hifadhi ya Kielektroniki: Biblesoft).

Siku, Alfred Ely (1996), “Coney,” Encyclopae ya Biblia ya Kimataifa-

dia (Biblia Database ya Kielektroniki).

Dungan, D.R. (1888), Hermeneutics (Delight, AR: Gospel Light, chapa upya).

Gallup, George Mdogo na Michael Lindsay (1999), Kuchunguza Mandhari ya Kidini: Mitindo katika Imani za Marekani (Harrisburg, PA: Morehouse Publishing).

Harris, R. Laird (1990), Genesis, Kutoka, Mambo ya Walawi, Hesabu (Grand Rapids, MI: Zondervan).

Harris, R. Laird, Gleason Archer, Jr. na Bruce Waltke, wahariri. (1980), Theological Wordbook of the Old Testament (Chicago, IL: Moody).

“Kichaa cha mbwa Mara nyingi Husababishwa na Vidudu Vidogo Visivyogunduliwa na Popo” (2002), Science Daily, [On-line], URL: http://www.sciencedaily.com/releases/2002/05/020506074445.htm.

Hutchinson, Robert (2007), Mwongozo Usio Sahihi wa Kisiasa kwa Biblia (Washington, D.C.: Regnery).

Jones, Edwin (hakuna tarehe), “Popo,” Stewardship Forest, [On-line], URL: http://www.ces.ncsu.edu/forestry/pdf/www/www21.pdf.

Kaiser, Walter C. Mdogo, Peter H. Davids, F.F. Bruce, na Manfred T. Brauch (1996), Hard Sayings of the Bible (Downers Grove, IL: InterVarsity Press).

Keil, C.F. na F. Delitzsch (1996), Maoni ya Keil na Delitzsch kuhusu Agano la Kale (Hifadhi ya Kielektroniki: Biblesoft), toleo jipya lililosasishwa.

Khalil, Ibrahim (2007), “Popo katika Biblia na Quran,” [On-line], URL: http://www.articlesbase.com/science-articles/the-bat-in-bible-and-quran- 113198.html.

Linnaeus, Carolus (1735), Systema Naturae.

Lyons, Eric (2005), The Anvil Rings: Majibu kwa Inadaiwa Tofauti za Biblia (Montgomery, AL: Apologetics Press).

Lyons, Eric na Kyle Butt (2008), Udanganyifu wa Dinosaur: Kusambaratisha Ikoni Inayopendwa Zaidi ya Evolution (Montgomery, AL: Apologetics Press).

MacRae, Allen A. (1953), “Mtazamo wa Kisayansi kwa Agano la Kale—Sehemu ya 2,” Bibliotheca Sacra, 110[438]:130-139, Aprili.

McKinsey, C. Dennis (1995), The Encyclopedia of Biblical Errancy (Amherst, NY: Prometheus).

McKinsey, C. Dennis (2000), Hitilafu ya Kibiblia (Amherst, NY: Prometheus).

“Millipede” (2009), [On-line], URL: http://www.enchantedlearning.com/subjects/invertebrates/arthropod/Millipede.shtml.

“Millipedes and Centipedes” (2008), Chuo Kikuu cha California Integrated Pest Management, [On-line], URL: http://www.ipm.ucdavis.edu/PMG/PESTNOTES/pn7472.html.

Morgan, Donald (2009), “Upuuzi wa Biblia,” [On-line], URL: http://www.infidels.org/library/modern/donald_morgan/absurd.html.

“Most Leggy Millipede Descovered Rediscovered” (2006), BBC News, Juni 8, [On-line], URL: http://news.bbc.co.uk/1/hi/sci/tech/5052966.stm.

Orwell, George (1946), Shamba la Wanyama, [On-line], URL: http://www.george-orwell.org/Animal_Farm/index.html.

Petrich, Loren (1990), “Makosa ya Kisayansi katika Biblia,” [On-line], URL: http://www.skepticfiles.org/atheist/genesisd.htm.

“Ruminant” (2009), Merriam-Webster Online Dictionary, [On-line], URL: http://www.merriam-webster.com/dictionary.

Sarfati, Jonathan (1998), “Je, Sungura Hutafuna Mchujo wao?”Uumbaji, 20[4]:56, Septemba.

“Synecdoche” (2009), Merriam-Webster Online Dictionary, [On-line], URL: http://www.merriam-webster.com/dictionary.

Till, Farrell (1990), “Vipi kuhusu Sayansi ya Kujua Kimbele katika Biblia?”Mapitio ya Wasiwasi, Julai-Agosti, [Mkondoni], URL: http://www.theskepticalreview.com/tsrmag/4scien90.html.

Hadi, Farrell (1991a), “cientific Boo-Boos in the Bible,” The Sceptical Review, January-February, [On-line], URL: http://www.theskepticalreview.com/tsrmag/1boobo91.html.

Till, Farrell (1991b), “Biolojia ya Biblia,” Mapitio Yanayoshuku, Machi-Aprili, [On-line], URL: http://www.theskepticalreview.com/tsrmag/2biolo91.html.

Wells, Steve (2009), Biblia yenye Ufafanuzi wa Skeptic, [Mtandaoni], URL: http://www.skepticsannotatedbible.com/.

Wenham, Gordon (1979), Kitabu cha Mambo ya Walawi (Grand Rapids, MI: Eerdmans).

Zimmer, Carl (1994), “Mabwana wa Anga ya Kale,” Discover, Februari 1, [On-line], URL: http://discovermagazine.com/1994/feb/mastersofanancie333.

Ilichapishwa Julai 3, 2009

UZALISHAJI NA KANUSHO: Tuna furaha kutoa ruhusa ili makala haya yanakilishwe kwa sehemu au kwa ukamilifu, mradi tu masharti yetu yatazingatiwa.

Masharti ya Uzalishaji→

---

Published November 1, 2024