Je, Ukristo Una mantiki? [Sehemu ya I]

[KUMBUKA YA MHARIRI: Makala hii ni awamu ya kwanza katika mfululizo wa sehemu mbili unaochunguza madai ya kutokana Mungu kwamba Ukristo ni mfumo wa imani usio na akili unaokwepa akili na kuacha busara na ushahidi badala ya kukosa uaminifu wa kiakili na kutojua ukweli. Ushahidi unaonyesha nini hasa?]

Wale wanaoitwa “wasioamini Mungu” (Wolf, 2006) wana hasira sana katika shutuma zao kali za Ukristo. Hakika, ukali na ukali ambao wao wanasisitiza kesi yao husababisha mtu mwenye lengo kutafakari, pamoja na Malkia Gertrude, “Mwanamke anapinga sana, anafikiri” (Shakespeare, III.2). Kama ilivyo kawaida, shutuma zao nyingi huelekezwa ipasavyo kwa watu wenye imani duni ya Ukristo wale wanaodai kuwa Wakristo, lakini imani na/au matendo yao hayawakilishi Ukristo wa Agano Jipya kwa haki na kwa usahihi. Ukweli ni kwamba hakuna asiyeamini kwamba kuna Mungu anayeweza kuthibitisha kutokuamini kwake kwa kuipitisha dhidi ya mafundisho ya kweli ya Ukristo. Kweli za Ukristo safi, wa Agano Jipya zinapatana kimantiki. Kwa kweli, yalitokana na akili yenye akili timamu ya Mungu wa milele.

Wasioamini Mungu ni wakubwa kwa kusisitiza kwamba ukweli unaweza kujulikana, kufikiwa kimantiki, na kudumishwa na ushahidi. Wanadai kila mara kwamba Ukristo na Biblia vinapingana na njia ya kimantiki ya ukweli. Wanasisitiza kwamba Ukristo hauna akili na unakinzana na sheria za mantiki. Mmoja wa wakosoaji hawa wa kisasa wa dini, Sam Harris, anasema katika kitabu chake The End of Faith, “Imani ya kidini inawakilisha matumizi mabaya ya akili zetu bila kuridhiana hivi kwamba inaunda aina ya umoja potovu, wa kitamaduni—hatua ya kutoweka zaidi ambayo mazungumzo ya kimantiki huthibitisha kuwa hayawezekani” (2004, p. 25). Harris pia amesisitiza: “Tatizo la imani, ni kwamba kwa kweli ni kizuizi cha mazungumzo. Imani ni tangazo la kinga dhidi ya nguvu za mazungumzo. Ni sababu, kwa nini si lazima utoe sababu, kwa kile unachoamini” (kama ilivyonukuliwa katika “Nukuu zisizo na Mungu,” 2009, italiki kwa asili). Yeye hudhihaki mafundisho ya Biblia kwa uhuru kuwa hayana akili na yasiyo na mantiki:

Tuna sababu nzuri au mbaya kwa kile tunachoamini; tunaweza kuwa wazi kwa ushahidi na hoja, au tunaweza kufungwa; tunaweza kuvumilia (na hata kutafuta) ukosoaji wa maoni yetu tunayopenda sana, au tunaweza kujificha nyuma ya mamlaka, utakatifu, na mafundisho ya imani. Sababu kuu inayowafanya watoto wafikirie kuwa ulimwengu una umri wa miaka 6,000 si kwa sababu dini kama “taasisi ya kijamii” haijabebwa na kubebwa ipasavyo, lakini ni kwa sababu watu wastaarabu (na wanasayansi wanaoogopa kupoteza ufadhili wao) hawajaicheka imani hii duniani kote (katika Harris 09, Ball).

Harris hakika hayuko peke yake. Richard Dawkins anakubali: “Imani ya kidini ni kizuizi chenye nguvu zaidi cha ukokotoaji wa kimantiki, ambao kwa kawaida huonekana kuwapinga wengine wote” (2006, p. 346). Christopher Hitchens anatoa muhtasari wa mawazo ya kutoamini Mungu ya siku zetu: “Majaribio yote ya kupatanisha imani na sayansi na akili yanafanywa kwa kushindwa na dhihaka” (2007, p. 64).

Invectives vile si mpya. Watu wenye kutilia shaka, wasioamini Mungu, na wasioamini wamekashifu Ukristo na Biblia kwa milenia kadhaa, wakisisitiza kwamba imani katika dini ya Kikristo na asili ya kimungu ya Biblia haina mantiki, haina mantiki, na imejaa makosa na kupingana. Kama ilivyoonyeshwa hapo juu, hata hivyo, mashtaka yao yanawahusu tu wale walio ndani ya Jumuiya ya Wakristo ambao wamekubali maonyesho ya uwongo ya Ukristo (k.m., Ukatoliki, Uprotestanti, Umormoni, UCalvinism, et al.). Kile ambacho mwenye kutilia shaka lazima atambue ni kwamba haki inadai kwamba uhalisi wa Ukristo uchunguzwe—si kwa msingi wa kuchanganyikiwa, utofauti, na kutopatana kwa mafundisho ambayo hutambulisha Jumuiya ya Wakristo—lakini kulingana na yale hasa Agano Jipya hufundisha.

MENGI YA UKRISTO HAINA MAANA

Hata kama vile vyama vingi vimekamata ustaarabu wa Kimagharibi kwa koo, na kutaja kutafuta ukweli kuwa ni biashara isiyo na maana na isiyowezekana (taz. Bloom, 1987), watendaji wengi wa Ukristo wenye nia njema, lakini wasio na uwezo, wameinua mikono yao juu kwa hasira, wakihitimisha kwamba kufika kwa uhakika ni jambo lisilo na matumaini. Wameweka harakati za usahihi wa mafundisho kwenye pipa la vumbi la zamani. Badala yake, wamebadilisha burudani (k.m., bendi za sifa, kupunga mkono, na “kuzungumza ndimi”)—uchochezi usio na akili, wa kihisia-moyo (ambao wanauita “ibada ya Kikristo”). Makanisa mengi yamechukua mkao kwamba ukweli haupatikani, na hakuna mtu anayepaswa “kuhukumu” mtu mwingine yeyote; hakuna mtu anayepaswa kuwa mwenye kiburi au mwenye msimamo mkali hivi kwamba kusisitiza kwamba maoni fulani pekee ndiyo sahihi. Wasioamini Mungu hukaa chini na, kwa kufaa, hucheka upotoshaji huu mbaya wa Ukristo—huu kuu kwa utamaduni wa kilimwengu.

Bila hata kuchunguza Biblia na madai ya Ukristo wa Agano Jipya. Mwana anapaswa kuona kwamba uwingi katika dini unajipinga na kudharauliwa. Wale wanaoiunga mkono kwa njia isiyo sawa husisitiza kuwa  wao  wako sahihi. Wana itikadi katika msisitizo wao kwamba hakuna mtu anayepaswa kuwa na msimamo mkali. Wanashikilia kama ukweli mtupu dhana ya kipuuzi kwamba hakuna ukweli kamili. Wanapaswa kukataa maoni yao ili kushikilia maoni yao. Wakati huo huo, mtu asiyeamini kuwa kuna Mungu anadai kushinda ugonjwa huu kwa kukataa dini zote  kuwa za uwongo, anahisi kuwa na uhakika kwamba amehalalisha ukafiri wake kupitia mantiki na upatanisho.

Watu wengi wa kidini wenye nia njema wanachukua msimamo wa kipumbavu kwamba ukweli haupatikani na haupatikani, na kwamba usahihi wa mafundisho si muhimu na si lazima. Ni katika kazi ya kutafsiri Biblia pekee ndipo watu kama hao wanachukua msimamo kwamba ukweli unahusiana, unabadilika kila wakati, na kitu ambacho hawawezi kuwa na uhakika nacho. Inashangaza kwamba wanadini wengi “husababu” katika dini kwa njia ambayo ni tofauti na jinsi wanavyosababu katika sehemu nyinginezo za maisha yao—kama vile kuendesha gari au kuchukua barua zao.

Kwa mfano, wanapokwenda kwa daktari kwa sababu hawajisikii vizuri, wanawasiliana na daktari dalili zao, wakitarajia kueleweka kikamilifu. Wanatarajia daktari kukusanya ushahidi wote muhimu (maelezo ya mdomo ambayo mgonjwa hutoa, pamoja na dalili zinazoonyeshwa na mwili na matokeo ya mtihani). Ushahidi huo lazima ufasiriwe ipasavyo ili kupata hitimisho sahihi kuhusu maradhi na matibabu yake sahihi. Kisha daktari anaandika maagizo ambayo mgonjwa huchukua kwa mfamasia na, kwa mara nyingine tena, mtu wa kidini anatarajia mfamasia kutafsiri vizuri maagizo ya daktari. Mtu wa kidini kisha huchukua dawa nyumbani na kusoma lebo, akitarajia kabisa kuelewa maelekezo. Ukweli kwamba madaktari na wafamasia wanaweza kufanya makosa kwa kufikia mkataa usio na msingi kuhusu hali ya kimwili ya mtu haibadilishi ukweli kwamba wakikusanya ushahidi wa kutosha na kusababu vizuri kuhusu maelezo hayo, wanaweza kujua ukweli kuhusu hali ya kimwili ya mtu. Hata hivyo, inapohusu dini yao, watu wengi wa kidini huacha kutumia akili.

Kila siku tunayoishi, tunafasiri maelfu ya ujumbe kwa usahihi. Tunasoma gazeti au kutazama habari za televisheni, tukitazamia kikamili kuelewa kile tunachosoma, kusikia, na kuona. Tunasoma bili, vitabu, na ujumbe mfupi wa maandishi kwa matarajio sawa. Tunaenda kwenye kisanduku cha barua, kupata barua zetu, na kuzivinjari, tukitazamia kikamilifu kutafsiri vizuri ujumbe unaotumwa. Ukweli kwamba kutokuelewana hutokea wakati mwingine haipuuzi ukweli kwamba habari zaidi inaweza kuchunguzwa ili kupata hitimisho sahihi na kufikia tafsiri sahihi.

Tunapitia mchakato huu kila mara—kila uchao wa siku, siku baada ya siku, mwaka baada ya mwaka. Unasoma nakala hii kwa matarajio ya kutosha ya kuweza kuielewa. Tunajipa sifa kwa kuwa na uwezo wa kufanya kazi kwa busara na kuwasiliana nasi kwa njia inayoeleweka. Hata hivyo, kundi kubwa la watu wa kidini hugeuka moja kwa moja na kudokeza kwamba Mungu wa mbinguni, Aliyeziumba akili zetu na uwezo wetu wa kufikiri, Yule ambaye ni mwenye hekima isiyo na kikomo na mwenye uwezo zaidi kuliko wanadamu, hana uwezo wa kufanya mapenzi Yake yajulikane kwa wanadamu kwa njia iliyo wazi na inayoeleweka. Watu fulani wanaodai kuwa Wakristo wanapokuja kwenye Biblia, kwa ghafula wanafanya mambo yasiyofaa na kusisitiza kwamba hatuwezi kuwa na hakika mapenzi ya Mungu ni nini, hatuwezi kushikilia fundisho kwa ukaidi, na ni lazima turuhusu maoni yanayotofautiana kuhusu lililo sawa au lisilo sahihi kiroho.

Watu wengi wanaodai kuukubali Ukristo hudhihaki na kushutumu mantiki, mijadala, mabishano, na kusisitiza kuwa na akili timamu na kusababu. Athari ya kiutendaji ya propaganda kama hizo ni kuongezeka kwa utii, hisia, na ladha ya kibinafsi (mara nyingi huhusishwa na Roho) kama viwango vya mamlaka katika utendaji wa kidini. Biblia kama chanzo cha kina, kinachoeleweka, na kisichobadilika cha mamlaka ya kidini inachukuliwa mahali pake, na utengano wa kishetani wa utamaduni wa mwanadamu kutoka kwa Mungu wa mbinguni umekamilika.Tabia kama hiyo huchochea kutoamini. Wasioamini Mungu wanaweza kuona unafiki na kutofautiana. Kwa haki wanachukizwa na dini hiyo. Hata hivyo, wana wajibu wa kutofautisha kati ya maonyesho mbalimbali ya dini ya uwongo na dini moja ya kweli ya Agano Jipya.

BIBLIA NA UKRISTO VINA HAKI SANA

Neno “mantiki” halirejelei chochote zaidi ya hoja sahihi. Mtu huwa na mantiki wakati anasababu kwa usahihi. Kuwa “isiyo na mantiki” ni sawa na kujihusisha katika mawazo yasiyo sahihi. Je, Biblia inaonyesha mshikamano na sheria za mawazo na mantiki? Je, Yesu, Paulo, na wasemaji na waandishi wengine waliopuliziwa walibishana kesi zao,kazo zao za lile tamko, na kushiriki katika mazungumzo yenye mantiki na yanayokubali Ukweli ni kwamba wale waliochaguliwa na Mungu (manabii, mitume, na waandikaji wa Biblia) ili kuwasilisha mapenzi yake.

kwa ulimwengu kila mara waliwasilisha mawasiliano yao yaliyoongozwa na roho ya Mungu kwa usahihi wa kimantiki. Hawakuwahi kufanya makosa ya kimantiki hata mara moja. Kila mara walibishania Ukristo kwa usahihi na kwa busara—haswa kile ambacho mtu angetarajia ikiwa wangeongozwa na Akili kamilifu.

Yesu Kristo: Mwalimu wa Mantiki

Akiwa Duniani, Yesu alionyesha usikivu wa ajabu wa busara katika matumizi Yake makali, yenye nguvu, yenye kupenya ya mantiki na mabishano yenye sauti. Shughuli yake ya kwanza iliyorekodiwa ya kuwajibika ilihusisha mazungumzo ya kimantiki kati yake (akiwa na umri wa miaka kumi na miwili) na wanatheolojia wa Kiyahudi. “Wote waliomsikia walishangazwa na ufahamu Wake na majibu Yake” (Luka 2:47). Mfano uliofuata uliorekodiwa wa shughuli ya Yesu ya utambuzi wa hadharani ilikuwa wakati wa ubatizo Wake. Alijadiliana na Yohana ili kumshawishi Yohana amzamishe Yeye (Mathayo 3:13-15), akiendeleza sababu yenye mantiki ya kuhalalisha kitendo hicho.

Mabishano na Shetani (Mathayo 4:1-11)

Mara tu baada ya tukio hili, Yesu alikabiliana na Shetani jangwani. Shetani alitokeza hoja tatu, akimsihi Kristo atende kwa msingi wa mawazo yake yenye makosa. Angalia kwa uangalifu mfuatano wa mabishano kati ya haya mawili, ukiwa na umakini maalum kwa utumizi mkuu wa Kristo (yaani, sahihi) wa mantiki kumshinda mpinzani Wake:

Hoja #1:

Shetani: “Ikiwa wewe ni Mwana wa Mungu, amuru kwamba mawe haya yawe mkate.”

Yesu: “Imeandikwa, ‘Mtu hataishi kwa mkate tu, bali kwa kila neno litokalo katika kinywa cha Mungu.

Kristo alitoa Maandiko yenye mamlaka (Kumbukumbu la Torati 8:3) kama ushahidi wa kupinga hitimisho la Shetani. Kwa maneno mengine, kutosheleza uhitaji halali wa njaa hakupasi kamwe kutanguliza uhitaji wa kumtii Mungu na kuelekeza mahitaji ya kiroho kwanza. Zaidi ya hayo, miujiza haikuwa na kusudi la kimungu la kutosheleza mahitaji ya kimwili ( Marko 16:20; Waebrania 2:3-4 ). Jibu la Yesu lenye mantiki lilitosha kuamua kwamba Shetani hakujaribu kukanusha, lakini akahamia kwenye mabishano ya pili katika jitihada za kumsadikisha Yesu akubali mawazo yake yenye makosa akiwa juu ya hekalu.

Hoja #2:

Shetani: “Ikiwa wewe ni Mwana wa Mungu, jitupe chini. Kwa maana imeandikwa: ‘Atawaamuru malaika zake juu yako,’ na, ‘Mikononi mwao watakuchukua, usije ukajikwaa mguu wako kwenye jiwe.’”

Yesu: “Tena imeandikwa, Usimjaribu Bwana Mungu wako.”

Angalia kwamba wakati huu, Shetani alitoa Maandiko (Zaburi 91:11-12) kama ushahidi wa kuunga mkono pendekezo lake. Hata hivyo, hila hii ya werevu, iliyokusudiwa kuunda udanganyifu wa uhalali, kwa kweli ilikuwa ni utumiaji mbaya wa ushahidi—kupindishwa kwa Maandiko (2 Petro 3:16). Yesu alijibu kwa Maandiko ya ziada (Kumbukumbu la Torati 6:16) ambayo yalionyesha matumizi mabaya ya Shetani ya Zaburi ya 91 kwa hali iliyo karibu. Kwa maneno mengine, Zaburi ya 91, ingawa ilikusudiwa kuwasilisha utunzaji na ulinzi ambao Mungu huwapa waaminifu, haikukusudiwa kutoa kibali kwa yale ambayo Shetani alipendekeza: kujiweka hatarini kimakusudi ili kumshurutisha Mungu kuja kumwokoa mtu. Msaada wa Mungu hauhusu tu kutembea kimakusudi mbele ya gari linalokuja ili tu kuona kama Yeye atamzuia kimuujiza mtu asipigwe. Muktadha wa Kumbukumbu la Torati 6:16 , mstari ambao Yesu alinukuu, unarejezea aina ya majaribu na majaribu yaliyoonyeshwa na Waisraeli waliponung’unika, kunung’unika, na kumwomba Musa atoe maji—kana kwamba Mungu hangeweza au hataki kuwasaidia. Kwa Yesu angalikubali madai ya Shetani kungemweka katika mkao sawa na Waisraeli walio dhaifu kiroho, wasioamini ambao “walimjaribu” Mungu (“jaribiwa” ni kutoka nah-sah—ili kumthibitisha/kumjaribu kutokana na kutilia shaka msaada/nguvu Zake [Gesenius, 1847, p. 552). Jibu pekee la kifaa kwa changamoto kama hiyo lilikuwa lile lile ambalo Yesu, kwa kweli, alisema: “Msimjaribu Mungu! Usimjaribu kwa kuwa hilo linaonyesha ukosefu wako wa imani!” Kanusho hili, pia, lilikuwa na uwezo wa kutosha kumkatisha tamaa Shetani asiendelee kutumia hila yake. Badala yake, alihamisha kelele zake za maneno hadi changamoto ya tatu, kwa kuning’inia mbele ya Yesu utukufu wa falme za Dunia.

Hoja #3

Shetani: “Haya yote nitakupa ikiwa utaanguka chini na kuniabudu.”

Yesu: “Nenda zako, Shetani! Kwa maana imeandikwa, ‘Utamwabudu Bwana Mungu wako, na kumtumikia yeye peke yake.’”

Yesu, kwa mara ya tatu, alikusanya uthibitisho wa kimaandiko ili kuonyesha kosa la nafasi ya Shetani, huku akithibitisha ukweli tena. Kulingana na Kumbukumbu la Torati 6:13, itakuwa dhambi kumwabudu Shetani au mtu yeyote isipokuwa Uungu. Mungu pekee ndiye anayestahili kuabudiwa. Kwa onyesho hili la tatu la mantiki yenye kuharibu, Shetani alikomesha mashambulizi yake ya maneno na kukimbia eneo hilo.

Onyesho hili la ajabu la umahiri wa Kristo wa mjadala na mabishano ya kimantiki si tukio la pekee. Yesu alitumia mantiki na sababu katika safari yake ya kidunia. Alijibu mara kwa mara watu wa wakati Wake kwa kutoboa, mantiki yenye kuharibu. Mara kwa mara alizingirwa na maswali na maneno majaribu ( Luka 11:53-54 )—ambapo Yeye mara kwa mara alionyesha itikio la busara, lenye akili. Fikiria mifano hii ya ziada:

Kubadilishana na Mafarisayo Juu ya Kula Nafaka (Mathayo 12:1-9)

Katika kujibu shtaka la kimakosa la Mafarisayo lililotolewa dhidi ya wanafunzi Wake kwa kula nafaka kutoka kwa shamba la nafaka lililosimama siku ya Sabato, Yesu alianza kupinga shtaka lao kwa mantiki ya kupenya, akiendeleza makanusho yanayofuatana. Kabla ya kuwasilisha ukanusho mahususi wa kimaandiko wa shtaka lao la uwongo, Alitumia kwanza kifaa kinachopatana na akili kilichoteuliwa na wataalamu kama argumentum ad hominem (kihalisi “hoja kwa mwanamume”). Alitumia aina ya “mazingira” ya hoja hii, ambayo ilimwezesha “kuonyesha tofauti kati ya mtindo wa maisha wa mpinzani na maoni yake yaliyotolewa, na hivyo kupendekeza kwamba mpinzani na kauli zake zinaweza kuondolewa kama za unafiki” (Baum, 1975, p. 470,). Aina hii ya mabishano huangazia kutolingana kwa mpinzani, na “humshtaki adui kwa kuwa na ubaguzi kiasi kwamba sababu zake zinazodaiwa ni upatanisho tu wa hitimisho linaloamriwa na maslahi binafsi” (Copi, 1972, p. 76).

Chunguza kwa uangalifu ustadi wa kiufundi ulio katika mkakati wa Yesu. Alitaja kesi ya Daudi (mstari 3-4). Daudi alipokuwa uhamishoni, akikimbia kihalisi kuokoa maisha yake ili kuepuka hasira ya wivu, isiyo na maana ya Sauli, yeye na waandamani wake walifika Nobu, wakiwa wamechoka na wenye njaa (1 Samweli 21:1 na kuendelea). Alimdanganya kuhani na kumshurutisha awape mikate ya wonyesho, au “mkate wa Uwepo” (yaani, mikate 12 ya bapa iliyopangwa kwa safu mbili kwenye meza ndani ya hema la kukutania [Kutoka 25:23-30; Mambo ya Walawi 24:5-6]), kwa waandamani wake waliokuwa wakisafiri—mikate iliyotengwa kwa Walawi 24:8-9. Kutoka 29:31-34; Kwa kufanya hivyo, Daudi alikiuka sheria waziwazi. Je, Mafarisayo walimhukumu ? Sivyo kabisa! Walimheshimu Daudi. Walimheshimu sana. Kwa hakika, karibu miaka elfu baada ya kupita kwake, kaburi lake lilikuwa bado likilindwa (Mdo. 2:29; cf. 1 Wafalme 2:10; Nehemia 3:16; Josephus, 1974a, 13.8.4; 16.7.1; Josephus, 1974b, 1.2.5). Kwa upande mmoja, waliwashutumu wanafunzi wa Yesu, ambao hawakuwa na hatia, lakini kwa upande mwingine, waliunga mkono na kumheshimu Daudi, ambaye alikuwa na hatia. Kutopatana kwao kulisaliti unafiki wao na vilevile kutostahili kwao kuleta mashtaka ya kisheria dhidi ya wanafunzi.

Baada ya kufichua unafiki na kutopatana kwao, Yesu aligeuka na kujibu shtaka la kuivunja Sabato. Alielekeza mawazo yao kwa makuhani waliofanya kazi hekaluni siku ya Sabato (12:5; k.m., Hesabu 28:9-10). Makuhani “hawakuwa na lawama”—bila hatia—ya kukiuka sheria ya Sabato kwa sababu kazi yao iliruhusiwa kufanywa siku hiyo. Kwani, sheria ya Sabato haikumaanisha kutotenda kabisa—kana kwamba kila mtu alipaswa kuketi kwa saa 24 na kufanya lolote. Sheria ilitoa haki, hata daraka, la kushiriki katika utendaji kadhaa ambao haukuwa ukiukaji wa kanuni ya Sabato. Mifano ya idhini hiyo ilitia ndani kula (rej. Kutoka 12:16)—hata kutoka kwa shamba la nafaka la jirani ( Kumbukumbu la Torati 23:25 )—utumishi wa hekalu, tohara ( Yohana 7:22 ), kuchunga wanyama ( Kut. 23:4-5; Kumbukumbu la Torati 22:1-4; 3:115; Luka 2:111; kwa wahitaji ( Mathayo 12:12; Luka 13:16; 14:1-6; Yohana 5:5-9; 7:23 ). Shughuli ya Sabato iliyoidhinishwa na Mungu ya makuhani ilithibitisha  kwamba shtaka ambalo Mafarisayo walileta dhidi ya wanafunzi wa Yesu lilikuwa la uwongo. [Neno “najisi” (mst. 5) ni mfano wa tamathali ya usemi inayojulikana kama metonymy ya kiambatanisho ambapo “mambo yanazungumzwa kulingana na mwonekano, maoni yanayoundwa kuyaheshimu, au madai yanayotolewa kwa ajili yao” (Dungan, 1888, p. 295). Kwa mfano huu, Lea alisemekana kuwa “mama” ya Yusufu (Mwanzo 37:10), malaika walisemekana kuwa “wanadamu” (k.m., Mwanzo 18:16; 19:10), Yusufu alisemekana kuwa “baba” ya Yesu ( Luka 2:48; Yohana 6:42 ), na ujumbe wa Mungu uliohubiriwa ulisemwa kuwa “upumbavu” 1 (2 Wakorintho 11). Shughuli ya ukuhani siku ya Sabato ilitoa mwonekano wa ukiukaji wakati, kwa kweli, haikuwa hivyo. Kwa bahati mbaya, Bullinger aliainisha dokezo la “kufuru” katika mstari huu kama mfano wa catachresis, au kutolingana, akisema kwamba “linaonyesha kile ambacho kilikuwa kweli kulingana na maoni potofu ya Mafarisayo kuhusu kazi za mikono zilizofanywa siku ya Sabato” (1898, ukurasa wa 676, aliongeza)]

Baada ya kutaja uhalali wa wazi wa jitihada ya kikuhani iliyotumiwa siku ya Sabato, Yesu alisema: “Lakini mimi nawaambia ya kwamba mahali hapa yuko aliye mkuu kuliko hekalu” ( 12:6 ). Maandishi ya msingi ya Kigiriki kwa kweli yana “kitu” badala ya “Kimoja.” Ikiwa makuhani wangeweza kuendelea na huduma ya maskani/hekalu siku ya Sabato, bila shaka wanafunzi wa Yesu mwenyewe waliidhinishwa kushiriki huduma mbele ya Mwana wa Mungu. Baada ya yote, huduma inayoelekezwa kwa mtu wa Yesu kwa hakika ni kubwa kuliko ibada ya hekalu la kabla ya Ukristo iliyoendeshwa na makuhani—“wanaotumikia mfano na kivuli cha mambo ya mbinguni” (Waebrania 8:5).

Kwa madhumuni yote ya vitendo, mjadala ulikuwa umekwisha. Yesu alikuwa amekanusha dai la Mafarisayo. Lakini hakuishia hapo. Alichukua mgongano wake wa kimbinu hadi kiwango kingine. Alipenya chini ya hoja ya wazi ambayo Mafarisayo walikuwa wameiweka na kulenga mioyoni mwao: “Lakini kama mngalijua maana yake neno hili, ‘Nataka rehema, wala si dhabihu,’ msingaliwahukumu wasio na hatia” (12:7). Katika mstari huu, Yesu alinukuu kutoka katika muktadha wa Agano la Kale (Hosea 6:6) ambamo nabii wa kale alipiga pigo dhidi ya utunzaji wa nje, wa juujuu tu, wa kiibada wa baadhi ya sheria, kwa kupuuza uangalifu wa dhati, wa dhati, wa unyenyekevu kwa sheria zingine huku akiwatendea watu ipasavyo. Ulinganisho unaonekana. Mafarisayo waliowakabili wanafunzi wa Yesu hawakupendezwa kikweli kutii sheria ya Mungu. Walikuwa wakijifanya chini ya usingizio huo (Mathayo 15:1-9; 23:3). Lakini tatizo lao halikutegemea mtazamo wa kutamani kwa unyoofu utii wa uangalifu wa sheria ya Mungu—ambao ungalikuwa wenye kusifiwa. Badala yake, shauku yao ya kutunza sheria ilikuwa unafiki na isiyoambatana na utii wao wenyewe na kujali wengine. Walikuwa na mioyo ya kuchambua na walijishughulisha zaidi na kuchunguza, kushutumu, na kushutumu watu kuliko kutumia kwa unyoofu na kwa unyoofu maagizo ya Mungu kwa manufaa ya wanadamu wenzao.

Katika unafiki wao, Mafarisayo walikuwa wamebatilisha nia ya kweli ya kanuni za kimungu, na kulibatilisha Neno la Mungu (Mathayo 15:6). Walikuwa wamepuuza na kuruka sheria muhimu ambazo ziliamuru haki, rehema, na imani (Mathayo 23:23). Kwa hivyo, ingawa umakini wao kwa maelezo ya kisheria ulisifiwa, matumizi mabaya yao, pamoja na kupuuza na kukataa  baadhi ya vipengele vyake, kuliwafanya watangazaji wasiofaa na wasio na sifa za sheria za Mungu. Kwa hakika, hawakuelewa fundisho la Hosea 6:6 (rej. Mika 6:6-8). “Nataka rehema, wala si dhabihu” ni Uebrania (cf. Mathayo 9:13) [McGarvey, 1875, p. 82-83]. Mungu hakuwa akisema kwamba hataki dhabihu zinazotolewa chini ya uchumi wa Agano la Kale (ona matumizi ya “zaidi” katika Hosea 6:6). Baada ya yote, alikuwa mwanzilishi wa dhabihu kama hizo (k.m., Kumbukumbu la Torati 12:6,11). Badala yake, Alikuwa akisema kwamba Hakutaka dhabihu peke yake. Alitaka rehema pamoja na dhabihu. Nia ya ndani na mtazamo ni muhimu kwa Mungu sawa na utiifu wa nje wa mambo mahususi ( Yohana 4:24; Yoshua 24:14).

Samweli alizungumzia mtazamo huu ulioonyeshwa na Sauli: “Je! Tazama, kutii ni bora kuliko dhabihu, na kusikiliza kuliko mafuta ya kondoo waume” (1 Samweli 15:22). Samweli hakuwa anapunguza umuhimu wa dhabihu kama inavyotakiwa na Mungu. Badala yake, alikuwa akimtia hatiani Sauli kwa kujifanya anatumia kipengele kimoja cha matakwa ya Mungu, yaani, “dhabihu” inayodaiwa kuwa ya wanyama walio bora zaidi ( 1 Samweli 15:15 ), kuwa pazia la moshi kwa kukiuka maagizo ya Mungu, yaani, kushindwa kuwaangamiza wanyama wote (1 Samweli 15:3). Ikiwa Mafarisayo wangeelewa mambo haya, hawangeshtaki wanafunzi kwa kuvunja sheria wakati wanafunzi, kwa kweli, hawakufanya hivyo. “Hawangewahukumu wasio na hatia” (Mathayo 12:7).

Ingawa wanafunzi walikuwa na hatia ya kukiuka amri ambayo Mafarisayo walikuwa wametunga (wakidai kwamba amri hiyo ilikuwa na maana ya kweli ya kanuni ya Sabato), wanafunzi hawakuwa na hatia ya kuvunja sheria ya Sabato. Mwelekeo wa Mafarisayo wa kuamuru tafsiri zao zisizoongozwa na roho na potofu za sheria ya Sabato juu ya wengine ulikuwa tokeo la moja kwa moja la mioyo baridi isiyo na huruma ambayo ilipata aina fulani ya furaha ya kuhuzunisha katika kuwafunga watu mizigo kwa ajili ya mizigo, badala ya kuwatia moyo watu wamtii Mungu kikweli. Roho zao za majivuno zilitafuta nyongeza za majivuno kutokana na vizuizi vya kuwafunga kwa kimbelembele vilivyo juu na zaidi ya maagizo ya Mungu yaliyotajwa waziwazi ili kujaribu kuonekana wanyoofu zaidi kidini.

Yesu alifunga mazungumzo yake na Mafarisayo katika tukio hili kwa kuthibitisha usahihi wa kushughulikia jambo hili lote: “Kwa maana Mwana wa Adamu ndiye Bwana hata wa Sabato” (fu. 8). Kwa maneno mengine, Yesu alithibitisha uungu Wake na, kwa hiyo, sifa Zake na uaminifu wa kimamlaka kwa ajili ya kufanya matumizi sahihi ya Sheria ya Musa kwa suala lililopo. Mazungumzo haya yote yanaonyesha uangalifu wa kina wa mantiki na sababu aliyokuwa nayo Yesu.

Mazungumzo na Makuhani Wakuu na Wazee Juu ya Mamlaka (Mathayo 21:23-27)

Tukio lingine la kawaida katika maisha ya Kristo linaangazia zaidi mwelekeo Wake wa busara. Wakati mmoja alipokuwa akifundisha hekaluni, wakuu wa makuhani na wazee walimkabili kwa kumuuliza maswali mawili: “Unafanya mambo haya kwa mamlaka gani? Na ni nani aliyekupa mamlaka haya?” (mst. 23). Akizungumzia matumizi ya neno “mamlaka” katika kifungu hiki, Betz alibainisha hilo Mafarisayo walitumia neno exousia kurejelea “nguvu ya kutenda ambayo inatolewa kama haki kwa mtu yeyote kwa mujibu wa cheo alicho nacho” (1976, 2:601). Walikuwa wakiuliza, kimsingi, “Ni nani aliyekupa mamlaka haya unayodhania kuyatumia? Je, alikuwa mtawala fulani wa kidunia, au ni Mungu mwenyewe?” (Spence na Exell, 1961, 15:321). Kama Williams alivyosema: “Hakuna mtu angeweza kudhania kufundisha bila utume unaofaa: idhini yake ilikuwa wapi?” (kama ilivyonukuliwa katika Spence na Exel, 15:320).

Kwa ustadi wa ajabu wa kimantiki, Yesu aliendelea “kuwatundika” washtaki Wake kwenye pembe za kile wanamantiki wanakiita “tanziko la kujenga” (Baum, p. 210; Copi, p. 274; Warren, 1982, pp. 82). Alipinga swali lao kwa kupendekeza kutoa jibu ikiwa wangejibu kwanza swali Lake kwao. Swali lake: “Ubatizo wa Yohana ulitoka wapi? kutoka mbinguni au kwa wanadamu?” Kwa mantiki, Yesu alikuwa akiwajibu tu swali lao. Walitaka kujua ni chanzo gani kiliidhinisha mafundisho Yake. Kwa hiyo, Yesu aliwasisitiza tu kutambua chanzo cha mamlaka ya Yohana Mbatizaji. Baada ya yote, wote wawili walipata mamlaka yao kutoka kwa chanzo kimoja. Hata hivyo viongozi hao wa kidini wenye mioyo migumu walimkataa Yohana na, kwa kumaanisha, chanzo chake cha mamlaka. Kwa hiyo wala hawangemkubali Yesu ambaye alipokea mamlaka yake kutoka kwa chanzo kile kile (yaani, Mbinguni). Kwa hiyo, ili kuangazia upinzani wao usio na haki kwa ukweli, Aliwachoma kwa ukafiri wao wenyewe kwa kuwaweka katika kifungo cha kimantiki ambacho kingewanyamazisha na kufichua unafiki wao.

Ikiwekwa katika umbo sahihi na sahihi wa hoja (ona Warren, uk. 82), matumizi ya Yesu ya tatizo la kujenga yalihusisha msingi wa kwanza unaojumuisha muunganisho wa kauli mbili shirikishi, dhana ya pili ikijumuisha pendekezo la kitenganishi linalojumuisha vianzilishi vya vipengele viwili katika msingi wa moja, na muhtasari wa tatu wa kauli mbiu ya muhtasari. vipengele vya Nguzo moja.

Wayahudi wangeweza kutambua kwa urahisi umaana wa kimantiki wa hoja ya Yesu—na tatizo ambalo walikuwa wametiwa ndani yake. Waliweza kuona kwamba jaribio lao la kumdharau Yesu lilishindwa kimantiki na kiuhakika. Walinyamazishwa kwa ufanisi. Hawakuwa na chaguo ila kusujudu nje ya mabadilishano kwa kujifanya kutojua: “Hatujui” (mstari 27). Ukweli ni kwamba, walijua ; hawakuwa tayari kujibu swali la Yesu na hivyo kuharibu uaminifu wao wa umma. Kwa hiyo Yesu alimalizia hivi: “Nami sitawaambia ninafanya mambo haya kwa mamlaka gani” (mstari 27). Hiyo ni, hakuna maana katika kujibu swali lako ikiwa hutaki kukubali jibu sahihi kwa swali Langu, kwa kuwa jibu la yote mawili ni sawa.

Kubishana na Masadukayo kuhusu Ndoa na Ufufuo (Mathayo 22:23-33)

Mwingiliano mwingine wenye kuvutia kati ya Yesu na wapinzani Wake, ambamo Alionyesha ustadi wa hali ya juu sana wa kimantiki, waonekana katika jaribio la Masadukayo la kumnasa juu ya habari ya ufufuo. Fundisho la kutofautisha la madhehebu ya Masadukayo—fundisho lilelile ambalo liliwapa sababu ya wao kuwepo wakiwa kikundi tofauti—lilikuwa kukataa maisha ya baada ya kifo. Mwanahistoria aliyepuliziwa Luka anaeleza hivi: “Kwa maana Masadukayo hunena ya kwamba hakuna ufufuo, wala hakuna malaika wala roho” (Matendo 23:8). Baada ya kuona Mafarisayo wameshindwa katika jitihada zao za kumnasa Yesu (rej. Lk 20:26), waliwasilisha kile ambacho lazima walifikiri kuwa ni hoja isiyoweza kujibiwa ambayo kwayo walitarajia kumdharau. Wakijifanya kupendezwa kikweli na ufasiri wa Biblia, walimwendea Yesu, wakimwita “mwalimu,” na kuuliza swali la kiufundi kuhusu Sheria ya Musa. Hoja hii ilikusudiwa kuonyesha kimantiki uhalali wa msimamo wao, huku ikionyesha uwongo wa fundisho la ufufuo. Walitoa hali ifuatayo isiyowezekana kabisa (ambayo walidai ilikuwa kesi halisi):

Mwalimu, Musa alisema kwamba mtu akifa bila kuwa na watoto, ndugu yake na amwoe mkewe na amzalie ndugu yake watoto. Basi kulikuwa pamoja nasi ndugu saba. Wa kwanza akafa baada ya kuoa, na kwa kuwa hana mzao, akamwachia ndugu yake mke wake. Vivyo hivyo na wa pili, na wa tatu, hata wa saba. Mwisho wa wote yule mwanamke akafa naye. Basi, katika ufufuo, atakuwa mke wa nani katika wale saba? Kwa maana wote walikuwa naye (mstari 24-28).

Hapa kuna hoja zao zimewekwa katika mfumo wa syllogistic:

1.Ikiwa Sheria ya Musa inaamuru sheria ya ndoa ya Walawi ambayo mtu lazima afe kabla ya ndugu yake kumwoa mwenzi wake aliyesalia (Kumbukumbu la Torati 25:5-6), na

2. Ikiwa kutakuwa na ufufuo ambapo ndugu saba na mke wao mmoja watafufuliwa kutoka kwa wafu;

3.Kisha wanaume saba wote wataolewa na mwanamke mmoja kwa wakati mmoja katika akhera.

Bila shaka hoja iliyopendwa sana na Masadukayo, kusudi lilikuwa kufanya wazo la ufufuo lionekane kuwa la kipuuzi (McGarvey,p. 601). Mtu anaweza kufikiria kwa urahisi kwamba wasafishaji wa hali hii alitoa msemo “katika ufufuo” kwa sauti ya “ulimi-katika-shavu” (kwa kuwa hawakuamini hilo), na labda walipiga kiwiko kila mmoja kwa tabasamu kwenye nyuso zao, wakiwa na uhakika kabisa kwamba walikuwa wametoa pigo kuu la kifo kwa dhana ya ufufuo, na hivyo kuthibitisha uhalali wa Usadukayo.

Lakini mabishano yao ya busara hayakuwa sawa na Uungu. Walikuwa wakishughulika na Mwandishi wa ukweli na mbishani wa kwanza ambaye ujuzi na ustadi wake katika matumizi ya fikra sahihi na mabishano sahihi haukuwa na kifani. Yesu alianza kwa uangalifu sana kubomoa changamoto yao iliyoonekana kuwa ngumu sana. Kwanza, Alitoa kanusho mbili za uamuzi kwa matukio yao yaliyotarajiwa ambayo yanatanguliwa na karipio kali kwamba “wamekosea” (“wamekosea,” KJV/NIV/ASV; “makosa,” RSV): (1) hawajui Maandiko, na (2) hawajui uwezo wa Mungu. Madai haya mawili yanafuatwa na tangazo la moja kwa moja la hali zinazoendelea katika maisha ya baada ya kifo (hali ambazo Mungu pekee ndiye angeweza kujua): “Kwa maana katika ufufuo wao hawaoi wala hawaolewi, bali wanafanana na malaika wa Mungu mbinguni” ( mstari 30). Kwa maneno mengine, wanadamu wakishavuka maisha haya ya kidunia na kuingia katika makao ya roho, uhusiano wa kimwili ambao ulikuwa wa ulimwengu wa kimwili hautaendelea.

Hasa, ndoa ni kazi ya mahusiano ya kidunia, yaliyokusudiwa na Mungu kutumikia madhumuni mbalimbali ambayo yanahusiana kikamilifu na kuwepo kwa dunia (ya kwanza ni uenezi wa aina-hazina umuhimu katika umilele). Kama sehemu ya uthibitisho thabiti wa badiliko hili, Yesu alielekeza uangalifu wa Masadukayo kwa malaika—“mkutano” wa moja kwa moja kwa maoni yao kwa kuwa walikana pia kuwako kwa malaika. Hapa kuna viumbe wa roho, pia walioumbwa na Mungu, wanaoishi katika ulimwengu wa mbinguni (ingawa wanasafiri kwenda Duniani kufanya agizo la Mungu na, wakiwa hapa, wanaonekana katika umbo la mwanamume, la kibinadamu [k.m., Mwanzo 18:2,16,22; 19:1 na kuendelea.]). Ni wazi, kutokana na jinsi wanavyoshughulikia somo la malaika katika Biblia, kwamba wao ni viumbe wanaojiepusha na mahusiano ya kimwili ambayo wanadamu hujihusisha nayo duniani. Kwa hiyo, malaika ni kielelezo kinachofaa cha dai la Yesu kwamba uhusiano wa ndoa kama tunavyoujua duniani hautaendelezwa hadi katika makao ya mbinguni.

Kwa hoja hizi, Yesu alishinda “mjadala” kwa kupunguza dhana iliyomo katika hoja ya Masadukayo kwamba ndoa ya duniani itafanyika mbinguni kama duniani. Hata hivyo, kesi ya mtihani ambayo kikundi hiki cha Kiyahudi kiliendeleza ilikuwa tu hila iliyokusudiwa kuthibitisha fundisho lao kuu: kutoamini fundisho la ufufuo wa wafu. Kwa hiyo, Yesu aliendelea kung’oa ubishi huo kuu: “Lakini kwa habari ya ufufuo wa wafu, hamjasoma neno lililonenwa nanyi na Mungu, akisema, Mimi ni Mungu wa Ibrahimu, Mungu wa Isaka, na Mungu wa Yakobo? Mungu si Mungu wa wafu, bali wa walio hai” ( mstari 31-32). Kwa ufupi, ufupi wa kuvutia, Yesu alibomoa fundisho la msingi la Usadukayo kwa kuonyesha uwongo wake wa kimantiki. Alielekeza fikira zao kwenye Kutoka 3:6 , Musa aliposimama mbele ya kijiti kilichowaka moto. Katika pindi hiyo, Mungu alijitambulisha kuwa Mungu wa Abrahamu, Isaka, na Yakobo. Lakini wakati Mungu aliposema maneno hayo kwa Musa (karibu 1500 K.K.), miili ya wazee hao watatu ilikuwa kaburini kwa mamia ya miaka ( Mwanzo 25:8; 35:29; 49:33 ). Mungu alimweleza Musa waziwazi kwamba, ingawa wazee hao wa ukoo walikuwa wamekufa, aliendelea kuwa Mungu wao. Yesu alimalizia hivi: “Mungu si Mungu wa wafu, bali wa walio hai.” Kutoka 3:6 inajumuisha uthibitisho wa kimaandiko kwamba Ibrahimu, Isaka, na Yakobo—ingawa walitenganishwa na miili yao—walikuwa bado wanaishi. Hawakuwa wametoweka. Siku moja wangeunganishwa tena na miili yao katika ufufuo. Kwa wonyesho huu wa kukata shauri, Yesu aliharibu sana Usadukayo. Kubaki kuwa Masadukayo, baada ya Yesu kukanusha kwa ustadi sana fundisho kuu la Masadukayo, kungekuwa kuishi maisha ya kutopatana na akili na kujiendesha kwa kupingana moja kwa moja na uthibitisho huo.

Onyesho hili la kustaajabisha la busara na ustadi stadi, wa kimantiki hutoa uthibitisho wa kutosha kwamba madai ya mwenye kutilia shaka—kwamba Ukristo hauna akili—si sahihi. Tofauti na wanafalsafa, wadanganyifu, na wadanganyifu wa historia, ambao walitaka kukusanya wafuasi karibu na wao wenyewe ili kuunga mkono upotovu wao, Yesu alikuwa na mantiki mfululizo katika maisha yake, akisisitiza mara kwa mara juu ya pekee ya ukweli (Yohana 8:32) na uwezo wake wa kubadilisha watu binafsi (Yohana 17:17). Aliendelea kujitolea kwa ukweli na busara, hata wakati ilimaanisha kupoteza wafuasi (Yohana 6:60-71). Yeye, kwa hakika, ndiye Mwanamantiki Mkuu—mfano mkuu na muhimu wa haki.

[itaendelea]

MAREJEO

Baum, Robert (1975), Logic (New York: Holt, Rinehart, na Winston).

Betz, Otto (1976), “Nguvu, Mamlaka, Kiti cha Enzi,” The New International Dictionary of New Testament Theology, ed. Colin Brown (Grand Rapids, MI: Zondervan).

Bloom, Allan (1987), Kufungwa kwa Akili ya Marekani (New York: Simon na Schuster).

Bullinger, E.W. (1898), Takwimu za Hotuba Zinazotumika katika Biblia (Grand Rapids, MI: Baker, 1968 iliyochapishwa tena).

Copi, Irving (1972), Utangulizi wa Mantiki (New York: Macmillan).

Dawkins, Richard (2006), The God Delusion (Boston, MA: Houghton Mifflin).

Dungan, D.R. (1888), Hermeneutics (Delight, AR: Gospel Light).

Gesenius, William (1847), Lexicon ya Kiebrania na Chaldee(Grand Rapids, MI: Baker, 1979 reprint).

“Nukuu zisizo na Mungu” (2009), http://www.godless-quotes.org/author/Sam_Harris.

Harris, Sam (2004), Mwisho wa Imani (New York: W.W. Norton).

Harris, Sam na Philip Ball (2009), “Sayansi Inapaswa Kufanya Nini?” Sababu ya Mradi, Juni 23, http://www.project-reason.org/archive/item/what_should_science_dosam_harris_v_philip_ball/P300/.

Hitchens, Christopher (2007), mungu Si Mkuu: Jinsi Dini Inavyotia Kila Kitu Sumu (New York: Kumi na Mbili).

Josephus, Flavius ​​(1974a kuchapishwa upya), Antiquities of the Jews (Grand Rapids, MI: Baker).

Josephus, Flavius ​​(iliyochapishwa tena mwaka wa 1974), Wars of the Jews (Grand Rapids, MI: Baker).

McGarvey, J.W. (hakuna tarehe), Injili Nne(Cincinnati, OH: Kawaida).

McGarvey, J.W. (1875), Maoni kuhusu Mathayo na Marko (Delight, AR: Gospel Light).

Shakespeare, William (2011), Hamlet, Mtandao wa Fasihi, http://www.online-literature.com/shakespeare/hamlet/10/.

Spence, H.D.M. na J.S. Exel, wahariri. (1961 kuchapishwa tena), “St. Matthew,” The Pulpit Commentary (Grand Rapids, MI: Eerdmans).

Warren, Thomas B. (1982), Mantiki na Biblia (Jonesboro, AR: National Christian Press).

Wolf, Gary (2006), “Kanisa la Wasioamini,” Wired, Novemba, http://www.wired.com/wired/archive/14.11/atheism.html.

---

Published May 28, 2025