Je, Mungu Anachukia Wenye Dhambi?
Watu wengi wa kidini wanakubali kwamba Mungu anachukia dhambi. Tena na tena, Biblia inakazia uhakika wa kwamba Mungu anadharau uovu. Mungu alimwambia nabii Yeremia aseme na Waisraeli kuhusu dhambi yao, akisema: “…. Msifanye chukizo hili nilichukialo! (44:4). Mwandishi wa Mithali aliorodhesha dhambi saba ambazo Bwana anazichukia (6:16-19). Nabii Zekaria alitangaza kwamba Mungu anachukia kiapo cha uongo na uovu unaofanywa kwa jirani yako (8:17). Yesu mwenyewe alisema kwamba alichukia matendo ya Wanikolai (Ufunuo 2:6). Biblia inasisitiza kwamba Bwana anachukia dhambi.
Wengine wamependekeza kwamba chuki ya Mungu inakwenda hatua moja zaidi. Wanaamini kwamba Mungu anamchukia mtenda-dhambi pamoja na dhambi anayofanya. Imedokezwa kwamba Mungu anawapenda wale wanaomtii, na anawachukia wote wasiomtii. Wale wanaofundisha wazo hili hutumia mistari mbalimbali ya Biblia ili “kuthibitisha” hoja yao. Kwa mfano, Zaburi 5:5 inasema kwamba Mungu anawachukia “wote watendao ubatili.” Andiko la Mithali 6:18-19 linasema kwamba Mungu anamchukia “shahidi wa uongo asemaye uongo, na yeye apandaye mbegu za fitina kati ya ndugu.” Je, ni kweli kwamba Mungu anachukia wenye dhambi na dhambi zao?
Mtu yeyote ambaye amesoma Biblia anaelewa kwamba mojawapo ya mada zake kuu ni upendo. Biblia inasema kwamba Mungu ni upendo (1 Yohana 4:8). Pia inaeleza kwamba Mungu alionyesha upendo wake kwetu tulipokuwa tungali wenye dhambi:
“Kwa maana hapo tulipokuwa hatuna nguvu, wakati ulipotimia, Kristo alikufa kwa ajili ya waovu. Kwa kuwa ni shida mtu kufa kwa ajili ya mtu mwenye haki; lakini yawezekana mtu kuthubutu kufa kwa ajili ya mtu aliye mwema. Bali Mungu aonyesha pendo lake yeye mwenyewe kwetu sisi, kwa kuwa Kristo alikufa kwa ajili yetu, tulipokuwa tungali wenye dhambi” (Warumi 5:6-8).
Kipengele cha kuvutia cha kifungu hiki ni kwamba kinasisitiza kwamba wenye dhambi waliopotea hawakuwa “wenye haki” au “wema” wakati Kristo alipoonyesha upendo wake kwao.
Katika simulizi la yule mtawala kijana tajiri, Yesu alieleza kwamba kijana huyo alipungukiwa na kitu kilichohitajika ili kumpendeza Mungu. Lakini ingawa kijana huyo alipungukiwa na kupotea, Biblia inasema kwamba Yesu “alimpenda” (Marko 10:21). Yesu alipoomboleza juu ya Yerusalemu iliyopotea, alilia:
“Ee Yerusalemu, Yerusalemu, uwauaye manabii, na kuwapiga kwa mawe wale waliotumwa kwako! Ni mara ngapi nimetaka kuwakusanya pamoja watoto wako, kama vile kuku avikusanyavyo pamoja vifaranga vyake chini ya mabawa yake, lakini hamkutaka!” (Mathayo 23:37).
Yesu alisema mapenzi yake kwa wakaaji wa Yerusalemu waliopotea yalikuwa kama upendo wa kuku kwa vifaranga vyake. Kauli kama hiyo ni dhahiri inaashiria upendo kwa wenye dhambi katika Yerusalemu.
Katika mojawapo ya mistari inayojulikana sana ya “upendo” katika Biblia, Yesu alisema: “Kwa maana jinsi hii Mungu aliupenda ulimwengu hata akamtoa Mwanawe pekee, ili kila mtu amwaminiye asipotee , bali awe na uzima wa milele” (Yohana 3) :16). Upendo wa Mungu kwa ulimwengu uliopotea ulionyeshwa kabla ya waliopotea kumwamini Yesu. Yohana alifafanua zaidi jambo hili alipoandika: “Hili ndilo pendo, si kwamba sisi tulimpenda Mungu, bali kwamba yeye alitupenda sisi akamtuma Mwanawe kuwa kipatanisho kwa dhambi zetu” (1 Yohana 4:10). Kutokana na mistari hii ni wazi kwamba Mungu anawapenda wenye dhambi waliopotea, na alithibitisha upendo huo kwa kumtuma Yesu.
Basi, mtu anawezaje kupatanisha mistari inayoonekana kupendekeza kwamba Mungu anawachukia wenye dhambi, lakini akiwa anawapenda wakati huo huo? Suluhu moja linalokubalika zaidi ni kwamba waandishi wa Biblia wanatumia tamathali ya usemi inayoitwa metonymy wanapoandika kwamba Mungu anawachukia watenda-dhambi. Metonymy inafafanuliwa kama: “Takwimu ambayo kwayo jina moja au nomino hutumiwa badala ya lingine, ambalo linasimama katika uhusiano fulani” (Bullinger, 1898, uk. 538). Bullinger anaeleza zaidi kwamba metonymy inaweza kuwa “sababu,” wakati mtu anayeigiza anaweza kuwekwa mahali pa jambo ambalo linafanywa (uk. 539). Kwa mfano, katika Luka 16:29, andiko linasema: “Wana Musa na manabii, na wawasikilize wao.” Kwa kweli, hawakuwa na “Musa” wala “manabii,” lakini walikuwa na maandishi yao. Jina Musa ni metonymy ambayo ilisimamia maandishi yake, kwa kuwa yeye ndiye aliyesababisha maandishi hayo. Katika nyakati za kisasa, hilo lingekuwa kama kusema, “Namchukia Shakespeare.” Je, mtu aliyesema hivyo angemaanisha kwamba anachukia utu wa Shakespeare? Hapana. Tunaelewa anasema hapendi maandishi ya Shakespeare, bila maoni yoyote kuhusu haiba ya mtunzi huyo.
Tukitumia usemi huohuo kwenye vifungu kuhusu Mungu “kuwachukia watenda-dhambi,” tunaweza kuona kwamba mtenda-dhambi anawekwa mahali pa dhambi. Kwa hiyo, Mungu anaposema anamchukia “shahidi wa uongo asemaye uongo” (Mithali 6:19), ikiwa jina la uongo linatumiwa , basi Mungu anachukia uongo, na yule anayefanya uongo (sababu) anawekwa mahali pa uongo (matokeo). Inafurahisha kuona jinsi kipengele hiki kinaweza kuwa wazi katika mktadha mwingine. Kwa mfano, andiko la Methali 6:17 linasema kwamba Mungu anachukia “ulimi wa uongo.” Je, hilo lamaanisha kwamba Mungu anachukia ulimi wa kimwili, unaotengenezwa kwa misuli na tishu za nyama? Hapana. Inamaanisha Mungu anachukia dhambi ambayo ulimi unaweza kufanya. Katika muktadha huo huo, tunajifunza kwamba Mungu anachukia “miguu iliyo mwepesi kukimbilia maovu” (6:18). Tena, je, hiyo inamaanisha kwamba Mungu anachukia miguu ya kimwili? Hapana. Inamaanisha tu kwamba Mungu anachukia dhambi ambayo miguu hiyo inaweza kufanya. Inafurahisha kwamba ingawa ni wachache, kama wapo, wangependekeza kwamba Mungu anachukia lugha za kimwili au miguu halisi, wangesisitiza kwamba Mungu anachukia watenda-dhambi halisi na si dhambi wanayofanya. Tunapojifunza Biblia, ni muhimu kukumbuka kwamba mara nyingi waandishi wa Biblia walitumia mafumbo. Tunapotazama wazo kwamba Mungu anachukia dhambi, lakini anawapenda wenye dhambi, tamathali ya usemi inayojulikana kama metonymy inaondoa mkanganyiko huo. Kama vile Mungu hachukii miguu ya kimwili au lugha, Yeye hawachukii wenye dhambi. Nomino hizi huwekwa mahali pa vitu vinavyosababisha-dhambi.
REJEA
Bullinger, EW (1898), Takwimu za Hotuba Inayotumika katika Biblia (Grand Rapids, MI: Baker), 1968 kuchapisha upya.
REPRODUCTION & DISCLAIMERS: We are happy to grant permission for this article to be reproduced in part or in its entirety, as long as our stipulations are observed.
