Hoja ya Maadili ya Kuwepo kwa Mungu

Mnamo Novemba 2006, wanasayansi kadhaa wakuu duniani wanaoamini kwamba hakuna Mungu walikusanyika La Jolla, California kwa ajili ya kongamano la kwanza la “Beyond Belief” (ona Lyons and Butt, 2007), ambalo jarida la kisayansi New Scientist lililiita “tamasha ya mapenzi ya watu wasioamini Mungu” (Reilly, 2007, 196[2629]:7). Mkutano ulifanyika ili kujadili sayansi, dini, na Mungu, na haswa ikiwa sayansi inapaswa “kuondoa dini” (Brooks, 2006, 192[2578]:9).Mwandishi wa New Scientist Michael Brooks alitoa muhtasari wa mtazamo wa jumla wa waliohudhuria kwa maneno yafuatayo: “sayansi inaweza kuchukua dini na kushinda” (ukurasa 11). Washiriki walikuwa tayari kukunja mikono yao na “kuendelea nayo” (ukurasa 11). Walikuwa tayari kuweka sayansi “Mahali pa Mungu,” kama Brooks alivyotaja makala yake.

Songa mbele kwa haraka mwaka mmoja hadi 2007—kwenye kongamano la “Zaidi ya Imani II”—ambapo baadhi ya washiriki inaonekana walifikia wazo la Kiumbe cha Kimbinguni kwa tahadhari zaidi. Hata New Scientist, iliyoshughulikia mkutano huo kwa mwaka wa pili mfululizo, ilichagua mada tofauti kabisa ya makala mara ya pili—kutoka “Mahali pa Mungu” hadi ile yenye kiasi zaidi, “Mahali pa Mungu katika Ulimwengu Unaopatana Nasi” (ona Reilly , 196[2629]:7. Mwandishi Michael Reilly alitoa ufahamu kuhusu mkutano huo kwa kurekodi kile mhudhuriaji mmoja, Edward Slingerland wa Chuo Kikuu cha British Columbia (na mwanzilishi wa Kituo cha Utafiti wa Mageuzi ya Binadamu, Utambuzi na Utamaduni), alikiri waziwazi.

“Dini haiondoki,” alitangaza. Hata sisi ambao tunajipendekeza kuwa wana akili na wanasayansi, alisema, tunategemea kanuni za maadili—mtindo wa imani ambazo zinapingana kabisa na sayansi.

Kwa mfano, imani yetu kwamba haki za binadamu ni za ulimwengu wote inatoka wapi? “Haki za binadamu kwangu ni za ajabu kama utatu mtakatifu…. Huwezi kufanya CT scan ili kuonyesha haki za binadamu zilipo, huwezi kumfungulia mtu na kutuonyesha haki zake za kibinadamu…. Sio jambo la majaribio, ni jambo ambalo tunaamini sana. Ni chombo cha kimetafizikia kabisa” (ukurasa 7).

Ingawa baadhi ya watu kwenye mkutano huo walikuwa na imani ya kutojua kwamba “ijapokuwa na wakati na kuendelea, sayansi itashinda mafumbo yote ya asili” (Reilly, ukurasa 7), inatia moyo kujua kwamba angalau mtu mmoja alidokeza. kwa mojawapo ya uthibitisho mkuu zaidi wa kuwepo kwa Mungu—hoja ya maadili.

LENGO UADILIFU

Kwa nini watu wengi wenye akili timamu wanaamini katika maadili yenye lengo? Hiyo ni, kwa nini watu kwa ujumla hufikiri kwamba baadhi ya vitendo ni “sahihi” na vitendo vingine ni “vibaya,” bila kujali maoni ya kibinafsi ya watu? Kwa nini watu wengi wanaamini kwamba ni “uovu” au “mwovu” (1) mtu kuingia ndani ya nyumba bila mpangilio, na kuwapiga risasi kila mtu ndani yake, na kuiba kila kitu anachoona? (2) kwa mwanamume kumpiga na kumbaka mwanamke mkarimu, asiye na hatia? (3) kwa mtu mzima kumtesa mtoto asiye na hatia kwa ajili ya kujifurahisha tu? au (4) wazazi wapate watoto kwa lengo moja tu la kuwanyanyasa kingono kila siku ya maisha yao? Kwa sababu, kama mwanamageuzi Edward Slingerland alivyosema, wanadamu wana haki za kimafumbo—haki ambazo ni “uhalisi unaopita ule unaotambulika kwa hisi” (“Metaphysical,” 2011)—na  “kutegemea maadili.” Ukweli ni kwamba, watu wengi, hata wasioamini kwamba kuna Mungu, wamekiri kwamba kuna mema na mabaya ya kweli, yenye lengo.

Antony Flew

Katika nusu ya mwisho ya karne ya  20, Dk. Antony Flew, Profesa wa Falsafa katika Chuo Kikuu cha Reading huko Reading, Uingereza, alionwa kuwa mmoja wa wanafalsafa wanaojulikana sana wasioamini kuwako kwa Mungu. Kuanzia 1955-2000, alitoa mihadhara na kuandika kwa kina juu ya maswala yanayohusiana na ukana Mungu. Baadhi ya kazi zake zinajumuisha, lakini hazikomewi kwa vyovyote vile, God and Philosophy (1966), Evolutionary Ethics (1967), Darwinan Evolution (1984), The Presumption of Atheism (1976), na Atheistic Humanism (1993). Mnamo Septemba 1976, Dk. Flew alijadiliana na Dk. Thomas B. Warren, Profesa wa Falsafa ya Dini na Apologetics ya Kikristo katika Shule ya Dini ya Harding Graduate huko Memphis, Tennessee. Kabla ya mjadala huu wa siku nne juu ya uwepo wa Mungu, Warren, akikubaliana na kanuni za mjadala huo, aliuliza Flew maswali kadhaa kwa maandishi, ikiwa ni pamoja na yafuatayo: “Kweli/Uongo. Katika kuua wanaume, wanawake, na watoto Wayahudi milioni sita Wanazi walikuwa na hatia ya kosa la kiadili (lengo) halisi.” Flew akajibu “Kweli.” Alikubali kuwepo kwa “halisi (lengo) makosa ya kimaadili” (Warren and Flew, 1977, ukurasa 248). [KUMBUKA: Mnamo 2004, Flew alianza kuchukua hatua kuelekea theism kama alikubali kutowezekana kwa maelezo ya asili ya maisha. Tazama Miller, 2004 kwa maelezo zaidi.]

Wallace Matson

Mnamo 1978, Dk. Warren alikutana na Dk. Wallace Matson, Profesa wa Falsafa katika Chuo Kikuu cha California huko Berkeley, California, katika mjadala wa hadhara juu ya uwepo wa Mungu huko Tampa, Florida. Kwa mara nyingine tena, kwa mujibu wa miongozo iliyokubaliwa, wapinzani waliruhusiwa kuuliza hadi maswali 10 kabla ya mjadala wao. Kwa mara nyingine tena, Warren aliuliza: “Kweli/Uongo. Katika kuua milioni sita ya wanaume, wanawake, na watoto wa Kiyahudi Wanazi walikuwa na hatia ya makosa ya kiadili halisi (lengo).” Kama Flew, Matson alijibu “Kweli:” “halisi (lengo) makosa ya kimaadili” yapo (Warren na Matson, 1978,ukurasa 353). Matson hata alikubali kwa uthibitisho (yaani, “kweli”) kwamba “[i] kama ungekuwa askari wakati wa Vita vya Kidunia vya pili na kama Wanazi (1) wangekukamata na (2) wamekupa chaguo la kujiunga. wao katika juhudi zao za kuwaangamiza Wayahudi au kuuawa, ungekuwa na jukumu la kimaadili leo kufa badala ya kujiunga nao katika mauaji ya Wayahudi, wanaume, wanawake na watoto” (ukurasa 353, piga mstari kwa asili). Usikose jambo hili: Matson hakusema tu kwamba Wanazi walikuwa na hatia ya makosa ya kimaadili, hata alionyesha kwamba mtu angekuwa na “lengo la wajibu la kufa” badala ya kujiunga na utawala wa mauaji wa Nazi.

Rahisi kama 2 + 2

Ingawa maadili ya kimalengo yanaweza kuwa nje ya eneo la mbinu ya kisayansi, kila mtu mwenye akili timamu anaweza kujua kwamba baadhi ya mambo ni mazuri kiasili, huku mambo mengine ni mabaya kiasili. Antony Flew na Wallace Matson, wawili kati ya wanafalsafa wakuu wasioamini kuwa kuna Mungu wa karne ya 20, walikiri moja kwa moja kuwapo kwa maadili yenye lengo. Ingawa nyakati fulani asiyeamini kuwa kuna Mungu Michael Ruse ameonekana kupinga wazo la usawa wa kimaadili (ona Ruse, 1989, ukurasa 268), hata yeye alikiri katika kitabu chake Darwinism Defended kwamba “[t]mwanamume anayesema kwamba kubaka kunakubalika kiadili. watoto wadogo, amekosea kama vile mtu anayesema kwamba 2 + 2 = 5” (1982, ukurasa 275). Hakika, mojawapo ya sababu nyingi kwamba “dini (yaani, Mungu-EL) haiondoki,” kutumia maneno ya Edward Slingerland, ni kwa sababu maadili ya maadili ni ukweli wa kimetafizikia (Warumi 2: 14-15). Wanafalsafa Francis Beckwith na Gregory Koukl walisema hivi vizuri: “Wale wanaokataa sheria zilizo wazi za kiadili—wanaosema kwamba uuaji na ubakaji ni wa kiadili, kwamba ukatili si uovu, na kwamba woga ni sifa nzuri—kwamba wana mwelekeo tofauti wa kiadili.” (1998, ukurasa 59).

HOJA YA MAADILI

Hoja ya kimaadili ya kuwepo kwa Mungu imesemwa kwa njia mbalimbali kwa karne nyingi. Njia moja ambayo hoja ya msingi imesemwa ni kama ifuatavyo (ona Craig and Tooly, 1994; Cowan, 2005,ukurasa 166):

Kanuni ya 1: Ikiwa Mungu hayupo, basi maadili ya kimaadili hayapo.

Nguzo ya 2: Thamani za maadili zipo.

Hitimisho: Mungu yupo.

Thomas B. Warren alitaja hoja hiyo kwa njia chanya, ya kina zaidi katika mijadala yake na asiyeamini Mungu Antony Flew (ukurasa 173) na Wallace Matson (ukurasa 285).

1.Ikiwa kanuni za maadili na/au vitendo vya mtu yeyote au jamii vinaweza kukosolewa (kuhusu makosa halisi ya kimaadili), basi lazima kuwe na kiwango fulani cha lengo (“sheria ya juu zaidi inayovuka mkoa na ya muda mfupi”) ambayo ni tofauti na kanuni mahususi za maadili na ambayo ina tabia ya lazima inayoweza kutambuliwa.

2. Kanuni za kimaadili na/au matendo ya mtu yeyote au jamii inaweza ipasavyo kuwa vitu vya kukosolewa (kuhusu makosa halisi ya kimaadili).

3. Kwa hiyo, lazima kuwe na kiwango fulani cha lengo (baadhi ya “sheria ya juu ambayo inavuka mkoa na ya muda mfupi”) ambayo ni tofauti na kanuni maalum ya maadili na ambayo ina tabia ya lazima ambayo inaweza kutambuliwa.

“Jamii” ambayo Warren alitumia kama mfano katika mijadala yake ilikuwa utawala wa Nazi wa Adolf Hitler. Katika miaka ya 1930 na 40, Ujerumani ya Nazi ilifanya mauaji ya halaiki yaliyofadhiliwa na serikali ya kile kinachoitwa “makabila duni.” Kati ya Wayahudi takriban milioni tisa walioishi Ulaya mwanzoni mwa miaka ya 1930, baadhi ya milioni sita kati yao waliangamizwa. Wanazi waliwaua takriban watoto milioni moja wa Kiyahudi, wanawake milioni mbili wa Kiyahudi, na wanaume milioni tatu wa Kiyahudi. Wanazi waliwaingiza kwenye mabehewa ya reli kama vile ng’ombe, na kuwapeleka kwenye kambi za mateso. Wakati mwingine sakafu za magari ya reli ziliwekwa kwa chokaa haraka, ambacho kingechoma miguu ya wafungwa, kutia ndani watoto. Wayahudi walikufa njaa, walipigwa gesi, na kufanya majaribio kama wanyama. Hitler alichinja Poles milioni tatu, Wasovieti, gypsies, na watu wenye ulemavu (tazama “Holocaust,” 2011 kwa habari zaidi).

Kwa hiyo je, Wanazi walikuwa na hatia ya “ubaya wa kimaadili halisi (lengo)”? Kulingana na asiyeamini Mungu Antony Flew, walikuwa (Warren and Flew, ukurasa 248). Wallace Matson asiyeamini Mungu alikubali (Warren na Matson, ukurasa 353). Iwe mtu asiyeamini Mungu au asiyemwamini Mungu, watu wengi wenye akili timamu wanakubali kwamba baadhi ya mambo ni ya kikatili. Watu hawahisi tu kama ubakaji na unyanyasaji wa watoto unaweza kuwa mbaya; wao wa sio—sio sahihi. Kama vile mbili kujumlisha mbili zinavyoweza kujulikana kuwa nne, kila mwanadamu mwenye akili timamu anaweza kujua kwamba baadhi ya mambo ni mazuri, ile hali mambo mengine ni mabaya kabisa. Hata hivyo, sababu inadai kwamba lengo jema na baya linaweza kuwepo tu ikiwa kuna marejeleo fulani halisi, yenye lengo. Ikiwa jambo fulani (k.m., ubakaji) “linaweza kukosolewa ipasavyo (kuhusu makosa halisi ya kimaadili) basi lazima kuwe na kanuni fulani (baadhi ya ‘sheria ya juu zaidi.ambayo inavuka mipaka ya mkoa na ya muda mfupi) ambayo ni tofauti na kanuni fulani ya maadili na ambayo ina tabia ya lazima inayoweza kutambuliwa” (Warren na Matson,ukurasa 284).

JE, IMANI YA MUNGU INATOA LENGO HALALI LA KIWANGO CHA MAADILI?

Kutambua kwa watu wasioamini kuwa hakuna kitu chochote kuwa kibaya kiadili hutokeza swali hili: Mtu asiyeamini kwamba kuna Mungu anawezaje kukiita kitu kikatili, cha kuhuzunisha, kibaya, au kiovu? Kulingana na ukana Mungu, mwanadamu si chochote ila ni jambo linalotembea. Wanadamu inadaiwa walitokana na mawe na lami kwa mabilioni ya miaka. Lakini ni nani anayesema kuhusu “miamba isiyo sahihi,” “madini ya kiadili,” “kemikali mbovu,” au “matope yenye dhambi?” Watu hawazungumzi kuhusu punda waliopotoka kiadili, tembo waovu, au nyani wasio na maadili. Nguruwe hawaadhibiwi kwa kukosa maadili wanapokula watoto wao. Joka wa Komodo sio wafisadi kwa sababu 10% ya lishe yao inajumuisha mazimwi wachanga wa Komodo. Nyangumi wauaji hawana hatia ya mauaji. Wajane weusi hawaangamizwi kwa sababu jike mara nyingi huua dume baada ya kuzaa. Wanyama wa kiume hawahukumiwi kwa ubakaji ikiwa wanaonekana kulaiana na wakike kwa lazima (tazama Thornhill, 2001). Mbwa hawajaharibika kwa kuiba mfupa wa mbwa mwingine.

Ukweli wa kwamba wanadamu hata hutafakari kuhusu maadili huthibitisha pengo kubwa kati ya mwanadamu na wanyama. Wanamageuzi wasioamini kwamba kuna Mungu wamekiri kwamba maadili hutokeza tu kwa wanadamu. Kulingana na Antony Flew, mwanadamu ni kiumbe mwenye maadili, lakini “thamani haikuwepo kabla ya mwanadamu wa kwanza” (Warren and Flew,ukurasa 248). Flew aliamini kwamba maadili yalianza kuwapo tu baada ya mwanadamu kubadilika, si hapo awali, wakati inadaiwa kuwa ni wanyama pekee duniani. Ijapokuwa George Gaylord Simpson, mmoja wa wanamageuzi waliotambuliwa zaidi na wasioamini kuwa kuna Mungu wa karne ya 20, aliamini kwamba “mwanadamu ni tokeo la mchakato usio na kusudi na wa kupenda vitu vya kimwili ambao haukuwa nao,” alikiri kwamba “ubaya na uovu, sawa na si sahihi, dhana zisizo na umuhimu kimaumbile isipokuwa kwa mtazamo wa kibinadamu, huwa halisi na vipengele muhimu vya ulimwengu mzima kama vinavyotazamwa kimaadili kwa sababu maadili hutokea kwa mwanadamu pekee” (1951, ukurasa 179). Wasioamini Mungu wanakubali kwamba watu (yaani, hata “wasioamini Mungu”) wana “hisia zao za asili za maadili” (“Do Atheists…?). Hakuna mtu mwenye akili timamu anayekubali kuhusu wanyama. Kama vile mwanamageuzi Edward Slingerland alivyosema, “Binadamu,” si wanyama, “hutegemea maadili” (kama ilivyonukuliwa katika Reilly, 2007, 196[2629]:7).

Mageuzi ya watu wasioamini Mungu hayawezi kueleza kimantiki maadili. Haki au kosa la kweli la kiadili haliwezi kuwepo ikiwa wanadamu ni wazao wa wanyama. Vijana (ambao hawaruhusiwi kufanya kama wanyama shuleni) mara kwa mara “hukumbushwa” katika vitabu vya shule za umma kwamba wao ni watoto wa wanyama. Kulingana na kitabu kimoja cha sayansi ya Dunia, “Huenda wanadamu walitokana na bakteria walioishi zaidi ya miaka bilioni 4 iliyopita” (Earth Science, 1989, ukurasa 356).

Nilipohitimu kutoka shule ya upili mwaka wa 1994, mamilioni ya wanafunzi wa shule ya upili ya umma huko Amerika walianzishiwa kitabu kipya cha biolojia na Holt, Rinehart, na Winston. Ni mambo gani ya ajabu waliyojifunza? Kwa moja, walifahamishwa, “Wewe ni mnyama na unashiriki urithi wa pamoja na funza” (Johnson, 1994,ukurasa 453). Inadaiwa, mwanadamu sio tu alishuka kutoka kwa samaki na wanyama wenye miguu minne, sisi ni nyama. Charles Darwin alitangaza katika sura ya pili ya kitabu chake The Descent of Man: “Lengo langu katika sura hii ni kuonyesha tu kwamba hakuna tofauti ya kimsingi kati ya mwanadamu na mamalia wa juu katika uwezo wao wa kiakili” (1871, 1:34). Hivi majuzi, mwanamageuzi David Suzuki alihojiwa na Jo Marchant wa jarida la New Scientist . Suzuki alitangaza: “[Lazima] tukubali kwamba sisi ni wanyama…. Tunapenda kujiona kuwa tumeinuliwa juu ya viumbe vingine. Lakini mwili wa mwanadamu uliibuka” kutoka kwa wanyama (kama ilivyonukuliwa katika Marchant, 2008, 200[2678]:44). Mtu hapaswi kuangalia zaidi ya jina la Marchant kujua maoni yake juu ya ubinadamu. Inadaiwa, “Tunapaswa Kutenda Kama Wanyama Tulivyo” (ukurasa 44). Ukweli ni kwamba, kama Thomas B. Warren alihitimisha katika mjadala wake na Antony Flew, “[T] maana yake ya kimsingi ya mfumo wa kutoamini Mungu hairuhusu haki ya kimaadili au ubaya wa kimaadili” (1977, ukurasa 49).

UKIMWI: Wasioamini Mungu hawawezi kuwashutumu Wanazi kwa uovu wa kimaadili, wakati huo huo wakisema kwamba tulitoka kwa mawe na panya. Hawawezi kumkemea mnyanyasaji wa watoto kwa sababu ya kukosa maadili, wakati huo huo wakiamini kwamba tulitokana na ute. Sababu inadai kwamba lengo jema na baya linaweza kuwepo tu ikiwa kuna marejeleo fulani halisi, yenye lengo. Kama Warren alivyosema: “Hapa lazima kuwe na kiwango fulani cha lengo (baadhi ya “sheria ya juu ambayo inavuka mkoa na ya muda mfupi”) ambayo ni zaidi ya kanuni maalum ya maadili na ambayo ina tabia ya lazima inayoweza kutambuliwa” (Warren na Matson. , ukurasa wa 284).

Wasioamini Mungu hujikuta katika kitendawili: (1) Ni lazima wakubali maadili lengo (ambayo hatimaye humaanisha  kwamba mtoa sheria wa maadili, yaani, Mungu, aliye juu na zaidi ya mkoa na wa muda mfupi, yupo); au, (2) Ni lazima wakubali kwamba kila kitu kina uwiano—kwamba hakuna hatua yoyote Duniani inayoweza kuwa nzuri au mbaya. Badala yake, kila kitu ni cha kibinafsi na cha hali.

Ni watu wachache sana wasioamini kwamba kuna Mungu wanaonekana kuwa na ujasiri (au ujasiri) kusema moja kwa moja kwamba kutokuwepo kwa Mungu kunamaanisha kwamba lengo la mema na mabaya havipo. Hata hivyo, wachache wana. Baadhi ya walalahoi wakuu na waamini kwamba Mungu hayuko duniani, kwa kweli, wanaelewa kwamba ikiwa hakuna Mungu, basi hakuwezi kuwa na kiwango cha mwisho, kinachofunga cha maadili kwa wanadamu. Charles Darwin alielewa kikamilifu athari za kimaadili za kutokana Mungu, ambayo ni sababu moja aliyoitoa ya kuwa “kuridhika kubaki Mwagnostiki” (1958, ukurasa 94). Katika wasifu wake, aliandika hivi: “Mtu ambaye hana imani iliyohakikishwa na ya sasa ya kuwako kwa Mungu wa kibinafsi au ya kuwako kwa wakati ujao pamoja na malipo na thawabu, anaweza kuwa na utawala wake wa maisha, kadiri niwezavyo kuona, tu kufuata misukumo na silika ambazo ni zenye nguvu zaidi au zinazoonekana kwake kuwa bora zaidi” (1958, ukurasa 94). Ikiwa mtu ana hamu ya kuwatosheleza watoto wasio na hatia, kama vile nyoka anavyoweza kuwatosha wahasiriwa wake (pamoja na watu), basi, ikiwa hakuna Mungu, hakuna sheria ya maadili dhidi ya watoto kukosa hewa. Ikiwa mtu anamzamisha kwa msukumo mtu mzee mwenye fadhili, sawa na mamba anayezamisha mawindo yake, basi, ikiwa kutokuwepo kwa Mungu ni kweli, hatua hii haiwezi kuzingatiwa kuwa nzuri au mbaya.

Kulingana na Richard Dawkins, mmoja wa wale wasioamini kuwa kuna Mungu wa mapema katika karne ya 21, “Uhai haina kusudi la juu zaidi kuliko kuendeleza uhai wa DNA” (1995, 273[5]:80):

Maadamu DNA inapitishwa, haijalishi ni nani au ni nini kinapata madhara katika mchakato huo. Jeni hazijali mateso, kwa sababu hazijali chochote…. DNA haijali wala haijui. DNA ndio tu. Na tunacheza kwa muziki wake…. Ulimwengu huu tunaotazama una sifa tunazopaswa kutarajia ikiwa chini kabisa, hakuna muundo, hakuna kusudi, hakuna uovu na hakuna wema, hakuna ila kutojali bila huruma (ukurasa 85).

Ingawa Dawkins hangeweza kamwe kuthibitisha kwamba kusudi kuu la maisha ni kuendeleza DNA, yuko sahihi kuhusu jambo moja: ikiwa hakuna Mungu, basi hakuna wema na hakuna uovu, ila tu “kutojali bila huruma.” “Haijalishi” mageuzi ya wasioamini kwamba kuna Mungu “ni nani au ni nini kinachoumizwa.”

Sawa na Darwin na Dawkins, mwanabiolojia anayeamini kuwa kuna mageuzi William Provine alikiri waziwazi ukweli wa msingi wa kwanza wa hoja ya maadili kama inavyoelezwa na wanafalsafa Craig na Cowan (“Ikiwa Mungu hayuko, basi kanuni za maadili zenye lengo hazipo”). Mnamo 1988, Provine aliandika makala ya The Scientist  yenye kichwa, “Wanasayansi, Wakabiliane Nayo! Sayansi na Dini Havipatani” (2[16]:10). Ingawa sayansi ya kweli na Ukristo huishi kwa upatano kamili kati yao, Provine, kwa kadiri alivyokuwa anarejelea sayansi ya mageuzi na athari zake, alikuwa sahihi kabisa: sayansi ya mageuzi na dini hazipatani.

Kulingana na Provine,

Hakuna kanuni za makusudi zilizopo katika asili. Mageuzi ya kikaboni yametokea kwa michanganyiko mbalimbali ya mwelekeo nasibu ya jeni, uteuzi asilia, urithi wa Mendelian, na mbinu nyingine nyingi zisizo na madhumuni. Wanadamu ni mashine ngumu za kikaboni ambazo hufa kabisa bila kuishi kwa roho au psyche. Wanadamu na wanyama wengine hufanya uchaguzi mara kwa mara, lakini haya yanaamuliwa na mwingiliano wa urithi na mazingira na sio matokeo ya hiari.Hakuna sheria za kimaadili au za kimaadili asilia zilizopo, wala hakuna kanuni kamilifu zinazoongoza kwa jamii ya wanadamu. Ulimwengu hautujali chochote na hatuna maana kamili ya maisha (1988).

Provine aliendelea katika makala hiyo kuwashutumu wanamageuzi ambao wanashindwa kuchukua nadharia yao kwenye hitimisho lake la kimantiki la kuteseka kutokana na “kujaribu kuwa na keki ya mtu na kuila, pia” syndrome. Alifikiri kwamba wanaweza kuwa wanatenda kwa woga au matamanio au wanaweza kuwa tu wasio waaminifu kiakili. Kwa nini? Kwa sababu hawakubali kwa ujasiri kile anachofanya: mageuzi ya wasioamini Mungu ni kweli. Kwa hivyo, “Hakuna sheria asilia za maadili au maadili.”

Mwanafalsafa asiyeamini kuwa kuna Mungu, Jean Paul Sartre, alitoa muhtasari mzuri wa kutokuwepo kwa Mungu katika mhadhara alioutoa mnamo 1946 ulioitwa “Existentialism is a Humanism.” Sartre alisema, “Kila kitu kwa hakika kinaruhusiwa ikiwa Mungu hayupo….Hawezi kupata chochote cha kutegemea ndani au nje ya nafsi yake ” (1989,). “Ikiwa Mungu hayupo,” Sartre alitambua kwamba hatuna “maadili au amri ambazo zinaweza kuhalalisha tabia zetu. Kwa hivyo hatuna nyuma yetu, wala mbele yetu katika ulimwengu wa maadili, njia yoyote ya kuhalalisha au udhuru” (1989).

Ingawa wanaweza kuwa wachache, wasioamini kuwa kuna Mungu kama vile Provine, Sartre, na wengine wanakataa kutembea kwenye barabara ya kupingana. Hiyo ni, badala ya kukataa dhana hii: “Ikiwa Mungu hayupo, basi maadili ya kimaadili hayapo,” wanakubali: “Kila kitu kinaruhusiwa ikiwa Mungu hayupo” (Sartre, 1989). Walakini, ikiwa Athe Wanasayansi wanakataa kukiri kwamba usawa wa kweli wa kimaadili upo, basi wanalazimika kukiri kwamba, kwa mfano, wakati Wayahudi walipokufa kwa njaa, walipigwa gesi, na kujaribu “kama wanyama” waliripotiwa kuwa (tazama Marchant, 2008), Wanazi. hakufanya chochote kibaya kwa asili. Walikuwa, kukopa kutoka kwa Provine, mifumo ngumu tu ya kikaboni, isiyo na maana ambayo ilichagua kufuata maagizo ya Fuhrer. Au, kwa kutumia fikira za Dawkins, Hitler angewezaje kuwa na hatia ya kufanya vibaya ikiwa tu alikuwa akijaribu kudumisha uhai wa DNA “bora zaidi”? “[Mimi] haijalishi ni nani au nini kinaumia katika mchakato,” sivyo? “Maadamu DNA imepitishwa” (Dawkins, 273[5]:85). Je, hatupaswi tu kuitikia kwa  “kutojali bila huruma” kwa kuwa imani ya Mungu haimaanishi kwamba lengo la mema na mabaya havipo (ukurasa 85)?

Vipi kuhusu kulaani kwingi kwa binadamu kwa ubakaji kama uovu wa kimaadili? Je, kweli ni kitendo kiovu cha asili? Ingawa mwanamageuzi Randy Thornhill, mwandishi mwenza wa kitabu A Natural History of Rape, “angependa kuona ubakaji ukitokomezwa katika maisha ya binadamu” (Thornhill and Palmer, 2000, ukurasa xi), alipigia debe katika hotuba yake ya 2001 aliyoitoa huko Vancouver. kwamba ubakaji kwa hakika ni “wa mageuzi, kibaolojia na asilia…. Wazee wetu wa kiume walikua mababu kwa sehemu kwa sababu walitumia ubakaji kwa masharti” (2001). Kulingana na Thornhill na Palmer, “Nadharia ya mageuzi inatumika kwa ubakaji, kama inavyofanya kwa maeneo mengine ya mambo ya binadamu, kwa misingi ya kimantiki na ya ushahidi. Hakuna sababu halali ya kisayansi kutotumia nadharia za mageuzi au za mwisho kwa ubakaji…. Ubakaji wa binadamu hutokana na mbinu za wanaume ili kupata idadi kubwa ya wenzi katika mazingira ambapo wanawake huchagua wenzi” (2000, ukurasa wa 55,190). Ikiwa Mungu hayupo, na ikiwa mwanadamu aliibuka kutoka kwa maisha duni, kwa sehemu kwa sababu “walitumia ubakaji kwa masharti,” basi hata ubakaji hauwezi kuitwa uovu wa kimaadili. Kwa kweli, hivyo ndivyo hasa Dan Barker asiyeamini Mungu alivyokiri.

Katika mjadala wake na Peter Payne wa 2005 kuhusu Je, Maadili Yanahitaji Mungu?, Barker alisema: “Matendo yote yanategemea hali fulani.Hakuna kitendo ambacho ni sawa au kibaya. Naweza kufikiria ubaguzi katika hali yoyote ile” . Miaka minne baadaye, Kyle Butt alimuuliza Barker katika mjadala wao juu ya kuwepo kwa Mungu, “Ni wakati gani ubakaji utakubalika?” (2009, ukurasa wa 33). Ingawa Barker alijaribu kufanya jibu lake kuwa la kupendeza iwezekanavyo, hatimaye alikubali kwamba ubakaji ungeruhusiwa ikiwa, kwa mfano, ilimaanisha kuokoa ubinadamu kutokana na uharibifu fulani (ukurasa 33-34). [KUMBUKA: Mtu anashangaa jinsi Barker anaweza kusema kimantiki kwamba hakuna vitendo vilivyo sawa au vibaya, lakini kisha kudai kwamba maadili ya hali hiyo ni sawa? Dai kama hilo ni kauli ya kujishinda mwenyewe. “Hakuna kilicho sawa. Lakini maadili ya hali ni sawa!?” Zaidi ya hayo, ni kwa msingi gani Barker anafikiri ni “sawa” kuokoa ubinadamu? Jibu lake lote hatimaye linapingana na mabishano yake ambayo tayari yanapingana.] Barker aliendelea kukiri (na hata kutania kwa mzaha) kwamba ingekubalika kubaka wanawake wawili, elfu mbili, au hata milioni mbili, ikiwa, tuseme, ilisababisha kuokoa bilioni sita. watu kutoka kwa wavamizi dhahania wa kigeni (ukurasa 34). [KUMBUKA: Wavamizi wa kigeni sio wa kuwaziwa tu katika ulimwengu wa ukana Mungu. Kwani, kwa kuwa uhai unaosemekana uliibuka Duniani, kulingana na wanamageuzi wasioamini kwamba kuna Mungu ulipaswa pia mageuzi katika namna moja au nyingine kwenye sayari nyingine za mbali katika Ulimwengu.] Usikose uhakika. Dan Barker alikiri kwamba ubakaji utakubalika kutokana na hali fulani. Swali moja dhahiri ni: ni nani anaweza kuamua hali zinazoruhusu ubakaji wa wanawake wasio na hatia?Barker ni nani kusema kwamba mwanamume atakuwa na makosa kumbaka mwanamke kwa kulipiza kisasi, tuseme, kwa sababu aligonga gari lake jipya? Au, Barker ni nani kusema kwamba itakuwa vibaya kumbaka mwanamke kwa kumwibia $ 1,000, nk. Ukweli ni kwamba, mara moja Barker (au asiyeamini Mungu) anadai kwamba (1) Mungu hayupo, na (2) kwa hiyo. , “sheria za kimaadili au za kimaadili zipo” (Provine, 1988, 2[16]:10; makato ya kimantiki ikiwa Mungu hayupo), basi hakuna mtu anayeweza kukosolewa kimantiki kwa lolote. Kama Sartre alivyoweka: “Kila kitu kinaruhusiwa ikiwa Mungu hayupo” (1989). Ubakaji, unyanyasaji wa watoto, mauaji ya watu wengi, kulawiti watoto, ngono na wanyama, n.k. haviwezi kushutumiwa kama uovu wa makusudi, ikiwa Mungu hayupo.

Ni nini kinachotokea wakati wanamageuzi wasioamini kwamba kuna Mungu wanapochukua falsafa yao isiyomcha Mungu kwenye mkataa wao wa kimantiki, angalau kinadharia? Wanafunua asili ya kweli, ya kutisha ya kutokuamini Mungu. Kwa mfano, fikiria maoni ambayo mwanaikolojia anayetetea mageuzi Eric Pianka alisema mwaka wa 2006 huko Beaumont, Texas ambako alitambuliwa kuwa Mwanasayansi Maarufu wa Mwaka wa Texas. Kulingana na Forrest M. Mimms, III, Mwenyekiti wa Kitengo cha Sayansi ya Mazingira cha Chuo cha Sayansi cha Texas, Pianka alishutumu “wazo la kwamba wanadamu wana nafasi ya pekee katika Ulimwengu” na “kuunga mkono hoja yake kwa kusema, ‘Tuko. hakuna bora kuliko bakteria!’” (Mims, 2006). Pianka alifuata maoni haya kwa kueleza wasiwasi wake “kuhusu jinsi idadi ya watu inavyoharibu yeye Dunia” (Mims). Kulingana na Mims,

Profesa Pianka alisema Dunia kama tunavyoijua haitaishi bila hatua kali. Halafu, na bila kuwasilisha data yoyote kuhalalisha nambari hii, alidai kuwa suluhisho pekee linalowezekana la kuokoa Dunia ni kupunguza idadi ya watu hadi asilimia 10 ya idadi ya sasa…. Mgombea wake anayependa zaidi katika kuondoa asilimia 90 ya idadi ya watu duniani ni Ebola ya hewa (Ebola Reston), kwa sababu ni hatari sana na inaua kwa siku chache, badala ya miaka (2006; kwa maelezo zaidi, ona Butt, 2008, 28[7] :51-52).

Ingawa watu wengi (asilimia 90 wazuri hata hivyo) huona pendekezo la Pianka kuwa la kutisha, kama kutoamini kuwa kuna Mungu ni kweli, na ubinadamu kwa hakika “ulitokana na bakteria” (Earth Science, 1989, ukurasa 356), hakutakuwa na kosa kwa mwanadamu kujaribu. kuua mabilioni ya watu, hasa ikiwa anafanya hivyo kwa sababu “nzuri” (yaani, kuokoa sayari pekee katika Ulimwengu ambayo tunajua kwa hakika uhai upo). [KUMBUKA: Tena, sababu  kama hiyo ambayo inachukuliwa kuwa “nzuri” inaweza kuwepo ikiwa Mungu yuko.]

HITIMISHO

Hoja ya kimaadili ya kuwepo kwa Mungu inafichua kutokana Mungu kama falsafa inayojipinga, na ya kikatili kama ilivyo. Wasioamini Mungu lazima ama (1) wakatae ukweli wa msingi wa kwanza wa hoja ya kimaadili (“Ikiwa Mungu hayuko, basi maadili ya kimaadili hayapo”) na kukubali bila mantiki wazo lisiloweza kutetewa kwamba maadili yenye lengo kwa namna fulani yalitokana na miamba na wanyama watambaao, au ( 2) ni lazima wakatae msingi wa pili wa hoja (“Thamani za maadili zipo”), na kukubali wazo la kichaa, la kuchukiza kabisa kwamba mauaji ya halaiki, ubakaji, mauaji, wizi, unyanyasaji wa watoto, n.k. hawezi kamwe kushutumiwa kuwa “sio sahihi. ” Kulingana na imani ya kuwa hakuna Mungu, watu wanaofanya vitendo hivyo wanafanya tu kile ambacho DNA yao iliwaongoza kufanya. Wanafuata tu misukumo na silika zao mbichi, ambazo inadaiwa zilitokana na mababu zetu wanyama. Zaidi ya hayo, kama ukana Mungu ni kweli, watu binafsi hawawezi kamwe kuadhibiwa kimantiki kwa vitendo hivyo vya uasherati, kwa kuwa “hakuna sheria za kimaadili au maadili” (Provine, 1988, ukurasa 10).

Kwa wale wanaokataa kuwa na Mungu katika ujuzi wao ( Warumi 1:28 ), maisha yatajawa milele na uwongo unaojipinga, usio na akili, na usio wa kibinadamu wa mageuzi ya kutoamini Mungu. Hakika, “Mpumbavu amesema moyoni, Hakuna Mungu” (Zaburi 14:1). Wakati watu wasioamini Mungu wanafuata falsafa yao isiyomcha Mungu na kuiacha ikamilishe safari yake ya kutojali, wanaondoa sura ya uwongo ya ukana Mungu na kuidhihirisha kwa yale ambayo mtunga-zaburi alisema kwamba kweli ni: mbovu na yenye kuchukiza, ambapo hakuna mtu anayefanya mema. Zaburi 14:1). Kwa upande mwingine, wakati wanatheolojia wanafuata ushahidi kwa Muumba (rejea Zaburi 19:1-4), wanagundua Mungu mwema ambaye ni mwema (Zaburi 100:5; Marko 10:18) na Ambaye anadai kwamba wafuasi wake watiifu. “kuwatendea wote mema” (Wagalatia 6:10).

MAREJEO

Barker, Dan na Peter Payne (2005), Je, Maadili Yanahitaji Mungu?, http://www.ffrf.org/about/bybarker/ethics_debate.php.

Beckwith, Francis na Gregory Koukl (1998), Relativism: Miguu Imepandwa Imara Katika Mid-Air (Grand Rapids, MI: Baker), http://books.google.com/books?id=JulBONF0BKMC&printsec=frontcover&source=gbs_ge_summary_r&cad=0 v=ukurasa mmoja&q&f=uongo).

Brooks, Michael (2006), “Mahali pa Mungu,” New Scientist, 192[2578]:8-11, Novemba 18.

Butt, Kyle (2008), “The Bitter Fruit of Atheism—Sehemu ya 1,” Sababu na Ufunuo, 28[7]:49-55, Julai, https://apologeticspress.org/apPubPage.aspx?pub=1&issue=603 .

Butt, Kyle na Dan Barker (2009), Butt/Barker Mjadala: Je, Mungu wa Biblia Yupo?(Montgomery, AL: Apologetics Press).

Cowan, Steven (2005), “Swali la Maadili,” Hoja Kubwa: Je, Mungu Yupo?, wahariri. John Ashton na Michael Westcott (Green Forest, AR: Master Books).

Craig, William Lane (hakuna tarehe), “Hoja ya Maadili,” Imani Inayofaa, http://www.reasonablefaith.org/documents/podcast_docs/defenders_2/Existence_of_God_Moral-Argument.pdf.

Craig, William Lane na Michael Tooly (1994), “Dr. Taarifa ya Ufunguzi ya Craig,” Mjadala wa Kawaida kuhusu Kuwepo kwa Mungu, http://www.leaderu.com/offices/billcraig/docs/craig-tooley1.html.

Darwin, Charles (1871), The Descent of Man: Volume 1 (New York: Appleton), http://books.google.com /books?id=ZvsHAAAAIAAJ&pg=PA126&dq=The+Descent+of+Man+volume+1&hl =en&ei=vzwwTtjoDurc0QH7 mNWFAw&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=2&ved=0CC4Q6AEwAQ#v=onepage&q&f=false.

Darwin, Charles (1958), The Autobiography of Charles Darwin, ed. Nora Barlow (New York: W.W. Norton).

Dawkins, Richard (1995), “God’s Utility Function,” Scientific American, 273[5]:80-85, Novemba.

“Je, Wasioamini Mungu Wana Maadili?” (hakuna tarehe), http://www.askanatheist.org/morals.html.

Sayansi ya Dunia (1989), (New York: Harcourt, Brace, & Jovanovich).

“Holocaust” (2011), Encyclopedia.com, http://www.encyclopedia.com/topic/Holocaust.aspx#1.

Johnson, George B. (1994), Biolojia: Kuona Maisha (New York: Holt, Rinehart, & Winston).

Lyons, Eric na Kyle Butt (2007), “Militant Atheism,” Reson & Revelation, 27[1]:1-5, January, https://ww w.apologeticspress.org/articles/3195, https://www.apologeticspress.org/apPubPage.aspx?pub=1&issue=585.

Marchant, Jo (2008), “Tunapaswa Kutenda Kama Wanyama Tulivyo,” New Scientist, 200[2678]:44-45, Oktoba 18-24.

“Metafizikia” (2011), Merriam-Webster, http://www.merriam-webster.com/dictionary/metaphysical.

Miller, Dave (2004), “Atheist finally ‘Sobers Up,'” Apologetics Press, https://www.apologeticspress.org/APContent.aspx?category=12&article=1467.

Mims, Forrest (2006), “Meeting Doctor Doom,” The Ecologic Powerhouse, http://www.freedom.org/board/articles/mims-506.html.

Provine, William (1988), “Wanasayansi, Wakabiliane Nayo! Sayansi na Dini Havipatani,” The Scientist, 2[16]:10, Septemba 5, http://classic.the-scientist.com/article/display/8667/.

Reilly, Michael (2007), “Mahali pa Mungu Katika Ulimwengu Unaofikiri,” Mwanasayansi Mpya, 196[2629]:7, Novemba 10.

Ruse, Michael (1982), Darwinism Defended: Mwongozo wa Evolution Controversies (Reading, MA: Addison-Wesley).

Ruse, Michael (1989), The Darwinian Paradigm (London: Routledge), http://books.google.com/books?id= 4iAhPbYwHOUC&printsec=frontcover&dq=The+darwinian+paradigm&hl=en&ei=3dgtTomSOofagCulteg&LXUltres&LXres&LXres&LWW&L =1&sqi=2&ved=0CCkQ6AEwAA#v=ukurasa mmoja&q&f=false.

Sartre, Jean-Paul (1989), “Existentialism is Humanism,” katika Existentialism kutoka Dostoyevsky hadi Sartre, ed. Walter Kaufman, trans. Philip Mairet (Kampuni ya Uchapishaji ya Meridian), http://www.marxists.org/reference/archive/sartre/works/exist/sartre.htm.

Simpson, George Gaylord (1951), Maana ya Mageuzi (New York: Mentor).

Thornhill, Randy (2001), “Historia ya Asili ya Ubakaji,” Hotuba iliyotolewa katika Chuo Kikuu cha Simon Fraser, http://www.d.umn.edu/cla/faculty/jhamlin/3925/Readings/Thornhill_on_rape.pdf.

Thornhill, Randy na Craig T. Palmer (2000), Historia Asilia ya Ubakaji (Cambridge: MIT Press).

Warren, Thomas na Antony G.N. Flew (1977), Mjadala wa Warren-Flew kuhusu Kuwepo kwa Mungu (Ramer, TN: National Christian Press), [email protected].

Warren, Thomas B. na Wallace I. Matson (1978), Mjadala wa Warren-Matson (Ramer, TN: National Christian Press), [email protected].

Ilichapishwa Septemba 1, 2011

UZALISHAJI NA KANUSHO: Tuna furaha kutoa ruhusa ili makala haya yanakilishwe kwa sehemu au kwa ukamilifu, mradi tu masharti yetu yatazingatiwa.

Masharti ya Uzazi→

---

Published November 9, 2024