¿Fue el testimonio de Jesús “verdadero” o “no verdadero”?
Cuando Cristo habló a un grupo de judíos hostiles en Jerusalén sobre Dios el Padre y Su propia igualdad con Él (Juan 5:17-30; cf. 10:30), Él defendió Su deidad señalando varios testigos, incluyendo a Juan el Bautista, al Padre en el cielo y las Escrituras (5:33-47). Una afirmación que ha confundido a algunos respecto a la defensa de Jesús de Su deidad se encuentra en Juan 5:31. Jesús comenzó esta parte de Su discurso diciendo: “Si yo doy testimonio acerca de mí mismo, mi testimonio no es verdadero” (énfasis añadido). Según muchos críticos de la Biblia, esta declaración contradice abiertamente la siguiente afirmación que hizo en otra ocasión al hablar con los fariseos. Él dijo: “Aun si yo doy testimonio de mí mismo, mi testimonio es verdadero” (Juan 8:14, énfasis añadido). Diez minutos y 38 segundos después de comenzar su primer discurso en el debate Butt/Barker del 12 de febrero de 2009 sobre la existencia del Dios de la Biblia, Barker mencionó específicamente estos pasajes, diciendo: “Jesús dijo: ‘Aun si yo doy testimonio de mí mismo, mi testimonio es verdadero’. Sin embargo, unos versículos antes él dijo: ‘Si yo doy testimonio acerca de mí mismo, mi testimonio no es verdadero’. Él se contradice a sí mismo. El testimonio del Dios de la Biblia es verdadero. El testimonio del Dios de la Biblia no es verdadero…. Él no existe” (2009, énfasis añadido). ¿Estuvo Dan Barker en lo correcto? ¿O podría Jesús decir que Su testimonio era tanto verdadero como no verdadero, sin ser contradictorio?
Considere la siguiente ilustración. Un hombre inocente enjuiciado por asesinato es declarado culpable por el jurado, incluso después de proclamar su inocencia. (Supongamos que alguien había incriminado al acusado por el asesinato y toda la evidencia que escuchó el jurado apuntaba al acusado como el delincuente). Al salir del tribunal, si al acusado, que ha sido condenado erróneamente, le pregunta un reportero: “¿Eres culpable?”, y él responde levantando las manos en exasperación y diciendo: “Si el tribunal dice que soy culpable, soy culpable”, ¿ha mentido el hombre? Aunque las declaraciones “Soy culpable” y “No soy culpable” son totalmente diferentes, pueden no ser contradictorias, dependiendo del tiempo y del sentido en que se expresen. Después del juicio, el acusado injustamente simplemente repitió el veredicto del jurado. Dijo: “Soy culpable”, y quiso decir: “El tribunal me ha encontrado culpable”.
Cuando Jesús concedió a los judíos el hecho de que Su testimonio “no era verdadero”, no estaba confesando ser un mentiroso. Más bien, Jesús estaba reaccionando a una ley bien conocida en Su época. En la ley griega, romana y judía, el testimonio de un testigo no podía ser aceptado en su propio caso (Robertson, 1997). “El testimonio de cualquiera siempre debe ser dado por alguien más” (Morris, 1995, p. 287). La Ley de Moisés establece: “No se tomará en cuenta a un solo testigo contra ninguno en cualquier delito ni en cualquier pecado, en relación con cualquiera ofensa cometida. Solo por el testimonio de dos o tres testigos se mantendrá la acusación” (Deut. 19:15; cf. Mat. 18:15-17). Los fariseos entendían bien esta ley, como es evidente por su declaración a Jesús: “Tú das testimonio de ti mismo; tu testimonio no es verdadero” (Juan 8:13). En Juan 5:31, “Jesús señala la imposibilidad de que alguien sea aceptado sobre la base de su propia palabra…. Él afirma que, si Él mismo diera testimonio de sí mismo, eso lo haría no verdadero” en un tribunal de justicia (Morris, p. 287). Si Jesús no tenía evidencia en un juicio respecto a Su deidad más que Su propio testimonio sobre sí mismo, Su testimonio sería inconcluso. Jesús entendía que Su audiencia tenía derecho a esperar más evidencia que solo Su palabra. Similar a la ilustración anterior, donde un hombre inocente acepta el veredicto de culpabilidad del jurado como definitivo, Jesús dijo: “Mi testimonio no es verdadero”, y quería decir que, de acuerdo con la ley, Su propio testimonio, aparte de otros testigos, sería considerado inválido (o insuficiente para establecer la verdad).
Pero, ¿por qué es que Jesús les dijo a los fariseos en otro momento que Su “testimonio es verdadero” (Juan 8:14)? La diferencia es que, en este caso, Jesús estaba enfatizando el hecho de que Sus palabras eran verdaderas. Aunque en un tribunal de justicia se requieren dos testigos para que un hecho sea establecido (una ley que Jesús enunció en el versículo 17), esa ley no quita el hecho de que Jesús estaba diciendo la verdad, así como no quitó el hecho de que el hombre injustamente acusado mencionado anteriormente estaba diciendo la verdad durante su juicio. Jesús declaró que Su testimonio era verdadero por la simple razón de que Su testimonio revelaba los hechos verdaderos sobre Él mismo (Lenski, 1961, p. 599). Luego siguió esta proclamación de verdad con el hecho de que había otro testigo—el Padre en el cielo que lo envió a la Tierra (8:16-18). Así, en realidad, Su testimonio era verdadero en dos sentidos: (1) era verdadero porque era, en realidad, un hecho; y (2) era válido porque estaba corroborado por un segundo testigo irrefutable—el Padre.
Dios el Padre (Juan 8:18; 5:37-38), junto con Juan el Bautista (Juan 5:33), los milagros de Jesús (5:36), las Escrituras (5:39) y específicamente los escritos de Moisés (5:46), todos autentificaron las verdaderas afirmaciones que Jesús hizo sobre Su deidad. Lamentablemente, muchos de Sus oyentes rechazaron la evidencia en ese entonces, así como las personas la rechazan hoy.
REFERENCIAS
Butt, Kyle and Dan Barker (2009), Does the God of the Bible Exist? (Montgomery, AL: Apologetics Press).
Lenski, R.C.H. (1961), The Interpretation of St. John’s Gospel (Minneapolis, MN: Augsburg).
Morris, Leon (1995), The Gospel According to John (Grand Rapids, MI: Eerdmans), edición revisada.
Robertson, A.T. (1997), Robertson’s Word Pictures in the New Testament (Electronic Database: Biblesoft).
Tomado de: Was Jesus’ Witness “True” or “Not True”? https://apologeticspress.org/was-jesus-witness-true-or-not-true-1028/
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