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¿Debería Moisés haber sido ejecutado por cometer asesinato?

¿Incumplió Moisés la ley de Dios al matar a un egipcio (Éxo. 2:11-12)? ¿Era culpable de asesinato y merecedor de una ejecución judicial, como indicaba Génesis 9:6 para aquellos, como Moisés, que vivieron durante el período patriarcal? ¿Cómo pudo Moisés cometer asesinato y luego ordenar, bajo la Ley de Moisés, que aquellos que cometieran asesinato debían ser ejecutados (Éxo. 21:12)? ¿Era Moisés un hipócrita con un doble estándar? ¿Mostraba Dios parcialidad hacia Moisés al respaldar la ejecución para otros o incluso ejecutar directamente a otros, pero no a Moisés?

Principios relevantes preliminares

Asesinato, homicidio y protocolos de ejecución

Para responder a estas preguntas, primero debemos permitir que la Biblia defina sus propios términos. Algunos confunden erróneamente “matar” con “asesinar”, como si fueran lo mismo y estuvieran completamente prohibidos por Dios. Sin embargo, esto no es así, como se ha discutido en otros lugares1. Existen muchas instancias en las Escrituras donde se autoriza la muerte (incluso se ordena en algunos casos), incluyendo la matanza de animales para alimento2, ejecución de criminales3, sacrificar animales y el castigo divino de civilizaciones enteras debido a su maldad4. Las traducciones modernas ayudan a distinguir entre el acto de matar humanos autorizado por Dios y las formas no autorizadas de matar (es decir, asesinato). La Ley de Moisés también distinguía entre el asesinato premeditado, que merecía la pena de muerte (por ejemplo, Éxo. 21:12-14), y el homicidio involuntario (es decir, “homicidio culposo” – Éxo. 21:13), que no la merecía. Por lo tanto, antes de asumir la culpabilidad o hipocresía de Moisés, debemos saber con certeza qué tipo de muerte causó Moisés y las leyes pertinentes en el momento del homicidio.

Período Patriarcal vs Período Mosaico

Dicho esto, en lo que respecta a la ley de Dios que regía el homicidio en ese momento, también debemos tener en cuenta que Moisés no estaba sujeto a la Ley de Moisés hasta que Dios (no Moisés) la instituyó en el monte Sinaí varias décadas después. Durante el período patriarcal, anterior al sistema de la Ley Mosaica, Dios comunicaba su voluntad directamente a las personas5. Génesis 9:6: “El que derramare sangre de hombre, por el hombre su sangre será derramada“, es la única información que se nos da sobre cómo debían ser tratados aquellos que mataran a seres humanos después del Diluvio y antes de la Ley Mosaica. Sin embargo, es seguro que Dios dio más información sobre el derramamiento de sangre a la humanidad. Durante el mismo período de tiempo, Abram atacó a Quedorlaomer, Tidal, Amrafel y Arioc con 318 siervos armados y entrenados para liberar a Lot de la cautividad (Gén. 14:5-16). Sus acciones fueron respaldadas por Dios ya que, según Melquisedec, “sacerdote del Dios Altísimo” (versículo 18), Dios entregó a los enemigos de Abram en sus manos (versículo 20). Si Abram derramó sangre con sus siervos armados, ¿por qué no se derramó su sangre en esa ocasión? La respuesta es que no todas las formas de derramamiento de sangre fueron consideradas en el edicto dado en Génesis 9:6. Como mínimo, la actividad de Abram en favor de Lot fue autorizada, al igual que el derramamiento de sangre que tendría que ocurrir para llevar a cabo el mandato dado en Génesis 9:6 (es decir, alguien tiene que derramar sangre del derramador de sangre).

Por lo tanto, es razonable suponer que Dios comunicó a los patriarcas los principios y protocolos civiles relevantes antes de la Ley de Moisés, principios a los que Moisés también tendría acceso, aunque no se registraran para que nosotros los leyéramos. Por ejemplo, en lo que respecta a la pena de muerte por delitos según la Ley de Moisés, Dios requería que hubiera dos o más testigos antes de que se pudiera implementar la pena de muerte (Deut. 19:15). Un solo testigo no era suficiente (Deut. 17:6)6. Es razonable suponer que, si se estableció tal mandamiento bajo la Ley de Moisés para asegurar la justicia, un mandamiento similar podría haber estado vigente durante el período patriarcal, especialmente porque el sistema patriarcal continuó en vigor durante el período mosaico para los no israelitas.

¿Favoritismo de parte de Dios?

En cuanto al “favoritismo” de Dios, las Escrituras afirman inequívocamente que Dios no muestra parcialidad (por ejemplo, Deut. 10:17; Hch. 10:34; Rom. 2:11; Efe. 6:9; 1 Pe. 1:17). Para demostrar que un incidente bíblico contradice esa verdad, se tendría que mostrar que el comportamiento de Dios en el incidente realmente mostró favoritismo en el mismo sentido que esos pasajes lo prohíben. En otras palabras, hay que entender lo que las Escrituras quieren decir cuando describen a Dios como “imparcial”. Cuando permitimos que las Escrituras definan el significado de sus propias declaraciones, descubrimos que la imparcialidad de Dios significa que siempre es justo con todos, no solo con algunos. Él es el “autor de eterna salvación para todos [no solo algunos—JM] los que le obedecen” (Heb. 5:9), ya sean judíos, griegos, esclavos, libres, hombres o mujeres (Gál. 3:28). De la misma manera, todos aquellos que no “obedecen al evangelio de nuestro Señor Jesucristosufrirán pena de eterna perdición, excluidos de la presencia del Señor” (2 Tes. 1:8-9). “Porque es necesario que todos nosotros[no solo algunos—JM] comparezcamos ante el tribunal de Cristo, para que cada uno reciba según lo que haya hecho mientras estaba en el cuerpo, sea bueno o sea malo” (2 Cor. 5:10). Pero Dios es un “juez justo” (Sal. 7:11). Verdaderamente, “el que hace injusticia, recibirá la injusticia que hiciere, porque no hay acepción de personas” (Col. 3:25). Sin embargo, la pregunta es, según las Escrituras, ¿cómo y cuándo es que el transgresor de la ley de Dios es “recompensado” justamente por Dios?

Es claro según las Escrituras que la justicia de Dios se lleva a cabo de muchas maneras. A veces, Dios castiga directa y físicamente a individuos (Lev. 10:1-3), ciudades (Génesis 18-19) e incluso al mundo (Génesis 6-9) por diversos pecados. En otras ocasiones, puede que Él no haga esto personalmente. En cambio, puede que castigue a los pecadores a través de otras personas (Números 25; Deut. 21:21; Heb. 12:5-11), naciones (Eze. 26:1-3) o incluso a través de la naturaleza (Deuteronomio 28). A veces, Dios castiga inmediatamente a los transgresores de la ley (2 Samuel 6; Hechos 5; 12:23), mientras que en otras ocasiones puede permitir que pase el tiempo antes de llevar a cabo su castigo (Gén. 6:3; 2 Pedro 3). Algunos pueden recibir varios castigos mientras aún están físicamente vivos (Deut. 32:51-52), y otros pueden no ser castigados hasta después de la vida (Luc. 16:25). Su razonamiento para tomar decisiones e implementarlas a veces se expresa explícitamente, a veces se da a entender y a veces no está claro. Sin embargo, una cosa es segura según la Biblia: aquellos que merecen castigo inevitablemente lo recibirán en algún momento, ya sea ahora o más adelante, si no reciben el perdón de Dios de la manera prescrita antes de su muerte. La fecha de la ejecución de la justicia de Dios puede que no sea la que nosotros elegiríamos, pero es inevitable que llegue. Esa es la justicia de Dios.

Evaluando las pruebas disponibles

Con estos principios establecidos, ahora podemos evaluar más específicamente el incidente en cuestión. En Éxodo 2:11, leemos que Moisés presenció a un egipcio golpeando a un hebreo. Esteban añade información adicional a lo registrado por Moisés, explicando que Moisés, al ver a un hebreo “que era maltratado“, quiso defenderlo y vengarlo (Hch. 7:24). Obviamente, Moisés no desearía ser visto por los egipcios defendiendo a un hebreo contra un egipcio, así que “miró a todas partes, y viendo que no parecía nadie, mató al egipcio y lo escondió en la arena” (Éxo. 2:12).

¿Hipócrita?

Claramente, Moisés mató al egipcio. ¿Fue hipócrita al aplicar la pena de muerte por asesinato según la ley mosaica, pero no para sí mismo? En primer lugar, no está claro en el texto si la muerte del egipcio fue un asesinato premeditado por parte de Moisés. ¿Es posible que Moisés haya intentado detener por la fuerza al egipcio para evitar que maltratara al hebreo, y en la lucha resultante, Moisés infligió un golpe mortal sin intención de matar? Tal escenario no es inconcebible, y el castigo de Dios por esa acción (según la Ley de Moisés y posiblemente durante el período Patriarcal) no exigiría la ejecución. Se podría imaginar fácilmente a un valiente oficial de seguridad enfrentándose a un matón armado que entra a un banco y comienza a disparar a los clientes. Mientras intenta desarmar al agresor, no es inusual que el propio agresor resulte herido en la lucha subsiguiente.

Dicho esto, incluso si Moisés fuera culpable de asesinato premeditado, según la Ley de Moisés, sería ilegal ejecutarlo sin dos testigos presenciales del incidente. El texto indica que aparentemente el único posible testigo era el israelita a quien Moisés había salvado, si es que incluso estaba lo suficientemente consciente como para presenciar el incidente (Éxo. 2:12)7. Si no había testigos disponibles, la ejecución no se podía llevar a cabo según los estándares mosaicos y, por lo tanto, posiblemente según los estándares patriarcales también. En resumen, no se puede acusar a Moisés de hipocresía o de doble estándar.

¿Justificado?

También es importante tener en cuenta que algunos comentaristas sugieren que el egipcio a quien Moisés mató estaba golpeando al hebreo hasta matarlo8. La misma palabra traducida como “golpear” en Éxodo 2:11 también puede ser traducida como “matar”9, como se traduce en el siguiente versículo, Éxodo 2:12. Si el egipcio, de hecho, asesinó al hebreo, Moisés podría haber estado siguiendo las instrucciones de Dios en Génesis 9:6, una prohibición dada a la humanidad que aparentemente trascendía al gobierno civil, ya que no existía un gobierno civil cuando se dio la regla a la familia de Noé mientras salían del Arca.

Otro punto a tener en cuenta es que, al crecer en Egipto, Moisés vivió “por fe” (Heb. 11:24), y la fe proviene de escuchar la Palabra de Dios (Rom. 10:17). El escritor de Hebreos indica que durante el periodo de tiempo en cuestión, Moisés había elegido, por fe, abrazar su herencia hebrea y rechazar la filiación con la princesa egipcia (Heb. 11:24). Ya “tenía puesta la mirada en el galardón” (Hebr. 11:26). De hecho, según Esteban, Moisés se consideraba a sí mismo el redentor de los israelitas y la mano de Dios en la ejecución de la ira sobre Egipto (Hch. 7:25). Su determinación de defender y vengar al esclavo hebreo fue el resultado directo de su comprensión de ese papel (Hch. 7:24). Como tal, es posible que tuviera la misma autoridad dada por Dios que la que Sansón tuvo para destruir a los impíos, haciendo que la muerte del egipcio fuera una forma de matar autorizada por Dios. Según Esteban, “él pensaba que sus hermanos comprendían que Dios les daría libertad por mano suya; mas ellos no lo habían entendido así” (Hch. 7:25). Así que huyó, asumiendo aparentemente que ellos habían rechazado su liderazgo.

¿Favoritismo?

¿Dios mostraba favoritismo al no presionar por la ejecución de Moisés? Una vez más, Moisés puede no haber merecido la pena de muerte. Como se ha destacado, las Escrituras (es decir, Dios) nunca estipulan la ejecución como castigo para todos los tipos de derramamiento de sangre. Algunos derramamientos de sangre merecían diferentes castigos, e incluso algunos derramamientos de sangre fueron mandados por Dios. Además, hay que tener en cuenta que la acción en sí misma no era el único factor considerado al dictar un juicio sobre el homicidio, también se tomaba en cuenta el motivo. Por lo tanto, Moisés podría no haber merecido la pena de muerte según la Ley de Dios.

Además, el texto no especifica explícitamente si Dios respaldó o no una ejecución en el caso de Moisés. En cambio, nos vemos obligados a especular a partir de la escasa información que se nos brinda sobre el incidente. Por lo tanto, incluso si se pudiera demostrar que Moisés tuvo alguna culpa, no hay evidencia de que Dios le mostrara favoritismo en relación a ello. Dios generalmente deja en manos de los seres humanos decidir si cumplirán o no con sus estipulaciones (y generalmente eligen no hacerlo).

¿No mostraría Dios parcialidad al no exigir la ejecución de Moisés por parte de alguien más o ejecutar personalmente a Moisés? Una vez más, esta pregunta asume en primer lugar que la acción de Moisés merecía la pena de muerte, y bien pudo no ser así. En segundo lugar, asume que “demandar” una ejecución (es decir, contactar a las autoridades humanas después del hecho e instruirles a ejecutar al transgresor de la ley) era algo que Dios típicamente haría y que necesariamente debía hacer para ser imparcial. Sin embargo, está claro en las Escrituras que Dios generalmente no lo hacía, incluso cuando la ejecución era justificada. Por ejemplo, en el caso del quebrantador del día de reposo en Números 15:32-36 o Acán en Josué 7, el pueblo acudió a Dios en busca de consejo, Él no fue a ellos exigiendo la ejecución.

Pero, ¿por qué entonces Dios no ejecutó personalmente a Moisés, como lo hizo con otros en diversas ocasiones? ¿Por qué Dios eligió hacer de un asesino el líder de su pueblo “santo”? En primer lugar, todos los seres humanos somos pecadores (Rom. 3:23; Ecl. 7:20) y merecedores de la muerte (Rom. 6:23). “No hay justo, ni aun uno” (Rom. 3:10). No importa cuál sea el pecado (Stg. 2:10). El pecado nos separa de la santidad de Dios, punto (Isa. 59:1-2). Dado que todos somos pecadores, Dios debe usar pecadores para cumplir su voluntad, o ejecutarnos a todos nosotros. Él, sabiendo desde el principio que los seres humanos serían pecadores y necesitarían salvación10, elige trabajar con nosotros, a pesar de lo que merecemos.

Además, incluso si Moisés fuera culpable de asesinato premeditado (y podría no serlo), está claro en las Escrituras que incluso cuando Dios conocía a aquellos que habían cometido crímenes civiles merecedores de la muerte, como se mencionó anteriormente, rara vez intervenía para llevar a cabo la ejecución Él mismo. Como regla general, dejaba la interpretación e implementación de sus preceptos en manos de la humanidad (como lo hace hoy en día). En los casos en los que Dios optó por ejecutar directamente a un individuo, uno debe tener en cuenta el principio discutido en una sección anterior. Para demostrar que Dios había fallado de alguna manera, se tendría que comprobar que Dios realmente había violado su afirmación de imparcialidad en ese caso. Sin embargo, elegir ejecutar directa y físicamente a una persona (o hacer que alguien más lo haga) y no a otra, no necesariamente muestra favoritismo. ¿Por qué? Porque la ejecución física no es necesariamente un castigo en todos los casos, y tampoco es necesariamente el castigo “más grave” incluso cuando se implementa como castigo. Algunos, por ejemplo, pueden desear ser “liberados de su sufrimiento” mediante su muerte (1 Sam. 31:4-5), mientras que otros preferirían vivir para ver otro día. Algunos pueden preferir morir, ya que la naturaleza de su pecado es tal que les resultará difícil abstenerse de volver a caer en él. Por lo tanto, pueden preferir tener la oportunidad de arrepentirse, morir y enfrentar el juicio con un historial limpio. Otros, nuevamente, pueden desear vivir porque no les importa el juicio, sino que solo buscan disfrutar de los placeres pasajeros del pecado.

Entonces, aunque Dios establezca una regla general para que los seres humanos se juzguen y apliquen castigos dentro de sus limitadas capacidades (por ejemplo, la ejecución), Él, al ser omnisciente y comprender con perfección los corazones de los hombres y el impacto de cualquier castigo o decisión, puede optar personalmente por un castigo diferente (o retrasar la implementación del mismo) en beneficio del individuo, la sociedad o el mundo, sabiendo todo el tiempo que llegará el “día de rendir cuentas”. Si Dios elige ejecutar a alguien directa e inmediatamente, ejecutarlo más tarde, permitir que alguien más lo haga o incluso no hacerlo en absoluto, no necesariamente significa que esté siendo parcial, siempre y cuando aquellos que merecen un castigo reciban un castigo justo en algún momento, incluso si es después de su muerte. El castigo prescrito en la Biblia por desobedecer las reglas de Dios (es decir, pecar) es la muerte espiritual (Rom. 6:23): la separación de Dios (Isa. 59:1-2) y la eventual destrucción eterna lejos de la presencia del Señor (2 Tes. 1:9). Aquellos que no obedezcan la prescripción de Dios para el perdón11 recibirán ese castigo, incluso si no reciben la ejecución física antes. Cuando consideramos que cualquier castigo terrenal debe considerarse insignificante en comparación con la longitud infinita de la eternidad, podemos ver que el castigo que realmente importa es aquel que aún no se ha dado a nadie y no se dará hasta el Día del Juicio. En ese momento, Dios intervendrá e implementará imparcialmente la pena de muerte espiritual a todos aquellos que permanezcan desobedientes en el pecado fuera de Cristo12. Hasta entonces, Él permite que la humanidad decida si obedecer o no sus protocolos y al mismo tiempo actúa a través de la Providencia para cumplir Su voluntad.

Con estos principios en mente, no se puede acusar a Dios de mostrar favoritismo hacia Moisés de ninguna manera. Ya sea que Moisés haya sido culpable de alguna manera al matar al egipcio o no, está claro que era un hombre caracterizado por su fidelidad (Heb. 11:24-29), mansedumbre (Núm. 12:3) y sumisión en arrepentimiento ante Dios. Como fiel seguidor de Dios, está claro que entrará al cielo en el Día del Juicio junto con todos aquellos que puedan afirmar de manera similar una lealtad fiel a Dios.

Conclusión

En resumen, si bien es evidente que Moisés fue en contra de los deseos del faraón al matar a un egipcio, la evidencia no respalda la afirmación de que Moisés fue hipócrita o que debió ser ejecutado por matar al egipcio según la ley de Dios. Tampoco eso respalda la acusación de que Dios mostró favoritismo hacia Moisés al no ejecutarlo personalmente13. En pocas palabras, hay muchas variables desconocidas en esta historia, y asumir culpabilidad en lugar de la inocencia sin más información sería injusto. Irónicamente, asumir la culpa de Dios o de Moisés sin más pruebas sería mostrar parcialidad en contra de Dios o Moisés al no darles el beneficio de la duda.

Tomado de: Should Moses Have Been Executed for Committing Murder? https://apologeticspress.org/should-moses-have-been-executed-for-committing-murder-5462/

Referencias

1 Kyle Butt (2009), “Killing, Murder, and the Bible,” Apologetics Press, https://apologeticspress.org/apcontent.aspx?category=13&article=2794.

2 Kyle Butt (2003), “Way Out of Context: ‘Thou Shalt Not Kill’—Go Vegetarian,” Apologetics Press, https://apologeticspress.org/APContent.aspx?category=11&article=950&topic=75.

3 Dave Miller (2012), “Capital Punishment and the Bible,” Reason & Revelation, 32[7]:62-71.

4 Eric Lyons (2012), “God’s Just Destruction of the Canaanites,” Apologetics Press, https://apologeticspress.org/APContent.aspx?category=12&article=1630.

5 Wayne Jackson (2017), “To What Law Were the Ancient Gentiles Accountable?” ChristianCourier.comhttps://www.christiancourier.com/articles/759-to-what-law-were-the-ancient-gentiles-accountable; Eric Lyons (2017), “Systematically Understanding the Bible Better [Part I],” Reason & Revelation, 37[2]:23.

6 Como ejemplo de la precisión con la que se debían seguir las reglas de Dios con respecto a la pena de muerte, consideremos el caso en Juan 8 de una mujer supuestamente sorprendida en adulterio, que fue llevada ante Jesús para ser ejecutada [cf. Dave Miller (2003), “The Adulterous Woman,” Apologetics Press, https://apologeticspress.org/apcontent.aspx?category=11&article=1277].

7 Es importante tener en cuenta que el conocimiento del incidente por parte de otros hebreos (Éxo. 2:14) podría no haber sido resultado de un testigo presencial real (considerando que el hebreo que fue golpeado podría haber estado incoherente o muerto), sino debido a pruebas circunstanciales (por ejemplo, el descubrimiento del cuerpo en las cercanías de donde se sabía que estaba Moisés).

8 Por ejemplo, Robert Jamieson, A.R. Fausset, David Brown (2012), Jamieson, Fausset, and Brown Commentary (Electronic Database: WORDsearch); Adam Clarke (2013), Adam Clarke’s Commentary (Electronic Database: Wordsearch); Clyde M. Woods (1972), People’s Old Testament Notes: Volume 1—Genesis-Exodus (Woods Publications: Henderson, TN), p. 129.

9 L. Koehler, W. Baumgartner, M.E.J. Richardson,  and J.J. Stamm (1994–2000), The Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament (Leiden: E.J. Brill), p. 698; William Gesenius (1847), Hebrew and Chaldee Lexicon (Grand Rapids, MI: Baker, 1979 reprint), pp. 549-550.

10 Cf. 1 Pedro 1:19-21; Apocalipsis 13:8.

11 Cf. Eric Lyons and Kyle Butt (n.d.), Receiving the Gift of Salvation (Montgomery, AL: Apologetics Press).

12 Cf. Romanos 6:23; 2 Tesalonicenses 1:6-9; 2 Corintios 5:10.

13 Para un argumento similar sobre la acusación de fornicación de David y la ausencia de ejecución, consulte a Kyle Butt (2007), “The Death of David’s Son,” Apologetics Press, https://apologeticspress.org/APContent.aspx?category=11&article=2202&topic=82.


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