Biblia Yenyewe ni Mfasiri wake Bora
Vitabu vingi vizuri sana vimeandikwa vinavyozungumzia kanuni zinazohusika katika kuielewa Biblia. Ndani ya makanisa ya Kristo, kwa mfano, vitabu kadhaa vyema vimetolewa ili kumsaidia Mkristo kuelewa maana ya Biblia iliyokusudiwa (Dungan, 1888; Lockhart, 1901; Kearley, et al., 1986). Sifa moja ya mchakato wa kufasiri Biblia ni uwezo wa Biblia yenyewe wa kuangazia maana yake. Roho Mtakatifu alisababisha Biblia kuandikwa kwa nia maalum kwamba watu wangeweza kuelewa ujumbe wake. Kwa hiyo, Biblia inashiriki pamoja na vitabu vingine sifa za msingi ambazo mtu anaweza kutarajia kuwa nazo. Inatumia sheria zilezile za mawazo na lugha, na inadhania kwamba mwanafunzi mwaminifu,aliyejitolea anaweza kufikia maana zilizokusudiwa na Mwandishi.
Labda kikwazo kikubwa zaidi cha ufasiri sahihi wa Biblia ni kuenea na kuongezeka kwa hali ya kutokuwa na uhakika katika kupata ukweli kamili. Ustaarabu wa Marekani umeingiliwa na wingi wa watu wengi, na umevutiwa na kukubali dhana kwamba imani moja ni nzuri kama nyingine, na kwamba haijalishi mtu anaamini nini. Kwa kuwa watu wengi hushikilia imani nyingi zinazokinzana, kwa kawaida watu hufikiriwa kwamba hakuna mtu anayepaswa kuwa mvumilivu, mwenye kiburi, na mwenye roho mbaya hivi kwamba anafikiri kwamba anapinga ukweli. Imani moja ni nzuri kama nyingine, kwa hivyo tunaambiwa. Na kanuni hiyo hiyo inatumika kwa dini, maadili, na karibu kila sehemu nyingine ya kuwepo kwa mwanadamu. Uagnostiki (mkao wa kifalsafa unaosisitiza kwamba mtu hawezi kujua) umekuja kutawala jamii yetu kihalisi. Labda wengi wa Waamerika sasa wanahisi kwamba mtu hawezi kujua kama Mungu wa Biblia yuko, ikiwa Biblia ni Neno moja na la pekee la Mungu, kama Ukristo ndiyo dini pekee ya kweli, au kama Ukristo wa Agano Jipya unaweza kutofautishwa na madhehebu.
UKWELI, MANTIKI, NA MAARIFA
Kiini cha suala la jinsi Biblia inavyopaswa kufasiriwa, na kama Biblia ni mfasiri wake bora, lipo swali la kina la iwapo sisi wanadamu tunaweza kujua chochote kwa hakika, kama tunaweza kutumia mantiki kwa sababu kwa usahihi, na iwapo tunaweza kufikia ukweli. Masharti haya ya kuelewa Biblia yanaweza kuonekana wazi na yanajidhihirisha kwa Wakristo. Lakini tunaishi wakati ambapo watu wengi wameshawishiwa kufikiri kwamba hatuwezi kuwa hakika kujua chochote. Inakwenda bila kusema kwamba mtazamo huu unajipinga. Hata hivyo wengi wanaendelea kuamini.
Bila shaka, Biblia imejaa maneno ambayo yanadokeza (na, kwa kweli, kudai kabisa) kwamba tu sababu kwa usahihi, tupime uthibitisho, na kufikia mkataa sahihi kuhusu mapenzi ya Mungu. Kupitia Isaya, Mungu alisihi hivi: “Njoo, tusemezane” ( 1:18 ), na “Tamka neno lako, upate kuwa huru” ( 43:26 ). Waberoya watukufu “waliyachunguza Maandiko kila siku waone kama mambo hayo ndivyo yalivyo” (Matendo 17:11). Paulo alisema aliteuliwa kwa ajili ya “kuitetea injili” (Wafilipi 1:17). Alisisitiza kwamba Wathesalonike “wajaribuni mambo yote; lishikeni lililo jema” (1 Wathesalonike 5:21). Alimwambia Timotheo kugawanya kwa usahihi neno la kweli na kuwarekebisha wale waliokuwa katika upinzani (2 Timotheo 2:15,25). Petro alituhimiza tuwe tayari sikuzote kujibu kila mtu awaulizaye habari za tumaini lililo ndani yenu (1 Petro 3:15). Yohana alionya hivi: “Wapenzi, msiiamini kila roho, bali zijaribuni hizo roho, kwamba zimetokana na Mungu; kwa sababu manabii wa uongo wengi wametokea duniani” (1 Yohana 4:1). Na Yuda alisema kwamba ni lazima “tushindane kwa bidii kwa ajili ya imani” ( Yuda 3 ). Kila moja ya aya hizi, na nyingi, nyingi zaidi, zinadai kwamba mtu binafsi ashiriki katika mchakato wa kutathmini ukweli, kuchunguza hali, kupima ushahidi, kufikiri kwa bidii, na hoja, ili kufikia ukweli.
Hata hivyo, ukubwa wa kutoelewana uliopo ulimwenguni ni wa kushangaza. Inakatisha tamaa, inahuzunisha, inahuzunisha moyo, na inasumbua akili. Kwa mfano, katika siasa za Marekani, kuna mitazamo mbalimbali yenye wingi wa tofauti na vivuli. Je, wanasiasa wengi wanawezaje kusisitiza kwa uthabiti kwamba kutoa mimba ni sawa na ni jambo jema kabisa, ilhali wanasiasa wengine wengi, wenye nguvu sawa, wanasisitiza kwamba kutoa mimba ni uovu na si sahihi? Je, watu wanawezaje kuwa kinyume sana kwa mitazamo ya kila mmoja wao? Katika dini, utofauti na mpasuko ni wa ajabu. Jumuiya ya Wakristo imegawanyika bila tumaini kwa sababu ya maoni tofauti ya kimafundisho. Idadi kubwa ya wale wanaodai kuwa wanamfuata Kristo wanashikilia kwa uthabiti kwamba kuzamishwa kwa maji si lazima kwa wokovu. Mamilioni ya watu wanaamini kwamba inafaa kuwanyunyizia watoto wachanga, au kumwabudu Mungu kwa vyombo vya muziki, au kwamba huwezi kuanguka kutoka kwa neema. Mgawanyiko wa kidini uliopo duniani kote unastaajabisha zaidi, kwani, kwa mfano, Uislamu (unaowakilisha zaidi ya watu bilioni). Uhindu (unaowakilisha takriban watu bilioni moja) uko katika kupingana kabisa na kila mmoja wao. Kwa asili ya maoni yao, hawawezi “kukubali kutokubaliana.” Kutokuwepo kwa Mungu kunashikilia kuwa dini zote ni wazimu. Karl Marx alisema kwamba dini ni “mwongozo wa watu.” Kwa hivyo kwa wakomunisti, wanamageuzi, na wasioamini kwamba kuna Mungu, dini ni hatari na hatari kwa jamii.
Kwa utofauti huo usioweza kurekebishwa, usioweza kutenguliwa, haishangazi kwamba wengi wametupa mikono yao juu na kuhitimisha kwamba hatuwezi kujua kwa hakika ni nani aliye sawa na ni nani asiyefaa (au labda kwa kawaida zaidi, haijalishi ni nini kilicho sawa na kibaya). Lakini baada ya kuchunguza hali yenye kufadhaisha, na yenye kuvunja moyo ya ukosefu wa ulimwengu wa kupendezwa kujua uhalisi wa kiroho, mtu aweza kurudi tena kwenye Biblia, kurejesha hali nzima ya mambo, na kuwa na maana kamili ya hali hiyo. Imewahi kuwa hivi! Idadi kubwa ya wanadamu daima wamechagua kwenda njia yao wenyewe-kwa sababu mbalimbali na motisha. Lakini ukweli unaweza kuthibitishwa! Kwa hivyo, wote bila udhuru (rejea Warumi 1:20).
Wazo la kwamba Biblia ndiyo mfasiri wake bora lilitolewa wakati wa Matengenezo ya Kanisa kama itikio kwa wazo la Kikatoliki la kwamba kanisa lilikuwa mfasiri wa mwisho wa Neno la Mungu. Wanamatengenezo walipinga dai hili, na badala yake wakasisitiza kwamba “Maandiko ni mfasiri wake yenyewe” (Scriptura sacra sui ipsius interpres). Walichomaanisha ni kwamba jumla ya Biblia lazima iruhusiwe kufasiri kila sehemu ya Biblia. Hivyo, “hakuna sehemu ya Maandiko inayoweza kufasiriwa kiasi cha kupotosha mafundisho ya Maandiko yote” (Ramm, et al.,ukurasa 1987, ukurasa 23). Kama vile Milton Terry alivyoona: “Neno la Mungu lililoandikwa, likichukuliwa kwa ujumla wake, na kuruhusiwa kujisemea lenyewe, litapatikana kuwa mfasiri wake bora zaidi” ( ukurasa 162; & 222).
Kuna mengi ya kusemwa ili kutambua kwamba ili kuielewa Biblia kikweli—kuijua Biblia kikweli—ni lazima mtu ajifunze kitabu baada ya kitabu, akizingatia miktadha ambayo hutambulisha kila kitabu, na kufahamu hoja na mstari wa jumla. ya hoja zilizo katika kila kitabu. Clinton Lockhart, Mkristo aliyeandika kitabu cha kiada cha hemenutiki mwaka wa 1901 ambacho, kwa makadirio fulani, kinapita kazi ya Dungan, alisema kwamba “hakuna mtu anayesoma Biblia tu kama mkusanyo wa methali au maandishi yasiyounganishwa anayeweza kuelewa asili halisi. wa juzuu takatifu” (ukurasa 233). Kwa kweli, hakuna mbadala au njia ya mkato ya kufasiri Biblia. Ni lazima mtu akuze ujuzi mpana na wa kina na Biblia nzima
BIBILIA: MFASIRI WAKE BORA MWENYEWE JUU YA UBATIZO WA ROHO MTAKATIFU
Maandiko yana ndani yao funguo za ufasiri wao wenyewe. Chukua, kwa mfano, swali la ubatizo wa Roho Mtakatifu. Jumuiya ya karismatiki kwa kawaida huhusisha usemi “ubatizo wa Roho Mtakatifu” na jambo linalomwezesha mwamini kunena kwa lugha, kuponya mtu, au kufanya miujiza mingine. Kwa maneno mengine, ubatizo wa Roho Mtakatifu ni marejeleo ya kawaida ya uwezeshaji wa kimiujiza. Yeyote anayeweza kunena kwa lugha au kutenda miujiza mingine inasemekana amebatizwa katika Roho Mtakatifu. Anasemekana kuwa “amejaa Roho.” Hata hivyo, Biblia inarejelea ubatizo wa Roho Mtakatifu kwa njia finyu sana, maalum, hata ya kiufundi (ona Miller, 2003). Kwa sababu mtu anaweza kunena kwa lugha au kutenda miujiza haikumaanisha kuwa alikuwa amebatizwa katika Roho Mtakatifu. Kanuni ya Biblia kuwa mfasiri wake bora imeonyeshwa vyema katika mistari inayodokeza moja kwa moja ubatizo wa Roho Mtakatifu: Mathayo 3:11; Matendo 1:5; na Matendo 11:16 . Katika mistari yote mitatu, ubatizo wa Roho Mtakatifu unatajwa kwa jina, na lugha inayotumika inaunganisha matukio hayo matatu pamoja. Hivyo, kanuni moja muhimu inayohusika katika kuruhusu Biblia ijifasirie yenyewe ni kutambua na kukubali maelezo yaliyo wazi ambayo mara nyingi mistari hutoa kuhusu jambo fulani.
BIBILIA: MFASIRI WAKE BORA YENYEWE JUU YA UBATIZO KAMA ISHARA
Mfano mwingine ambapo tunaona Biblia ikiwa mfasiri wake bora inahusu ubatizo. Ulimwengu wa Kiprotestanti umesisitiza kwamba ubatizo wa maji ni hatua ya pili na inayofuata kwa wokovu. Wanadini mbalimbali wameshikilia kwamba inatumika kama “ishara ya nje ya neema ya ndani.” Wanadai kwamba ubatizo ni ishara—onyesho linaloonekana la msamaha ambao tayari umepokelewa katika hatua ya imani. Lakini Biblia haisemi popote dhana hii yenye uchochezi na haramu. Ni tasnifu ya mawazo ya wazi ya mtu ambayo imechukuliwa na kurudiwa mara kwa mara hivi kwamba inasikika “kibiblia.” Anania alipomhimiza Paulo “Simama, ukabatizwe, na uondolewe dhambi zako, ukiliitia jina la Bwana” (Matendo 22:16), hakusema lolote kuhusu madai ya kutakaswa kwa mfano au kuoshwa baada ya kusamehewa. Hakusema hata neno moja ambalo lingemfanya msomaji asiyependelea upande wowote kuhitimisha kwa mbali kwamba dhambi za Paulo zilioshwa kabla ya kubatizwa.
Sarufi ambayo Roho Mtakatifu aliichagua ambayo kwayo ajieleze mwenyewe mara nyingi ni ufunguo wa kuruhusu Biblia kujitafsiri yenyewe. Katika Matendo 22:16, sarufi inazidi kupingana na tafsiri ya kimadhehebu ambayo mara nyingi huwekwa kwenye ubatizo wa Paulo. Roho Mtakatifu alitumia vitenzi viwili na vitenzi viwili katika mstari wa 16 ambavyo vinafafanua maana yake aliyokusudia:
anastas ni kishirikishi amilifu kinachoendelea: “kutokea” au “kupanda”
baptisai ni kitenzi cha aorist kati lazima: “jibatize”
apolosai pia ni kitenzi cha sharti cha aorist katikati: “osha dhambi zako”
epikalesamenos ni neno la aorist katikati : “utakuwa unapiga simu”
Kivumishi kiarifu ni kirai kiima ambacho hutumika kama kielezi kurekebisha kitenzi. “Kupiga simu” ni kivumishi kiarifu cha namna. Inaonyesha namna ambapo vitenzi vikuu hutekelezwa. Vitenzi (“kubatizwa” na “kuosha dhambi”)—vilivyounganishwa na kiunganishi cha kuratibu “na” (kai)—ni “vyanzo vya kati” (Robertson, 1934, ukurasa 808) katika hali ya hali ya hewa, na hivyo vinahusiana na aorist katikati ya kirai kishiriki kinachofuata (“wito”). Kwa hiyo, tafsiri halisi ingekuwa: “Baada ya kuinuka, ubatizwe, na uoshwe dhambi zako, nawe utakuwa ukiliitia jina la Bwana.” Kwa maneno mengine, Anania alikuwa akimwambia Paulo kwamba njia ya kukamilisha “kumwita Bwana” ilikuwa kubatizwa na kuoshwa dhambi zake. Roho Mtakatifu alitengeneza kwa makusudi sarufi ya kila kifungu katika Biblia ili maandishi yake yajifasirie yenyewe!
Lakini je, Biblia haifundishi kwamba ubatizo kwa kweli ni ishara? Je, ubatizo hauna maana ya “mfano”? Ndiyo, Biblia huonyesha umuhimu wa mfano wa ubatizo kuhusiana na angalau sehemu tatu tofauti. Paulo alisema kwamba ubatizo wa maji unafananisha kifo, kuzikwa, na ufufuo wa Yesu. Alitumia maneno “mfano” na “umbo” ili kubainisha ishara hii (Warumi 6:5,17). Baadaye alibainisha uhusiano wa kiishara kati ya ubatizo na tohara ya Agano la Kale-wazo kwamba kama vile ngozi ilikatwa kwa tohara, hivyo dhambi hukatwa wakati wa ubatizo (Wakolosai 2:11-12). Petro aliongeza mfano wa tatu wa thamani ya ubatizo. Alilinganisha mtu anayepita katika maji ya ubatizo ili kuokolewa (kwa ufufuo wa Kristo) na watu wanane waliookolewa “kwa,” yaani, kupitia (dia) maji ya Gharika ya siku za Noa ( 1 Petro 3:10; 20-21). Angalia kwa makini jinsi Biblia ilivyo mfasiri wake bora zaidi: ubatizo unaashiria: (1) Kifo cha Kristo, kuzikwa, na ufufuo wake; (2) “kukatwa” kwa tohara; na (3) maji ya Gharika. Je, ni kwa namna gani ulimwenguni mtu yeyote angeweza kujiondoa katika hali hii ya ubatizo ambayo inaashiria msamaha wa zamani ambao ulipatikana kabla ya kubatizwa?
BIBILIA: MFASIRI WAKE BORA YENYEWE JUU YA KUZALIWA UPYA
Simulizi la kukutana kwa Yesu na Nikodemo kwa hakika limezua upinzani mkubwa kwa jukumu la ubatizo wa maji katika mpango wa Mungu wa ukombozi. Ingawa sehemu kubwa ya Jumuiya ya Wakristo kwa muda mwingi wa miaka 2,000 iliyopita imetambua kwamba “maji” katika Yohana 3:5 ni dokezo la ubatizo wa maji (Shepherd, 1894, ukurasa 320-338), katika miongo michache iliyopita, wengi wamejaribu. kutoa maana tofauti ya neno hilo—kila kitu kuanzia “damu,” “manii,” na “Roho” hadi “maji” yanayoambatana na kuzaliwa kimwili kwa mtoto (yaani, umajimaji wa amniotiki). Hata hivyo, kwa mara nyingine tena, Biblia ni mfasiri wake bora zaidi.
Muktadha hutoa mambo matatu muhimu. Kwanza kabisa, Nikodemo alifikiri “kuzaliwa mara ya pili” kulihusisha kuzaliwa kimwili (mstari 4). Yesu asingefuatilia kutokuelewana huko kwa kulithibitisha! Ikiwa “maji” katika mstari wa tano yanarejelea kuzaliwa kimwili, basi mtiririko wa mawazo ulikuwa kwamba Nikodemo alipouliza ikiwa Yesu alikuwa anarejelea kuzaliwa kimwili, Yesu alijibu kwamba Yeye alikuwa: “Je, ni lazima nizaliwe kimwili mara ya pili kutoka kwa mama yangu? tumboni?” “Ndiyo, lazima uzaliwe kwa maji…” Pili, Yesu hangemwambia Nikodemo kwamba mojawapo ya sharti la kuingia katika ufalme wa kiroho ni kuzaliwa kimwili. Hilo lingemfanya Yesu atoe kauli isiyo na maana na ya kejeli: “Kabla ya kuingia katika ufalme Wangu, lazima kwanza uwe mwanadamu.” Kutunga kauli kama hiyo hakungemfanya tu Yesu aonekane kutojali ukweli kwamba Nikodemo alikuwa tayari mwanadamu, bali pia kungemweka Yesu katika hali ya kipuuzi ya kufikiri Alihitaji kuwajulisha watu wote wasio wanadamu (yaani, wanyama) kwamba wao Haviruhusiwi kuingia katika ufalme.
Katika nafasi ya tatu, ingawa utokeaji mwingi wa neno moja katika muktadha ule ule unaweza kuwa na maana tofauti, hali za ziada za mhudumu zingehitajika ili kutambua tofauti hiyo. Hakuna mambo kama hayo yanayoonekana, hasa kwa kuwa, aya kumi na nane baadaye, mwandishi anatufahamisha kwamba Yohana mbatizaji “alikuwa akibatiza huko Ainoni karibu na Salimu, kwa sababu kulikuwa na maji mengi huko” (Yohana 3:23, msisitizo aliongeza). Je, Yohana alikuwa akibatiza mahali hapo kwa sababu kulikuwa na maji mengi ya amniotiki humo? Au kwa sababu kulikuwa na damu nyingi hapo? Au kwa sababu Roho Mtakatifu alikuwepo? Biblia kwa hakika ndiyo mfasiri wake bora!
BIBILIA: MFASIRI WAKE BORA YENYEWE KATIKA UFALME
Waumini wa kabla ya milenia wanapenda kuelekeza fikira kwenye maneno ya kumalizia ya kiunabii ya Amosi: “‘Siku hiyo nitaisimamisha hema ya Daudi, iliyoanguka, na kutengeneza uharibifu wake; nitayainua magofu yake, na kulijenga kama katika siku za kale; ili wapate kuyamiliki mabaki ya Edomu, na mataifa yote walioitwa kwa jina langu, asema Bwana afanyaye jambo hili” ( Amosi 9:11-12 ). Wanasisitiza kwamba utimizo wa unabii huu bado ni wakati ujao. Wanasema Hekalu, ambalo liliharibiwa katika A.D. 70 na Warumi (Mathayo 23:37-24:35), litajengwa upya kwenye jukwaa la Hekalu huko Yerusalemu (mahali panapokaliwa kwa sasa na patakatifu pa tatu la Uislamu—Dome. wa Mwamba). Wanasema kwamba Yesu atarudi baada ya Unyakuo, Dhiki, na Har–Magedoni, na kusimamisha ufalme Wake wa milenia. Wanasema atatawala kwenye kiti halisi cha enzi kwa miaka elfu moja, na kuwashirikisha Mataifa, pamoja na taifa la Israeli, katika ufalme Wake. Juu ya uso wake, unabii huu kwa hakika una istilahi inayolingana na tafsiri ya milenia iliyowekwa juu yake.
Hata hivyo, vifungu viwili vya Biblia vinapinga ufasiri huo, na kusuluhisha swali kuhusu matumizi ifaayo ya unabii wa Amosi. Ya kwanza ni unabii mkuu wa Kimasihi uliotamkwa na nabii Nathani kwa Mfalme Daudi kuhusu ukoo wa baadaye wa Daudi na nasaba ya kifalme (2 Samweli 7:12-16). Nathani alitangaza kwamba Mungu angeanzisha na kutegemeza nasaba ya Daudi. Ingawa pia aliona kwamba muundo wa kudumu wa Hema (ambalo Mungu alikataa kumruhusu Daudi kujenga [2 Samweli 7:1-7]) lingejengwa na mwana wa Daudi (yaani, Sulemani), Mungu, Mwenyewe, angemjengea Daudi nyumba, yaani, nasaba, nasaba ya kifalme. Ni kizazi hiki ambacho Amosi alirejelea—si jengo halisi la hekalu.
Kifungu cha pili kinachofafanua unabii wa Amosi ni akaunti ya “mkutano” wa Yerusalemu (Matendo 15). Kufuatia ripoti ya Petro kuhusu kujumuishwa kwa Wamataifa katika ufalme, Yakobo alitoa maelezo yafuatayo ya uthibitisho: “Wanaume na ndugu, nisikilizeni: Simoni ametangaza jinsi Mungu hapo kwanza alivyowatazama Mataifa ili kuchukua kutoka kwao watu kwa ajili ya jina lake. Na maneno ya manabii yapatana na jambo hili, kama ilivyoandikwa” (Matendo 15:13-15). Kisha Yakobo akanukuu Amosi 9:11-12. Kwa maneno mengine, katika tukio hilo la neema zaidi, Yakobo alikuwa akibainisha mambo mawili muhimu ambayo yalikuwa yametimia sawasawa na jinsi Amosi alivyotabiri: (1) baada ya anguko la ufalme wa Kiyahudi, nasaba ya Daudi ilikuwa imerudishwa katika utu wa Kristo— “Mwana wa Daudi” ( Mathayo 22:42 )—Ambaye, wakati wa kupaa Kwake, alikuwa ametawazwa mbinguni,kwa “kuijenga upya hema ya Daudi iliyoanguka”; na (2) kwa kuongoka kwa Wasio Wayahudi wa kwanza katika Matendo 10, kama ilivyoripotiwa na Petro, “mabaki ya wanadamu,” au sehemu ya wanadamu wasio Wayahudi, sasa walikuwa “wakimtafuta Bwana.” Narudia: Biblia ni mfasiri wake bora.
HITIMISHO
Hitimisho linalofaa kwa kipengele hiki cha Neno la ajabu la Mungu linaweza kuwa matamshi yaliyotolewa na Petro wakati wa kuanzishwa kwa kanisa la Kristo Duniani. Bila shaka unakumbuka jinsi yeye na mitume wenzake, wakitiwa nguvu na Roho Mtakatifu kuzungumza lugha za kigeni kwa wasikilizaji wa kimataifa waliokusanyika kwenye kipindi hicho hata hivyo walivyoshutumiwa kuwa wamelewa. Baada ya kuona kwamba ilikuwa mapema sana siku hiyo kwa maelezo kama hayo kusadikika, alitanguliza nukuu yake ya Yoeli kwa maneno yafuatayo: “Hii ndiyo….” Jitihada nyingi tunazotumia ili kupata ufahamu sahihi wa Neno la Mungu zitaelekezwa kwenye mradi huo. Petro alikuwa akiwaambia wasikilizaji wake wa Pentekoste: Biblia ni mfasiri wake bora.
MAREJEO
Dungan, D.R. (1888), Hermeneutics (Delight, AR: Gospel Light).
Kearley, F. Furman, Edward P. Myers, and Timothy D. Hadley, eds. (1986), Biblical Interpretation (Grand Rapids, MI: Baker).
Lockhart, Clinton (1915), Principles of Interpretation (Delight, AR: Gospel Light), revised edition.
Miller, Dave (2003), “Modern-day Miracles, Tongue-Speaking, and Holy Spirit Baptism: A Refutation,” [On-line], URL: https://www.apologeticspress.org/articles/2572.
Ramm, Bernard, et al. (1987), Hermeneutics (Grand Rapids, MI: Baker).
Robertson, A.T. (1934), A Grammar of the Greek New Testament (Nashville, TN: Broadman).
Shepherd, J.W. (1894), Handbook on Baptism (Nashville, TN: Gospel Advocate, 1972 reprint).
Terry, Milton (no date), Biblical Hermeneutics (Grand Rapids, MI: Zondervan), reprint.
UNAKILI NA MASHARTI: Tunafurahi kutoa ruhusa kwa makala hii kuzalishwa kwa sehemu au kwa ukamilifu, mradi masharti yetu yatazingatiwa.
Masharti ya Uzalishaji→
REPRODUCTION & DISCLAIMERS: We are happy to grant permission for this article to be reproduced in part or in its entirety, as long as our stipulations are observed.
