예수님을 믿어야 하는 이유들

전쟁은 흔히 일어나고 사라집니다. 전투에는 승패가 갈립니다. 기업들은 매매됩니다. 국가들은 흥망성쇠를 거듭합니다. 과학적 발견들은 매일 이루어집니다. 이러한 사건들과 다른 관련 사건들은 수많은 흥미로운 방식으로 인류 역사에 영향을 미칩니다. 그러나 그 어떤 것도 강력한 인격(personality)만큼 영향력이 있지는 않습니다. 진정한 역사는 이름들로 기록됩니다. 나폴레옹, 스탈린, 히틀러, 간디, 마르크스, 워싱턴, 링컨. 결국 전쟁을 일으키고, 사업을 시작하며, 새로운 국가를 세우고 또 붕괴시키는 것은 사람들입니다. 사람들에 의해 촉발된 사건들은 그들의 인격이 주변 환경, 다른 사람들, 그리고 그들의 사상과 상호작용한 부산물입니다. 인류의 모든 역사 속에서, 영향력 있는 인물들의 모든 명단 가장 위에 오른 하나의 이름, 한 사람이 있습니다. 바로 예수 그리스도입니다.

그분의 영향력 때문에, 예수님의 삶과 가르침은 인류 역사의 어떤 삶보다 더 면밀히 조사되었습니다. 이러한 조사는 여러 가지 다른 반응들을 낳았습니다. 어떤 이들은 예수님을 그가 살았던 시대의 수많은 사람과 그 이후 수십억 명을 속인 거짓말쟁이라고 결론지었습니다. 어떤 이들은 회의적인 태도로 그분의 삶에 대한 연구에 접근했다가, 영적이고 지적인 여정의 끝에서 그리스도의 신성을 굳게 믿는 신자가 되었습니다. 다수의 사람은 예수님이 놀라운 교사이자 선한 사람이었음은 인정하지만, 그분이 하나님의 아들이었음은 부인하는 중도적 입장을 선택했습니다.

예수님은 이 땅을 거닐었던 분들 중 가장 많이 분석된 분이지만, 여전히 예수님의 삶에 대한 가장 일반적인 반응은 단순히 ‘무관심’입니다. 1세기 초 이후 살았던 수십억 명의 대다수는 예수라는 인물에 대해 주의 깊게 혹은 진지하게 접근하지 않은 것 같습니다. 그들은 그분의 삶의 세부 사항에 거의 주의를 기울이지 않았습니다. 안타깝게도, 예수 그리스도의 죽음 이후 살았던 대부분의 사람에게 그분에 대해 어떻게 생각하느냐고 묻는다면, 그들은 “모르겠습니다. 그분에 대해 깊이 생각해 본 적이 없습니다”라고 대답할 것입니다.

여러분은 어떻습니까? 예수라는 인물에 대해 진지하게 생각해 본 적이 있습니까? 만약 그렇지 않다면, 우리는 정중하게 예수님의 신성(divine nature)에 대한 증거를 주의 깊게 살펴보시기를 요청합니다. 만약 당신이 예수님의 따르는 자이며 자신을 그리스도인이라 부른다면, 그 이유를 알고 있습니까? 다른 사람들이 당신에게 왜 예수 그리스도의 이름을 따라 자신을 부르며 그분의 뜻대로 사느냐고 물을 때 무엇이라고 대답하겠습니까? 당신은 예수님이 성육신하신 하나님이었다는 것을 보여줄 수 있는 증거를 제시할 수 있습니까?

예수님을 불신하는 두 가지 주요 이유

사람들은 예수님이 이 땅을 거니셨을 때부터 그분을 하늘에서 보냄을 받은, 동정녀에게서 탄생하신, 예언된 메시아로 받아들이기를 거부해 왔습니다. 예를 들어, 예수님의 사역 초기, 고향 나사렛의 회당에 들어가 구약 성경 이사야서를 펴서 공개적으로 읽으셨던 때를 상기해 보십시오.

“주의 성령이 내게 임하셨으니 이는 가난한 자에게 복음을 전하게 하시려고 내게 기름을 부으시고 나를 보내사 포로 된 자에게 자유를, 눈 먼 자에게 다시 보게 함을 전파하며 눌린 자를 자유롭게 하고 주의 은혜의 해를 전파하게 하려 하심이라” (누가복음 4:18-19, 강조 추가).

이것을 읽으신 후, 예수님은 책을 덮고 앉으셔서 “그들에게 말씀하시되 이 글이 오늘 너희 귀에 응하였느니라”(4:21)고 하셨습니다. 유대인들은 처음에는 놀라워하며 약속된 메시아가 어떻게 나사렛 목수의 아들일 수 있는지 의문을 품었지만, 더 듣고 나서는 “일어나 동네 밖으로 쫓아내어… 낭떠러지까지 끌고 가서 밀쳐 떨어뜨리고자”(4:29) 했습니다. 이 만남은 수많은 개인이 예수님을 거부한 사례들의 시작에 불과했습니다. 비록 어떤 이들은 그분을 믿게 되었지만, 대부분은 그렇지 않았습니다.

오늘날 세상의 대다수 사람은 두 가지 주요 이유 때문에 예수님을 주님(Lord)으로, 그리고 하나님으로 거부합니다. 첫째, 수많은 사람이 신의 개념 자체를 거부하기 때문에 예수님을 성육신하신 하나님으로 받아들이기를 거부합니다. 만약 하나님이 존재하지 않는다면, 예수님은 결코 영원으로부터 걸어 나와 “육신이 되어 우리 가운데 거하신”(요한복음 1:14) “말씀이신… 하나님”(요한복음 1:1)으로 존재하지 않았을 것입니다. 하나님이 죽었다면 예수님이 “그리스도시요 살아 계신 하나님의 아들”(마태복음 16:16, 강조 추가)이라고 주장하는 것은 말이 되지 않습니다. 초자연적이고, 영원하며, 전지전능하고, 살아 있는 영적 존재가 단지 인간 상상의 산물에 불과하다면, 1세기의 나사렛 예수는 기껏해야 망상에 빠진 사람이고 최악의 경우 거짓말쟁이입니다. 예수님을 거부하는 이 근본적인 이유를 고려할 때, 그리스도인들은 “우리는 예수님이 성육신하신 하나님이라고 믿는다. 이것이 가능한 이유는 우리가 하나님이 존재한다는 것을 알기 때문이다”라는 주요 명제를 변호할 준비를 해야 합니다. 우리는 그리스도의 신성을 방어하기 위해 순환 논리를 사용할 것을 제안하는 것이 아닙니다. 오히려 하나님이 존재하지 않는다면 그리스도가 하나님일 수 없다는 기본적인 사실을 인정하는 것입니다. 그러므로, 사람은 먼저 하나님이 참으로 존재한다는 것을 알 때만 비로소 예수님이 “나의 주님이시요 나의 하나님”(요한복음 20:28)이라는 결론에 도달할 수 있습니다. (인류가 왜 하나님이 존재한다는 논리적 결론에 도달할 수 있는지(그리고 그래야만 하는지)에 대한 논의는 우리의 기사 “7 Reasons to Believe in God” (2014)를 참조하십시오. 또한 apologeticspress.org의 “Existence of God” 카테고리를 참조하십시오.)

둘째, 많은 사람이 성경을 하나님께서 인간에게 주신 초자연적 계시로 받아들이기를 거부한다는 사실을 먼저 인식하지 않고서 성경에 묘사된 예수님의 초자연적 본성을 변호하는 것은 무익합니다. 전 세계의 수십억 비그리스도인은 어떤 종류의 신을 믿을지는 몰라도, 여전히 성경이 창조주에 의해 영감 되었다는 사실을 무시합니다. 대부분의 불신자는 나사렛 예수가 살았다는 것은 인정하지만, 구약과 신약에 계시된 그리스도이신 예수님은 거부합니다. 그러나 사실은, 전지전능하신 하나님이 존재하신다면(그리고 그분이 존재하신다는 충분한 증거가 있습니다; 참조 로마서 1:20), 그러한 하나님은 인류가 “예수께서 하나님의 아들 그리스도이심”(요한복음 20:31), “세상의 구주”(요한복음 4:42; 요한일서 4:14)이심을 알도록 돕는 책을 쉽게 하나님의 영감으로 작성하실 수 있습니다. 그렇다면 성경이 초자연적 기원을 가진다는 증거는 무엇입니까? 정직한 진리 탐구자는 왜 성경이 우주의 하나님으로부터 온 특별한 계시라는 결론에 도달해야 합니까? 간단히 말해, 성경이 신성한 기원을 가진 것으로 증명될 수 있는 가장 주된 이유는 성경 기자들이 과거, 현재, 그리고 심지어 미래에 대해 기록한 모든 것이 정확했기 때문이며, 이는 인간적으로는 불가능한 일입니다. (성경의 영감에 대한 더 자세한 정보는 우리의 기사 “3 Good Reasons to Believe the Bible is from God” (2015)를 참조하십시오. 또한 apologeticspress.org의 “Inspiration of the Bible” 카테고리를 참조하십시오.)

예수님을 하나님의 아들로 거부하는 이 두 가지 주요 이유는 거짓임이 드러납니다. 이러한 비판들을 뒤집어 보면, 사실 그것들은 그리스도를 믿는 믿음의 두 가지 기초적인 기둥을 제공합니다. (1) 하나님은 존재하시며, (2) 성경은 그분의 말씀입니다. 이제 물어야 할 합리적인 질문은 이것입니다. “성경은 예수님의 신성에 대해 어떤 증거를 제시하는가?”

예수님은 구약의 메시아 예언들을 성취하셨다

대부분 사람의 삶은 그들이 살고 난 후에야 기록될 수 있는 것이 사실이지만, 예수님의 삶은 그분이 지구에 오시기 훨씬 전에 (하나님의 영감에 의해) 기적적으로 기록되었습니다. 이러한 메시아 예언들은 성경의 신성한 영감뿐만 아니라 예수님의 신성한 본성에 대한 증거입니다. 예수님, 사도들, 그리고 신약의 선지자들이 구약의 메시아 예언들을 가르치고 설교하는 데 그토록 많은 시간을 할애한 이유는 예수님께서 이러한 예언들을 성취하심으로써 그리스도이심이 증명되었기 때문입니다(참조: 누가복음 24:25-27, 44; 사도행전 8:30-39).

예수님은 메시아의 오심과 관련된 300개가 넘는 예언을 세세한 부분까지 성취하셨습니다. 지면 관계상 이 모든 예언을 나열할 수는 없지만, 대표적인 표본을 살펴보는 것은 적절할 것입니다. 메시아는 유대 베들레헴에서(미가 5:2), 동정녀에게서(이사야 7:14; 참조 창세기 3:15—”그녀의 후손(Seed)”) 태어나야 했습니다. 그는 아브라함, 이삭, 야곱, 유다의 후손이어야 했습니다(창세기 22:18; 26:4; 49:10; 민수기 24:17). 그는 통치자(시편 89:3-4; 이사야 9:6-7; 시편 110:1)인 동시에 고난받는 종(이사야 53장)이어야 했습니다. 그는 친구에게 배신당하고(시편 41:9) 은 30냥에 팔려야 했습니다(스가랴 11:13). 주님의 통치자는 나귀 새끼를 타고 예루살렘에 입성하실 것입니다(스가랴 9:9). 그는 부자와 함께 장사될 것입니다(이사야 53:9). 고난받는 동안, 그의 옷은 제비 뽑아 나누어질 것입니다(시편 22:18). 공격자들은 그를 찌를 것입니다(스가랴 12:10). 육체적 고통이 극심할지라도 그의 뼈는 꺾이지 않을 것입니다(시편 34:20). 그리고 죽음에도 불구하고 그의 육신은 썩음을 당하지 않을 것입니다(시편 16:10). 이 정확한 예언적 세부 사항들의 작은 표본은 존재하는 수많은 구약 예언의 일부에 불과합니다. 이 예언들은 유대 공동체가 메시아가 오셨을 때 그분을 알아볼 수 있도록 돕는 효율적인 기제로 특별히 고안되었습니다.

메시아 퍼즐의 모든 조각을 맞추어 보면, 모든 예언을 하나하나 세밀하게 성취한 유일한 인물, 바로 예수 그리스도가 두드러집니다. 신약 문서에 기록된 예수 그리스도의 삶과 활동은 통치자와 고난받는 종의 주제를 훌륭하게 조화시켜, 십자가 죽음에서는 희생 제물인 어린 양이시고 무덤에서의 부활에서는 승리하신 유다의 사자가 되신 예수님의 장엄한 초상을 그려냅니다. 예수 그리스도의 계보는 그분이 아브라함, 이삭, 야곱, 유다, 다윗의 후손(Seed)으로서의 자격을 갖추었음을 보여주기 위해 꼼꼼하게 나열됩니다(마태복음 1장; 누가복음 3:23-38). 그분의 탄생을 다루는 기사는 메시아가 나오기로 되어 있는 유대 베들레헴에서 그분이 실제로 태어나셨음을 입증합니다(누가복음 2:1-7). 또한 탄생 기사는 태초 이전부터 계신 예수님의 선재성(pre-existence)을 정교하게 묘사하여, 메시아가 다윗 왕 이전에 존재했다는 예언을 성취합니다(마태복음 1:18-25; 참조 22:41-46; 요한복음 1:1-5, 14). 더욱이, 예수님은 실제로 어린 나귀를 타고 예루살렘에 입성하셨습니다(마태복음 21:1-11).

예수 그리스도의 죽음을 묘사하는 신약의 기록들은 예수님이 친구에게 배신당하여 정확히 은 30냥에 팔렸음을 입증합니다(마태복음 26:14-16). 죽으실 때 그분의 뼈는 꺾이지 않았고, 병사들은 그분의 옷을 놓고 제비를 뽑았으며, 그분의 옆구리는 창에 찔렸습니다(요한복음 19:33-37; 마태복음 27:35). 고난받으시는 동안, 이사야 53장이 예언한 대로 두 강도 사이에서 십자가에 못 박히심으로 범죄자 중 하나로 헤아림을 받았으며, 죽으신 후에는 예언된 대로 부자의 무덤에 장사되었습니다(마태복음 27:57). 이러한 검증은 수십 페이지에 걸쳐 계속될 수 있습니다. 신약 문서에 묘사된 나사렛 예수 그리스도의 삶은 구약의 메시아 예언들을 성취하도록 설계되었습니다.

예수 그리스도의 삶과 구약의 메시아 예언 사이의 이 압도적인 일치 때문에, 어떤 이들은 예수님이 마치 자신이 메시아인 것처럼 보이게 하려고 자신의 삶을 인위적으로 조직한, 교묘한 조작에 능한 사기꾼이었다고 제안하기도 했습니다. 그러나 많은 예언이 그분의 통제 밖이었다는 사실을 고려할 때 그러한 주장은 합리적으로 유지될 수 없습니다. 분명히, 사람이 자신의 조상이 누구일지, 어디서 태어날지를 조정하는 것은 불가능합니다. 또한, 자신이 강도들 사이에서 십자가에 못 박히면서 동시에 부자의 무덤에 장사되도록 사건들을 조정하는 것은 거의 불가능한 일입니다. 유다의 배신 가격을 예수님이 어떻게 조작할 수 있었겠습니까? 그리고 도대체 예수님이 어떻게 병사들이 자신의 옷을 놓고 제비 뽑도록 주선할 수 있었겠습니까? 예수님이 메시아처럼 보이기 위해 이 모든 사건을 조작했다는 생각은 방어할 수 없을 뿐만 아니라, 예수님이 구약의 메시아 예언의 성취자라는 사실을 명백히 보여줍니다.

다른 이들은 신약 문서들이 신뢰할 수 없으며 예수님이 실제로 행하지 않은 일들을 묘사하기 위해 인위적으로 꾸며졌다는 생각에 근거하여 예수님이 메시아임을 반대합니다. 이 반대 역시 실제 증거에 비추어 볼 때 설득력을 잃습니다. 신약성경이 고대 역사에서 가장 신뢰할 수 있는 책(구약성경과 함께)임이 입증되었다는 사실은 부인할 수 없습니다. 신약성경이 고고학적 수단을 통해 확인 가능한 인물, 장소, 사건을 기록할 때, 그 인물, 장소, 사건들은 예외 없이 사실적이고 역사적인 것으로 판명됩니다. 다시 말하지만, 풍부한 증거는 신약성경이 정확하고 사실적임을 입증합니다. 신약성경에 기록된 메시아 예언 중 많은 것은 본질적으로 기적적인 것을 묘사하지 않습니다. 예수님이 부자의 무덤에 묻히신 것에는 기적적인 것이 없습니다. 예수님이 나귀 새끼를 타고 예루살렘에 입성하시거나 친구에게 은 30냥에 배신당하신 것에도 기적적인 것은 없습니다. 이러한 사건들은 평범하지는 않더라도, 이론적으로 누구에게나 일어날 수 있는 매우 개연성 있는 일상적인 사건들입니다. 그러나 그러한 일상적인 사건들이 예수님이 오시기 수백 년 전에 메시아에 대해 예언되었다는 사실 때문에, 그 사건들의 성취는 성경에 기록된 가장 놀라운 기적 중 하나가 됩니다. 예수님, 사도들, 그리고 초기 교회가 성취된 메시아 예언을 그리스도의 신성에 대한 증거의 기초적인 기둥 중 하나로 사용한 것은 놀라운 일이 아닙니다.

예수님은 기적을 행하셨다

기적이 태초부터 하나님의 계시를 확증하는 역할을 해왔다는 사실(출애굽기 4:1-9; 열왕기상 18:36-39; 마가복음 16:20; 히브리서 2:3-4)을 고려할 때, “때가 차매”(갈라디아서 4:4) 약속된 메시아, 하나님의 아들이 죄에서 세상을 구원하기 위해(누가복음 19:10) 이 땅에 오셨을 때, 기적을 행하심으로 자신의 신분과 메시지를 확증하신 것은 놀라운 일이 아닐 것입니다. 그리스도 탄생 수세기 전, 선지자 이사야는 “그 때에 맹인의 눈이 밝을 것이며 못 듣는 사람의 귀가 열릴 것이며… 저는 자는 사슴 같이 뛸 것이며 말 못하는 자의 혀는 노래하리니”(35:5-6)라고 할 때를 예언했습니다. 이 언어에는 비유적 요소가 있지만, 메시아의 오심에 대해서는 문자 그대로 사실입니다. 세례 요한이 그리스도께서 행하신 일에 대해 듣고 두 제자를 예수께 보내어 선지자들이 말한 “오실 그이”가 당신이냐고 물었을 때, 예수님은 자신이 기적적으로 치유한 사람들을 가리키며(따라서 이사야의 메시아 예언을 성취하며) 요한의 제자들에게 대답하셨습니다. “너희가 가서 듣고 보는 것을 요한에게 알리되 맹인이 보며 못 걷는 사람이 걸으며 나병환자가 깨끗함을 받으며 못 듣는 자가 들으며 죽은 자가 살아나며 가난한 자에게 복음이 전파된다 하라”(마태복음 11:4-5; 참조 마가복음 7:37). 예수님은 자신이 “오실 그이”가 하기로 되어 있는 바로 그 일(참조: 이사야 53:4; 마태복음 8:17), 그리고 유대인들이 그분이 하리라고 기대했던 일—기적을 행하는 것(요한복음 7:31; 참조 요한복음 4:48; 고린도전서 1:22)—을 하고 계심을 그들이 알기를 원하셨습니다.

어떤 의미에서 예수님의 기적은 모세, 엘리야, 또는 신약의 사도나 선지자들이 행한 기적과는 다른 목적을 가졌습니다. 성경에 기록된 다른 모든 기적 수행자와 달리, 예수님은 실제로 자신이 예언된 메시아이자 하나님의 아들이라고 주장하셨으며, 그분의 기적은 그분 메시지의 진실성과 그분의 신성한 본성을 모두 증명하기 위해 행해졌습니다. 신약의 사도들과 선지자들이 예수님이 하나님의 아들이라는 그들의 메시지를 확증하기 위해 기적을 행했다면, 예수님은 자신이 사실상 하나님의 아들이라는 것을 증거하기 위해 기적을 행하셨습니다. 그가 그리스도인지 아닌지 묻는 유대인들에게 예수님은 대답하셨습니다.

“내가 너희에게 말하였으되 믿지 아니하는도다 내가 내 아버지의 이름으로 행하는 일들이 나를 증거하는 것이거늘… 나와 아버지는 하나이니라… 만일 내가 내 아버지의 일을 행하지 아니하거든 나를 믿지 말려니와 내가 행하거든 나를 믿지 아니할지라도 그 일은 믿으라 그러면 너희가 아버지께서 내 안에 계시고 내가 아버지 안에 있음을 깨달아 알리라” (요한복음 10:25, 30, 37-38).

마찬가지로, 다른 경우에 예수님은 자신의 신성을 변호하며 말씀하셨습니다. “아버지께서 내게 주사 이루게 하시는 역사 곧 내가 하는 그 역사가 아버지께서 나를 보내신 것을 나를 위하여 증언하는 것이요”(요한복음 5:36). 이 땅에 계시는 동안, 예수님은 “하나님께서 그를 통하여… 권능과 기사와 표적을 베푸사 너희 앞에서 그를 증언”(사도행전 2:22)하셨습니다. 그리고 사도 요한에 따르면, “예수께서 제자들 앞에서 이 책에 기록되지 아니한 다른 표적도 많이 행하셨으나 오직 이것을 기록함은 너희로 예수께서 하나님의 아들 그리스도이심을 믿게 하려 함이요 또 너희로 믿고 그 이름을 힘입어 생명을 얻게 하려 함”(요한복음 20:30-31, 강조 추가)입니다. 성육신하신 하나님이라고 주장하신 분(참조: 요한복음 1:1-3, 14; 10:30)에게 기대되는 바와 같이, 성경은 예수님께서 자신의 신성한 메시지와 본성에 대한 충분한 증거를 제공하기 위해 사역 기간 내내 기적을 행하셨음을 기록합니다.

예수님의 표적은 많고 다양했다

인류가 예수님을 하나님의 아들로 믿어야 하는 것은 그분이 평생 한두 가지 놀라운 일을 행하셨기 때문이 아닙니다. 반대로, 복음서의 기록들은 그리스도께서 부나 정치적 권력을 위해서가 아니라 세상이 그분이 아버지께로부터 보내심을 받아 인류에게 구원을 가져다주었음을 확신하도록 행하신 다양한 기적들로 가득 차 있습니다. 이사야가 예언한 대로, 예수님은 치유의 기적을 행하셨습니다(마태복음 8:16-17). 그분은 손을 대어 나병환자를 깨끗하게 하셨고(마태복음 8:1-4), 말씀으로 온갖 질병과 병을 고치셨습니다(참조: 요한복음 4:46-54). 12년 동안 혈루증을 앓던 한 여인은 단순히 그분의 옷깃을 만짐으로써 즉시 치유되었습니다(누가복음 8:43-48). 마찬가지로, 예수님께서 게네사렛 땅에 오셨을 때, 주변 모든 지역의 병든 자들이 다 그분께 나아와 “다만 예수의 옷자락에라도 손을 대게 하시기를 간구하니 손을 대는 자는 다 나음을 얻으니라”(마태복음 14:34-36; 마가복음 3:10). 일반적으로, “큰 무리가 다리 저는 사람과 장애인과 맹인과 말 못하는 사람과 기타 여럿을 데리고 와서 예수의 발 앞에 앉히매 고쳐 주셨습니다”(마태복음 15:30). “마침 그 때에 예수께서 질병과 고통… 시달리는 자를 많이 고치시며 또 많은 맹인을 보게 하셨습니다”(누가복음 7:21, 강조 추가). 심지어 예수님의 적들도 그분의 “많은 표적”을 시인했습니다(요한복음 11:47).

예수님은 병들고 고통받는 자들에 대한 능력뿐만 아니라, 자연을 다스리는 우월성 또한 여러 번 보여주셨습니다. 하나님의 선지자 모세가 지팡이로 물을 쳐서 피로 변하게 했던 것과 달리(출애굽기 7:20), 예수님은 혼인 잔치에서 물을 포도주로 바꾸셨습니다(요한복음 2:1-11). 그분은 사나운 폭풍우 속에서 갈릴리 바다를 잠잠하게 하시고(마태복음 8:23-27), 제자들에게 가기 위해 상당한 거리를 물 위로 걸으시며(마태복음 14:25-33), 명령으로 무화과나무를 말라 죽게 하심으로써(마태복음 21:18-22) 자연계를 향하여 권능을 행사하셨습니다. 물리적 세계(그분이 창조하신-골로새서 1:16)에 대한 예수님의 초자연적 우월성은 하나님의 아들이라고 주장하신 분에게 우리가 기대하는 바로 그것입니다.

예수님은 심지어 죽음을 다스리는 권능을 보여주는 기적들을 행하셨습니다. 세례 요한의 제자들이 예수님의 정체를 물으러 왔을 때, 예수님은 요한에게 “죽은 자가 살아난다”고 전하라고 지시하셨음을 상기하십시오(마태복음 11:5). 나인 성 과부의 아들은 이미 사망 선고를 받고 관에 안치된 상태였으나, 예수님께서 관에 손을 대시고 “일어나라”고 말씀하셨습니다. 즉시 “죽었던 자가 일어나 앉고 말도 하거늘”(누가복음 7:14-15). 나사로는 예수님이 그를 죽음에서 일으키셨을 때 이미 죽어 장사 된 지 나흘이 지난 상태였습니다(요한복음 11:1-44). 죽음을 다스리는 그러한 위대한 능력의 과시는 “마리아에게 와서 예수께서 하신 일을 본 많은 유대인”이 그분을 믿게 만들었습니다(요한복음 11:45).

예수님은 죽은 자 가운데서 살아나셨다!

예수님 자신의 죽음으로부터의 부활은 그분의 모든 기적의 절정이며, 아마도 가장 설득력 있는 기적일 것입니다. 실로, 예수님은 “죽은 자들 가운데서 부활하사 능력으로 하나님의 아들로 선포되셨습니다”(로마서 1:4, 강조 추가). 신약성경 사도행전은 예수님의 부활 사실을 거의 반복적일 정도로 강조합니다. 예를 들어 사도행전 1:22에서 베드로와 다른 사도들은 그리스도 부활의 “증인이 될” 사도를 선택합니다. 그리고 오순절 날, 베드로는 자신을 듣기 위해 모인 군중에게 한 설교에서 “하나님께서” 예수님을 “살리시어” 사망의 고통에서 풀어주셨다고 주장했습니다(사도행전 2:24). 그리고 청중들이 그것이 육체적 부활임을 이해하도록 하기 위해, 베드로는 구체적으로 예수님의 육체가 썩음을 당하지 않았다고 진술했습니다(사도행전 2:31). 그의 요점은 명확했습니다. 예수님은 육체적으로 죽은 자 가운데서 살아나셨고 사도들은 부활하신 그리스도를 목격했다는 것입니다. (사도들의 설교 주제가 그리스도의 육체적 부활이었음을 기록한 사도행전의 다른 구절들은 사도행전 3:15; 3:26; 4:2, 10, 33; 5:30; 10:40-43; 13:30-37; 17:3, 31-32를 포함합니다.) 더욱이 고린도전서 15장 전체(특히 14절)는 사도 바울의 설교가 그리스도의 부활에 중심을 두고 있었음을 입증합니다.

예수님은 오늘날 복제되지 않는 기적을 행하셨다

게다가, 현대의 자칭 “신유 사역자(faith healer)”나 21세기의 과학자 누구도 2,000년 전 예수님이 이 땅에서 행하신 기적을 복제하지 못하고 있습니다. 오늘날의 사이비 기적 행위자들은 병이 있다고 가정된 자발적인 참가자들이 등장하여 마치 안수로 병이 나은 것처럼 행동하는 끝없는 쇼를 무대에 올립니다. 의학적 입증을 거부하는 모호한 통증과 의심스러운 질병들이, 순진한 추종자들에게서 받은 자금으로 재정 제국을 건설하고 있는 저명한 “신유 사역자들”에 의해 치유되었다고 합니다. 오럴 로버츠(Oral Roberts), 베니 힌(Benny Hinn) 그리고 수많은 다른 사람은 예수님이 행하신 기적과 오늘날 이 사람들이 하는 행동 사이의 실제적인 차이점을 멈춰 서서 생각해보지 않고 순진하게 돈을 보내는 시청자들로부터 수백만 달러를 벌어들였습니다.

예수님은 “모든 병과 모든 약한 것을 고치시며” 다니셨습니다(마태복음 9:35). 그분의 기적적인 능력에는 한계가 없었습니다. 그분은 어떤 것이든 고칠 수 있었습니다. 학식 있는 의사였던 누가(골로새서 4:14)는 그분이 적들 가운데서 오그라든 손을 회복시키시고(누가복음 6:6-10), 잘린 귀를 손으로 만져 낫게 하신 것(누가복음 22:51)을 기록했습니다. 그분은 나면서부터 맹인 된 사람(요한복음 9:1-7)을 포함하여 “많은” 시각 장애인을 고치셨습니다(누가복음 7:21). 심지어 그분은 단지 부르심으로써 죽은 자를 살리셨습니다(요한복음 11:43). 오늘날 어떤 “심령술사”, 마술사, 또는 과학자가 자연적 설명을 거부하는 이런 종류의 일들에 근접이라도 했습니까? 누가 시각장애인 학교에 가서 아이들에게 시력을 찾아주고 있습니까? 누가 장례식장이나 묘지에 가서 죽은 자를 살리고 있습니까? 이것들이 예수님이 행하신 종류의 기적들, 즉 그분이 하늘에서 보냄을 받은 세상의 구주라는 신분을 증언하는 초자연적인 위업들입니다.

예수님 신성의 다른 증거들

예수님은 결코 죄를 짓지 않으셨다

하나님께서 이스라엘 백성에게 유월절 어린 양을 희생 제물로 드리라고 지시하셨을 때, 그 동물은 흠 없고 점이 없어야 한다고 설명하셨습니다. 그 양은 절거나, 병들거나, 너무 늙어서는 안 되었습니다. 오직 “완벽한” 희생만이 받아들여질 수 있었습니다. 우리의 유월절 어린 양으로서, 예수님은 완벽한 희생을 제공하셨습니다(고린도전서 5:7). 그분의 완전함은 육체적인 외모에 있지 않고, 죄 없는 삶이라는 내면의 완전함에 있었습니다. 예수님의 가장 가까운 추종자 중 한 명인 베드로는 그리스도인들이 “은이나 금 같이 없어질 것으로 된 것이 아니요… 오직 흠 없고 점 없는 어린 양 같은 그리스도의 보배로운 피로 된 것”(베드로전서 1:18-19)이라고 기록했습니다. 히브리서 기자는 예수님이 모든 일에 우리와 똑같이 시험을 받으셨으되 죄는 없으시니라(4:15)고 설명합니다.

예수님이 지상에 계실 때 공격했던 많은 적과 오늘날 여전히 그분을 공격하는 많은 사람이 예수님을 죄인이라고 비난해 왔지만, 그들은 단 한 건의 잘못된 행위도 제시하지 못하고 비참하게 실패했습니다. 예수님의 대담하고 답변되지 않은 도전은 수세기에 걸쳐 계속 울려 퍼집니다. “너희 중에 누가 나를 죄로 책잡겠느냐?”(요한복음 8:46). 거의 2,000년 동안 그 질문에 대한 대답은 “아무도 없다!”라는 울림이었습니다. 예수님의 인격을 살펴보고 자신의 인격과 비교해 보는 정직한 마음을 가진 사람이라면 누구나, 그리스도께서 단순한 인간을 뛰어넘는 자신의 무죄성에 대한 확신을 소유하고 계심을 인정해야 합니다. 사이비 종교 지도자나 다른 오만한 인간들이 도덕적 실수를 저지른 적이 없다며 무죄를 주장할지 모르지만, 그들의 삶에서 그들이 틀렸음을 증명하는 행동을 찾아내는 것은 꽤 쉽습니다. 사실, 자신의 약점을 인정하는 도덕적 지도자들이 가장 존경받지 않습니까? 그러나 예수님은 어떤 도덕적 결함도 인정하실 수 없었는데, 왜냐하면 결함이 없으셨기 때문입니다. 그분은 적들에게 설명하셨습니다. “너희는 그[하나님]를 알지 못하되 나는 아노니 만일 내가 알지 못한다 하면 나도 너희 같이 거짓말쟁이가 되리라 나는 그를 알고 또 그의 말씀을 지키노라”(요한복음 8:55). 예수님의 도덕적 완전함은 그분의 신성에 대해 많은 것을 말해줍니다.

예수님은 죄를 용서하셨다

이웃을 살해한 한 남자가 수년 동안 죄책감에 시달리며 살았다고 가정해 봅시다. 마침내 그는 친구 중 한 명에게 자신이 수년 전에 저지른 일을 털어놓기로 결심했습니다. 친구는 주의 깊게 듣고 나서 말했습니다. “자네는 살인자야. 하지만 내가 자네를 용서하겠네. 더 이상 걱정하지 말게.” 친구가 그를 용서하는 것이 무슨 소용이 있겠습니까? 범죄와 무관하고 범죄를 용서할 공식적인 권한이 없는 사람이 용서하는 것은 아무런 의미가 없습니다. 우리는 용서란 피해를 입은 당사자나 타인을 용서할 공식적인 권한을 가진 사람만이 제공할 수 있음을 이해합니다. 이것이 바로 예수님이 감히 죄를 용서하셨다는 사실이 그토록 놀라운 이유입니다.

마가복음 2장에서 우리는 예수님 앞의 방으로 내려진 중풍병자의 이야기를 봅니다. 예수님은 그 사람을 보시고 “이 사람아 네 죄 사함을 받았느니라”(마가복음 2:5)고 말씀하셨습니다. 예수님의 말씀을 들을 수 있는 거리에 있던 많은 사람이 그분의 선언에 경악했습니다. 그들은 (수사적 질문으로) 따졌습니다. “오직 하나님 한 분 외에는 누가 능히 죄를 사하겠느냐?”(마가복음 2:7, 강조 추가). 그들의 말이 맞습니다. 하나님 외에는 아무도 죄를 사할 수 없으며, 이것이 바로 예수님의 요점이었습니다. 만약 그분이 중풍병자를 걷게 할 능력이 있다면, 그분은 그의 죄를 용서할 능력도 있는 것입니다. 그리고 만약 그분이 죄를 용서할 능력이 있고, 하나님 외에는 아무도 죄를 용서할 수 없다면, 예수님은 하나님이셔야 합니다. 예수님이 어떤 사람의 모든 죄를 개인적으로 용서할 권세가 있음을 요구하고(또한 증명하고) 나섰다는 사실은 인류 역사의 다른 어떤 인물과도 그분을 구별 짓습니다.

예수님은 예배를 받으셨다

성경은 오직 하나님만이 경배를 받으셔야 한다고 거듭 밝힙니다(출애굽기 20:3-5; 열왕기하 17:34-36; 사도행전 14:8-18). 성경은 또한 인간이 천사를 숭배하는 것을 삼가야 한다고 계시합니다. 사도 요한이 요한계시록의 메시지를 계시해 준 천사의 발 앞에 엎드려 경배하려 했을 때, 천사는 다음과 같이 대답했습니다. “그리하지 말고 오직 하나님께 경배하라 나는 너와 네 형제 선지자들과 또 이 두루마리의 말을 지키는 자들과 함께 된 종이니라”(요한계시록 22:9, 강조 추가; 참조 요한계시록 19:10). 천사들, 우상들, 그리고 인간들은 모두 오직 하나님께만 합당한 경건한 예배를 받을 자격이 없습니다. 예수님이 사탄에게 상기시키셨듯이, “기록되었으되 주 너의 하나님께 경배하고 다만 그를 섬기라 하였느니라”(마태복음 4:10, 강조 추가).

인류로부터의 숭배를 항상 거부했던 선한 사람들과 선한 천사들과 달리, 예수님은 예배를 받으셨습니다. 만약 예배가 오직 하나님만을 위한 것이고, “죄를 알지도 못하신”(고린도후서 5:21) 예수님이 예배를 받아들이셨다면, 논리적인 결론은 예수님이 자신이 신(Deity)이라고 믿으셨다는 것입니다. 성경은 수차례 예수님이 인류로부터 예배를 받으셨음을 언급합니다. 마태복음 14:33은 예수님이 물 위를 걷는 것을 본 사람들이 “그에게 절했다(worshiped Him)”고 지적합니다. 요한복음 9:38은 예수님께 치유받은 맹인이 나중에 예수님을 하나님의 아들로 믿음을 고백하고 “절하는지라(worshiped him)”고 밝힙니다. 막달라 마리아와 다른 여인들이 예수님의 빈 무덤을 방문하고 부활하신 그리스도가 그들에게 나타나셨을 때, “그들이 나아가 그 발을 붙잡고 경배했습니다”(마태복음 28:9). 도마가 처음 부활하신 그리스도를 목격했을 때, 그는 “나의 주님이시요 나의 하나님이시니이다”(요한복음 20:28)라고 외쳤습니다. 나중에 예수님이 갈릴리에서 사도들에게 나타나셨을 때, “예수를 뵈옵고 경배했습니다”(마태복음 28:17). 며칠 후, 제자들은 베다니에서 “그에게 경배했습니다”(누가복음 24:52).

예수님은 거듭해서 오직 하나님께만 합당한 찬사를 사람들로부터 받으셨습니다. 그분은 요한계시록의 천사나 사도행전 14장의 사도 바울처럼 추종자들을 정정하거나 예배를 자신에게서 다른 곳으로 돌리려 하지 않으셨습니다. 또한 하나님은 헤롯이 신으로 추앙받을 때 “영광을 하나님께로 돌리지 아니하므로”(사도행전 12:23) 벌레에게 먹혀 죽게 하신 것과 달리, 사람들로부터 받는 찬양을 돌리지 않았다고 해서 예수님을 치지 않으셨습니다.

예수님은 지상 사역 중에 이렇게 말씀하신 적이 있습니다. “이는 모든 사람으로 아버지를 공경하는 것 같이 아들을 공경하게 하려 하심이라 아들을 공경하지 아니하는 자는 그를 보내신 아버지도 공경하지 아니하느니라”(요한복음 5:23; 참조 5:18; 10:19-39). 이 땅에서 예수님은 여러 차례 경배를 받으셨습니다. 그분의 추종자들은 그분을 경배했습니다. 그들은 심지어 그분이 하늘로 승천하신 후에도 그분을 경배했습니다(누가복음 24:52). 성경 시대에 예배를 거부했던 선한 사람들과 천사들과 달리, 예수님은 주저함 없이 자신의 피조물로부터 영광과 존귀와 찬양을 받으셨습니다. 진실로, 그러한 예배는 예수님 신성의 강력한 증거 중 하나입니다(참조 요한계시록 5장).

예수님은 자신이 하나님임을 부인하셨는가?

지금까지 제시된 모든 증거에도 불구하고, 어떤 이들은 예수님이 자신이 신성하다고 주장하지 않았다고 제안합니다. 그들은 그분이 단지 자신을 선지자로 믿었을 뿐, 전능하신 하나님(이사야 9:6)인 메시아로 믿지 않았다고 주장합니다. 그들은 간단히 말해 자신들이 잘못 해석한 구절들에 근거를 둡니다. 다음 두 가지 예를 간단히 살펴보겠습니다.

한번은 부자 청년이 예수께 달려와 물었습니다. “선한 선생님이여 내가 무엇을 하여야 영생을 얻으리이까?” 예수님은 대답하셨습니다. “네가 어찌하여 나를 선하다 일컫느냐 하나님 한 분 외에는 선한 이가 없느니라”(마가복음 10:17-18). 회의적인 견해에 따르면, 예수님은 자신이 하나님임을 부인하고 있습니다. 그러나 예수님의 말씀을 자세히 살펴보면 정반대임이 드러납니다. 예수님은 자신이 “선한 선생님”임을 결코 부인하지 않으셨다는 점에 주목하십시오. 그분은 단지 참으로 선한 분은 오직 한 분, 즉 하나님뿐이라는 말씀을 하신 것입니다. 따라서 만약 예수님이 “선한 선생님”이라는 청년의 말이 사실이고, “선한” 분은 오직 한 분 하나님뿐이라면, 예수님은 하나님이셔야 합니다.

또 다른 경우에, 예수님은 아버지께 기도하셨습니다. “영생은 곧 유일하신 참 하나님이신 당신과 당신이 보내신 자 예수 그리스도를 아는 것이니이다”(요한복음 17:3). 추정컨대, 아버지를 “유일하신 참 하나님”이라고 부름으로써 예수님은 자신을 신성(Deity)에서 제외했다는 것입니다. 예수님의 말씀에 대한 이러한 해석에는 적어도 두 가지 주요 문제가 있습니다. 첫째, 그것은 요한복음의 수많은 다른 구절과 모순됩니다. 사실, 요한복음의 주된 요점은 예수님의 신성을 증언하는 것입니다. 둘째, 이 구절은 예수님이 자신을 아버지와 대조하고 있는 것이 아니라, 수많은 거짓 이방 신들과 유일하신 참 하나님 여호와를 대조하고 있다는 사실에 비추어 더 잘 이해될 수 있습니다. 더욱이, 만약 아버지가 “유일하신 참 하나님”이라는 예수님의 언급이 어떻게든 예수님을 신성에서 제외한다면, (일관성을 위해) 예수님 또한 인간의 구주가 되는 자격이 박탈되어야 합니다. 여호와께서는 “나 외에 구원자가 없느니라”(이사야 43:11; 참조 호세아 13:4; 유다서 25)라고 말씀하셨습니다. 그러나 바울과 베드로는 영감 받은 서신서에서 여러 번 예수님을 우리의 “구주”라고 지칭했습니다(에베소서 5:23; 빌립보서 3:20; 디모데후서 1:10; 베드로후서 1:1, 11; 2:20 등). 또한, 만약 예수님이 (요한복음 17:3의 오해에 근거하여) 신의 지위(Godhood)에서 제외된다면, 도대체 하나님 아버지는 인간의 ‘주(Lord)’가 되는 것에서 제외되어야 합니까? 에베소 교회에 바울은 “주도 한 분이시요”(4:5)라고 썼고, 유다서 4절에 따르면 “홀로 하나이신 주재 곧 우리 주”는 “예수 그리스도”이십니다. 그러나 신약성경 전체에서 예수님이 주라고 불리는 것 외에도, 하나님 아버지(마태복음 11:25; 누가복음 1:32)와 성령(고린도후서 3:17)도 주라고 불립니다. 분명히 성경이 오직 한 분 하나님, 한 분 구주, 한 분 주, 한 분 창조주(이사야 44:24; 요한복음 1:3) 등이 있다고 계시할 때, 이성과 계시는 우리가 영감 받은 저자들이 신격(Godhead)의 구성원들을 제외한 다른 모든 사람과 모든 것을 배제하고 있다고 이해할 것을 요구합니다.

결론

거의 2,000년 전, 사울이라는 이름의 열성적인 유대인이 온 힘을 다해 기독교에 맞서 싸웠습니다. 그는 예수 그리스도를 사기꾼으로, 그 추종자들을 미혹된 자들로 믿었습니다. 그는 도시마다 그들을 쫓아다니며 투옥하고 그들의 죽음에 가담했습니다. 그러다 사울은 “빛”을 보았습니다. 예수님이 그에게 나타나셨고 사울은 자신이 저지른 끔찍한 실수를 깨달았습니다. 사울의 정직한 마음은 그에게 주어진 증거에 깊은 감명을 받아 기독교로 개종했고 복음을 전파하는 강력한 힘이 되었습니다.

오늘날에도, 열린 그리고 정직한 마음으로 예수 그리스도라는 인물에게 나아가는 사람들은 그분이 하나님이시라는 강력한 증거를 발견합니다. 그분은 메시아에 관한 구약의 모든 예언을 성취하셨습니다. 그분은 자신의 메시지를 입증하기 위해 다양한 종류의 기적을 행하셨습니다. 그분은 자신의 죽음과 부활을 예언하셨습니다. 그분은 예배를 받으셨습니다. 그분은 도덕적으로 완벽하고 죄 없는 삶을 사셨습니다. 그리고 그분은 이 땅에서 죄를 용서할 권세가 있다고 담대히 요구하셨습니다. 사람이 이 모든 증거를 따라 올바른 결론에 이르게 되면, 사도 도마가 그랬던 것처럼 예수 그리스도 앞에 무릎을 꿇고 선포하게 될 것입니다. “나의 주님이시요 나의 하나님이시니이다”(요한복음 20:28).

참고문헌

Butt, Kyle and Eric Lyons (2015), “3 Good Reasons to Believe the Bible is from God,” Reason & Revelation, 35(1):1-5,8-11, January, https://www.apologeticspress.org/APContent.aspx?category=13&article=5089&topic=102.

Lyons, Eric and Kyle Butt (2014), “7 Reasons to Believe in God,” Reason & Revelation, 34[10]:110-113,116-119, October, https://apologeticspress.org/apPubPage.aspx?pub=1&issue=1175.

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Published March 6, 2026