성경이 하나님으로부터 왔다고 믿을 수 있는 3가지 타당한 이유

성경은 지금까지 인쇄된 책들 중 가장 인기 있는 책입니다. 성경은 1455년 구텐베르크의 인쇄기에서 대량 생산된 최초의 책들 중 하나였습니다. 전 역사에 걸쳐 전 세계적으로 제작되고 배포된 성경 및 성경 일부분의 총 부수를 추산하는 것은 사실상 불가능하지만, 세계 성서 공회(United Bible Society)가 지난 70년 동안에만 90억 부 이상을 배포했다는 점을 고려하면 그 수는 100억 부를 훨씬 상회합니다(“God Facts,” n.d.). 논란의 여지 없이 성경은 전 세계적으로 역대 가장 많이 팔린 책입니다(“Best Selling…,” 2014).

성경은 왜 이렇게 인기가 많습니까? 가장 자주 언급되는 이유는 성경을 인쇄하고 배포하며 읽는 사람들이 성경을 하나님의 영감받은 말씀이라고 믿기 때문입니다. 성경을 읽는 대부분의 사람들은 그것이 단순히 인간이 준 좋은 조언이라고 생각하지 않습니다. 또한 그것이 오락을 위해 쓰인 동화책이라고 생각하지도 않습니다. 대신에 그들은 자신들이 읽고 있는 이 책이 유일하신 참 하나님의 산물이라고 믿습니다.

종종 사람들에게 성경이 하나님으로부터 왔다는 믿음을 뒷받침하는 이유를 대라고 하면, 그들은 성경이 하나님으로부터 왔다고 주장하기 때문이라고 말합니다. 성경에 영감을 주장하는 수많은 진술이 포함되어 있다는 것은 분명한 사실입니다. 디모데후서 3장 16-17절은 “모든 성경은 하나님의 영감으로 된 것으로…”라고 명시합니다. 실제로 성경 전체를 검색해 보고자 하는 사람이라면 누구나 신적 영감이 주장된 사례(“하나님이 말씀하시기를”, “주께서 말씀하시기를”, “계시로 그가 [하나님이] 알게 하신 것과 같이” 등)가 2,700회 이상 포함되어 있다는 것을 발견하게 될 것입니다.

하지만 하나님에 의해 만들어진 책이라면 당연히 신적 영감을 주장할 것이라고 예상할 수 있음에도 불구하고, 그러한 주장 자체가 그 자체로 무엇을 증명하는 것은 아닙니다. 그것은 영감의 필수 조건이기는 하지만, 그 자체만으로 충분한 증거가 되지는 않습니다. 다양한 책들이 하나님께 영감을 받았다고 주장하지만(예: 꾸란, 몰몬경), 성경과 모순되며 다른 사례들에서 부정확하고 미비하다는 것이 입증될 수 있습니다(Miller, 2005; Miller, 2003 참조). 단순히 어떤 책이나 글이 신적 영감을 주장한다고 해서 그것이 영감에 대한 확정적인 증거가 되지는 않습니다. 누구든 사람들 앞에서 자신이 미국 대통령이라고 주장하는 것 자체는 자유입니다. 사실 그는 그 주장을 2,700번 넘게 할 수도 있습니다. 하지만 그가 더 적절하고 충분한 증거를 제시할 수 없다면, 대통령직에 대한 그의 반복된 주장들은 자신의 정당성을 증명하는 데 실패할 것입니다.

예수님께서 약 30세의 나이에 자신을 하나님의 아들로 세상에 드러내셨을 때(누가복음 3:23), 그분은 사람들이 단순히 자신이 메시아라고 말했기 때문에 자신을 믿어줄 것을 기대하지 않으셨습니다. 반대로 예수님께서는 “내가 내 아버지의 일을 행하지 아니하거든 나를 믿지 말려니와 내가 행하거든 나를 믿지 아니할지라도 그 일은 믿으라 그러면 너희가 아버지께서 내 안에 계시고 내가 아버지 안에 있음을 깨달아 알리라”고 말씀하셨습니다(요한복음 10:37-38, 강조 추가). 만약 메시아가 단순히 메시아라는 주장에 근거하여 신뢰받아서는 안 되는 것이라면, 성경 또한 마찬가지입니다. 다시 말하지만, 영감에 대한 주장이 중요하고(또한 성경이 하나님의 말씀이라면 당연히 예상되는 일이지만), 단순한 주장은 아무것도 증명하지 못합니다.

성경을 기록한 사람들은 단지 자신들이 그렇게 주장했다는 이유만으로 세상이   자신들의 기록을 하나님의 말씀으로 받아들이기를 기대하지 않았습니다. 성경 저자들은 자신들의 기록이 상상 속의 검증 불가능한 인물이나 사건에 근거한 것이 아니라, 견고하고 검증 가능한 사실에 뿌리를 두고 있다고 주장했습니다. 사도 베드로는 다음과 같이 기록했습니다. “우리 주 예수 그리스도의 능력과 강림하심을 너희에게 알게 한 것이 교묘히 만든 이야기를 따른 것이 아니요 우리는 그의 크신 위엄을 친히 본 자라”(베드로후서 1:16). 누가는 사도행전 서문에서 예수님께서 “그가 고난 받으신 후에 또한 그들에게 확실한 많은 증거로 친히 살아 계심을 나타내사 사십 일 동안 그들에게 보이시며 하나님 나라의 일을 말씀하시니라”고 기술했습니다(사도행전 1:3, 강조 추가). 성경 저자들은 자신들이 기록한 정보가 정확하고 사실이며, 증거의 부족이나 “어둠 속에서의 도약(맹목적 믿음)”이 아니라 풍부한 검증 가능한 증거에 근거하여 받아들여져야 함을 이해하고 강조했습니다.

그렇다면 성경이 초자연적인 기원을 가지고 있다는 증거는 무엇입니까? 왜 정직한 진리 탐구자가 성경은 우주의 창조주로부터 온 특별한 계시라는 결론에 도달해야 합니까? 요약하자면, 성경이 신적 기원임을 보여주는 가장 중요하고 포괄적인 이유는 성경 저자들이 기록한 모든 것, 즉 과거와 현재, 심지어 미래에 대해서도 모두 정확했기 때문입니다.

18세기 영국의 시인 알렉산더 포프(Alexander Pope)는 그의 저서 『비평론』(An Essay on Criticism)에서 모든 이성적인 사람이 너무나 잘 알고 있는 사실을 간결하게 언급했습니다. 즉, “실수하는 것이 인간이다”라는 점입니다(1709). 우리가 스스로 높은 기준을 세우고 할 수 있는 모든 것을 배운다 할지라도, 그리고 인간적으로 가능한 한 많은 안전장치를 마련한다 할지라도, 실수는 발생하기 마련이며 무지는 드러나고 오류는 생기게 됩니다. 헤로도토스(Herodotus)가 위대한 역사가였음에도 불구하고 그는 때때로 실수했습니다. 아리스토텔레스(Aristotle)와 같은 명석한 인물조차 때로는 지독하게 틀리기도 했습니다(Jackson, 1997 참조). 기원전 8세기의 그리스 시인 호메로스(Homer)와 같은 뛰어난 작가라 할지라도 때로는 “착한 호메로스조차 졸 때가 있다”고 했습니다(Horace, 1.359). 어떤 사람이 말하거나 쓰는 모든 것에 대해 정확하다는 것은 인간적으로 불가능한 일입니다. 그러나 “하나님께서는 모든 것이 가능하십니다”(마가복음 10:27).

만약 전지전능한 하나님이 존재하신다면(그리고 그분이 존재한다는 풍부한 증거가 있습니다 — Lyons and Butt, 2014 참조), 그러한 하나님은 인간 피조물을 위해 원본 기록에 있어 무오한 기록된 계시를 산출하실 수 있습니다. 그분은 교육받지 못한 사람들이 수백 년 또는 수천 년 전에 일어났던 사건들에 대해 완전한 정확성을 가지고 기록하도록 인도하실 수 있습니다. 그분은 (그렇지 않았으면) 평범했을 사람들을 “감동”시켜 수많은 동시대 인물, 장소, 사물들에 대해 흠 없이 기록하게 하실 수 있습니다(베드로후서 1:20-21). 그분은 심지어 사람들이 미래의 사건들에 대해 완벽한 정확성을 가지고 기록하도록 인도하실 수도 있습니다. 진실로, 한 사람이 성경은 “하나님의 영감으로 주어졌다”는 합리적인 결론에 도달할 수 있는 포괄적인 이유(이는 세 부분으로 나누어 분석될 것입니다)는 성경의 저자들이 모든 것에 대해 놀라울 정도로 정확했기 때문입니다.

첫 번째 이유: 예언의 성취

2001년 9월 11일 화요일, 테러리스트들이 세계무역센터와 펜타곤을 공격하며 미국 전역이 비극에 빠졌습니다. 당시 자칭 점성가 노스트라다무스가 이 사건을 예언했다는 루머가 돌기도 했습니다. 노스트라다무스에 대한 정보를 담은 웹사이트들은 수천, 심지어 수백만 건의 조회수를 기록했습니다. 결국 모든 정황이 밝혀진 뒤, 소문으로 돌았던 예언은 조작되었거나 오해된 것으로 판명되었습니다. 노스트라다무스는 미래를 예언하지 않았던 것입니다. 하지만 대중의 반응을 통해 알 수 있는 분명한 사실은, 미래를 정확하게 예측할 수 있는 사람은 평범한 수준을 훨씬 뛰어넘는 특별한 존재라는 점입니다. 예언자 예레미야는 “주께서 명령하시지 아니하셨는데 누가 말하여 이루어지게 하겠느냐”라고 기록했습니다(예레미야애가 3:37). 예언자의 요점은 분명합니다. 하나님께서 알려주지 않으시면 그 누구도 미래를 정확하게 예견할 수 없다는 것입니다. 그러므로 만약 성경이 미래를 정확하게 예언한다면, 우리는 성경이 하나님으로부터 온 것임을 알 수 있습니다.

사실 성경은 고대 역사를 통해 모든 세부 사항이 완벽하게 성취되었음이 증명된 수많은 예언을 포함하고 있습니다. 몇 가지 예를 살펴보겠습니다. [참고: 지면 제약상 이 기사에 다 담지 못한 더 많은 사례는 ‘Apologetics Press’의 저서 『보라! 하나님의 말씀』(Behold! The Word of God)을 참고하시거나 웹사이트 www.apologeticspress.org의 “성경의 영감” 섹션을 방문하시기 바랍니다.]

두로(Tyre) 시의 멸망

역사에 따르면, 페니키아의 도시 두로는 역사상 가장 오래되고 번창한 도시 중 하나였습니다. 기원전 5세기에 두로의 헤라클레스 신전을 방문했던 역사학자 헤로도토스는 신전의 연대에 대해 문의했고, 주민들은 신전이 “두로 자체만큼이나 오래되었으며, 두로는 이미 2,300년 동안 서 있었다”라고 대답했습니다(Herodotus, 2:44). 20세기 초의 히브리어 및 헬라어 학자인 월리스 플레밍(Wallace Fleming)은 그의 저서 『두로의 역사』(The History of Tyre)에서 “기원전 1400년경에 이미 두로는 거대한 도시였을 뿐만 아니라 난공불락의 도시로 간주되었다”라고 기술했습니다(1966, p. 8).

그러나 기원전 6세기 초에 예언자 에스겔은 두로의 오만함과 무자비한 행동에 대한 형벌로 그 도시에서 일어날 몇 가지 사건들을 언급했습니다(에스겔 26:1-14, 19-21). 예언자는 다음과 같이 예언했습니다. (1) 바벨론 왕 느부갓네살이 성을 공격하기 위해 공성 망치를 쌓을 것입니다. (2) 많은 나라가 두로를 치러 올 것입니다. (3) 도시는 파괴되고 바위 꼭대기처럼 긁힐 것이며, 돌과 재목과 흙은 “바다 한가운데” 던져질 것입니다. (4) 도시는 “그물 펴는 곳”이 될 것입니다. (5) 도시는 결코 다시 건축되지 않을 것입니다.

역사는 에스겔이 두로에 대해 예언한 모든 것이 그대로 이루어졌음을 보여줍니다. 느부갓네살은 “그들의 왕 이토발(Ithobal) 시대에 13년 동안 두로를 포위했습니다”(Josephus, 1.21). 바벨론 왕은 에스겔이 예언한 대로 육지 쪽의 본토를 심각하게 파괴했지만, 섬으로 된 도시는 주로 영향을 받지 않은 채 남아 있었습니다. “많은 나라”가 두로를 치러 올 것이라는 예언과 관련하여, 기원전 392년에 “두로는 페르시아와 키프로스의 에바고라스 사이에 발생한 전쟁에 연루되었으며” 그 과정에서 이집트 왕이 “두로를 습격하여 점령했습니다”(Fleming, p. 52). 60년 후인 기원전 332년에는 알렉산더 대왕이 두로를 포위하고 분쇄했습니다. 사실 두로는 너무나 많은 외국 군대의 쟁탈 대상이 되었기에 플레밍은 “페니키아 도시들이 맷돌의 윗돌과 아랫돌 사이에 낀 운명인 것처럼 보였다”라고 기록했습니다(p. 66). 따라서 “많은 나라”에 대한 에스겔의 예언은 성공적으로 부정할 수 없는 역사적 실체로 남아 있습니다.

기원전 333년까지도 두로가 파괴되고 그 건축 자재가 바다 한가운데 던져질 것이라는 에스겔의 250여 년 된 예언은 아직 실현되지 않은 상태였습니다. 그러나 그 상황은 곧 바뀌었습니다. 대략 기원전 80년에서 20년 사이에 살았던 고대 역사학자 디오도루스 시쿨루스(Diodorus Siculus)는 알렉산더 대왕이 두로를 어떻게 다루었는지에 대해 광범위하게 기록했습니다(Siculus, 17.40-46 참조). 세속 역사는 알렉산더의 두로 파괴를 상세히 기록하고 있으며, 이는 도시의 건축 자재에 어떤 일이 일어날지에 대한 에스겔의 예언과 정확히 일치합니다. 에스겔이 예언한 대로, 육지 쪽 본토 도시의 돌과 재목과 흙은 전례 없는 군사적 작전을 통해 바다 한가운데로 던져졌습니다(Fleming, p. 56). 이는 알렉산더가 그의 군대가 건너가서 섬 도시인 두로를 격파할 수 있도록 육교(land bridge)를 건설하기 위한 조치였습니다. 에스겔이 이러한 상황을 단순히 “추측”해냈다고 보는 것은 확률적으로 거의 불가능에 가깝습니다.

결국 서기 1291년, 술탄 할릴(Sultan Halil)은 두로의 주민들을 학살하고 도시를 완전히 폐허로 만들었습니다. “집, 공장, 신전 등 도시의 모든 것이 칼날과 불길과 파괴에 맡겨졌습니다”(Fleming, p. 122). 1291년의 이 대패 이후, 플레밍은 1697년 이 지역을 방문한 사람들이 그곳 주민들이 “어업에 주로 의존하며 살아가는 불쌍한 가련한 소수의 사람들뿐이다”라고 언급한 여러 여행 기록을 인용하고 있습니다(p. 124).

이러한 기록들을 고려할 때, 많은 나라가 계속해서 이 섬 도시를 공격해 왔고, 수많은 차례에 걸쳐 파괴되었으며, 그물을 펴는 장소가 되어 그물을 펴는 것에 대한 에스겔의 예언을 성취했음이 명백합니다. 더욱이, 도시의 여러 차례에 걸친 파괴와 재건 기간은 에스겔의 정죄를 받았던 원래의 페니키아 도시를 오래전에 매몰시켜 버렸음이 분명합니다. 『컬럼비아 백과사전』(Columbia Encyclopedia)의 두로 항목에서는 다음과 같이 기술하고 있습니다. “오늘날 이 도시의 주요 유적들은 십자군에 의해 세워진 건물들의 것입니다. 일부 그리스-로마 시대의 유적도 존재하지만, 페니키아인들이 남긴 것은 무엇이든 현재의 마을 아래에 놓여 있습니다”(“Tyre,” 2006).

에스겔이 한 예언들은 너무나 정확해서 회의론자들은 그의 기록 연대를 후대로 늦추어 잡으려 강요받습니다. 그러나 그러한 후대의 연대는 유지될 수 없으며, 에스겔의 정확성에 대한 인정은 예언자의 신적 영감에 대한 반박할 수 없는 증거로 남게 됩니다. 신만이 가질 수 있는 꿰뚫어 보는 시선으로 하나님께서는 수백 년 뒤의 미래를 보셨고, 에스겔에게 정확히 무엇을 기록해야 할지 지시하셨습니다. 그 덕분에 예언 이후 수 세기 동안 정직한 역사 학자라면 그 누구도 예언자의 말의 모든 세부 사항이 성취되었음을 부인할 수 없게 되었습니다. “예언자의 말이 응하면 그 예언자는 진실로 여호와께서 보내신 자로 알게 되리라”라고 기록되어 있습니다(예레미야 28:9).

바벨론의 멸망과 고레스(키루스)의 등장

1787년 헌법 제정 회의가 열렸던 펜실베이니아주 필라델피아로 여행을 떠나 주 의사당을 방문한다고 가정해 보십시오. 투어 중에 가이드는 헌법 제정 회의 직후인 1820년경의 한 문서를 가리킵니다. 그 양피지에는 텍사스주 오스틴 출신의 조지 W. 부시라는 인물이 향후 200년 이내에 미국의 대통령이 될 것이라고 적혀 있습니다. 하지만 조지 W. 부시라는 이름의 사람이 미국에서 태어날 것을 어떻게 알 수 있었겠습니까? 또한 부시 씨가 태어나기 100년도 더 전에 그가 미국의 대통령이 될 것이라는 사실을 어떻게 알 수 있었겠습니까? 게다가 1820년에 텍사스가 아직 연방의 일부도 아니었을 때, 텍사스 출신의 인물(조지 W. 부시라는 이름의)이 미국의 대통령이 될 것이라는 사실을 어떻게 알 수 있었겠습니까? 그러한 예언은 정말 놀라울 것입니다! 하지만 당연하게도 그런 예언은 결코 이루어진 적이 없습니다. 놀랍게도 성경은 이와 유사한 예언을 하고 있으며, 그것은 완벽하게 정확하게 성취되었습니다.

기원전 8세기에 이사야는 “열국의 영광”인 강력한 바벨론 왕국을 하나님께서 어떻게 멸망시키실지 생생하게 묘사했습니다(이사야 13:19). 마치 이미 일어난 일처럼 기록하면서(이는 성취의 절대적 확실성을 강조하기 위해 구약성경에서 빈번하게 사용되는 ‘예언적 완료형’으로 널리 알려져 있습니다), 이사야는 바벨론이 함락될 것이라고 선언했습니다(21:9). 이어서 그는 바벨론이 메대인과 바사(페르시아)인들에게 함락될 것이라고 예언했습니다(이사야 13장, 21:1-10). 이후에 그는 ‘황금의 도시'(바벨론)가 고레스(Cyrus)라는 이름의 인물에 의해 정복될 것이라고 선포했습니다(44:28; 45:1-7). 이 예언은 매우 놀랍습니다. 특히 고레스는 이사야가 이 글을 쓴 지 거의 150년이 지나서야 태어났기 때문입니다. 이사야는 고레스가 바벨론을 전복시킬 것이라고 예언했을 뿐만 아니라, 여호와의 “기름 부음 받은 자”이자 “목자” 역할을 하는 고레스가 유대인들을 포로 상태에서 해방시키고 성전 재건을 목적으로 예루살렘에 돌아가는 것을 도울 것이라고 기록했습니다. 이 모든 내용은 고레스가 바벨론을 정복하기(기원전 539년) 거의 2세기 전에 기록되었습니다.

놀랍게도 세속 역사는 이 모든 사건이 사실로 이루어졌음을 증명합니다. 메도-페르시아 제국을 통치한 고레스라는 인물이 실제로 존재했습니다. 그는 실제로 바벨론을 정복했습니다. 그리고 이사야가 예언한 대로, 그는 유대인들이 예루살렘으로 돌아가 성전을 재건하는 것을 도왔습니다.

예레미야 또한 예언이 선포될 당시 세계에서 가장 강력한 국가였던 바벨론의 멸망을 예언했습니다(예레미야 50-51장). 그는 바벨론의 물이 마를 것이며, 그녀의 용사들은 취하여 영원히 잠들 것이라고 예언했습니다. 그의 예언의 정확성은 고레스가 유프라테스(유브라데) 강의 물줄기를 돌리고 강물이 평소에 흘러 들어오던 입구를 통해 바벨론에 진입했을 때 놀랍게 증명되었습니다. 축제 기간 동안 바벨론 사람들이 술에 취해 있었기 때문에 입구는 지키는 사람 없이 방치되어 있었습니다.

메시아 예언

구약성경 전체에 걸쳐 오실 메시아에 관한 250개 이상의 예언이 있습니다. 이 예언들 하나하나는 예수 그리스도의 생애 속에서 세밀한 부분까지 성취되었습니다. 대부분의 사람들의 생애는 그들이 살고 난 후에야 기록될 수 있는 것이 사실이지만, 예수님의 생애는 그분이 지상에 오시기 전에 이미 기록되었습니다. 게다가 그리스도에 관한 수많은 예언은 의도적으로 구체적이었으며, 메시아라고 거짓 주장하는 단순한 인간에 의해 조작될 수 없는 것들이었습니다. 예를 들어, 구약성경은 메시아가 어디에서 태어날지 예언했으며(미가 5:2), 이는 태어나는 당사자가 스스로 조종할 수 없는 상황입니다. 메시아의 죽음에 관한 상황들은 그분의 매장에 이르기까지 상세히 묘사되었는데, 이는 죽은 자가 예언 성취를 위해 공모할 수 없는 또 다른 사례를 제공합니다.

이스라엘의 하나님을 옛날 이방 우상들과 대조하면서, 예언자 이사야는 이방 신들의 능력을 믿는 사람들에게 도전장을 내밀었습니다. 이사야는 우상들에 대해 이렇게 말했습니다. “장차 당할 일을 우리에게 진술하라 또 이전 일이 어떠한 것도 알게 하라 우리가 마음에 두고 그 결말을 알아보리라… 뒤에 올 일을 알게 하라 그리하면 너희가 신들인 줄 우리가 알리라” (이사야 41:22-23). 이사야에 따르면, 미래를 일관되게 예견할 수 있는 존재라면 참 하나님으로 인정받을 것이지만, 미래를 말할 수 없는 존재는 거짓 종교의 쓰레기 더미로 밀려나야 합니다. 이스라엘의 하나님이 참 하나님이심을 증명하기 위해, 이사야는 하나님의 입으로부터 나온 이 말씀을 인용했습니다. “나는 하나님이라 나 외에 다른 이가 없느니라 나는 하나님이라 나와 같은 이가 없느니라 내가 시초부터 종말을 알리며 아직 이루지 아니한 일을 옛적부터 보이고” (이사야 46:9-10).

참으로, 이사야가 전한 하나님은 미래를 말씀하실 수 있었습니다. 두로와 바벨론의 함락, 고레스(키루스)의 통치, 그리고 오실 메시아는 더 두드러진 몇 가지 사례에 불과합니다. 증거를 정직하게 고려할 때, 진리를 찾는 사람은 성경에 포함된 예언들이 성경이 하나님의 영감으로 기록되었음을 보여준다는 사실을 인정해야만 합니다.

두 번째 이유: 과학적 정확성과 예견

성경은 그 자체를 과학이나 의학 교과서로 제시하지는 않지만, 만약 하나님께서 정말로 성경의 각 권에 영감을 주셨다면, 성경 구절 속에서 발견되는 모든 과학적 또는 의학적 세부 사항들이 완전히 정확해야 한다는 것은 지극히 타당한 생각입니다. 더 나아가, 영감을 받지 않은 다른 고대 문헌들의 페이지를 가득 채우고 있는 모든 과학적, 의학적 오류들이 성경 기록에서는 완전히 사라져야 합니다. 성경은 과학 분야에 관해 말할 때 무오합니까, 아니면 고대 시대의 유한한 인간들이 쓴 글에서 흔히 발견될 것으로 예상되는 오류들을 포함하고 있습니까?

이집트인들은 고대 세계에서 의학 분야의 발전으로 명성이 자자했습니다. 20세기 초의 제약 화학자인 사무엘 마셍길(Samuel Massengill) 박사는 “이집트는 고대 세계의 의료 중심지였다”라고 언급했습니다(1943, p. 13). 헤로도토스는 다리오 왕이 “자신의 분야에서 최고의 명성을 가진 특정 이집트 의사들을 대기시키는 것”이 관례였다고 기록했습니다(Herodotus, 3.129). 남아 있는 이집트 의학 지식을 상세히 담고 있는 고대 문서들 중에서 1872년에 발견된 ‘에베르스 파피루스(Ebers Papyrus)’는 가장 중요한 자료 중 하나로 꼽힙니다(Bryan, 1930, p. 1). 이것은 치유, 증진, 예방을 목적으로 하는 수많은 의학적 처방들로 구성되어 있습니다. “이 파피루스에는 총 811개의 처방이 제시되어 있으며, 연고, 고약, 습포제, 코로 흡입하는 약, 흡입제, 가글액, 물약, 과자 형태의 약, 알약, 훈증제, 좌약, 관장제 등의 형태를 띠고 있습니다”(p. 15). 이러한 수백 개의 처방 중에는 유익하기보다 훨씬 더 많은 해를 끼치는 역겨운 치료법들도 발견됩니다. 예를 들어, “살 속에 박힌 가시를 빼내는 방법”이라는 제목의 섹션 아래에는 “벌레 피, 두더지, 그리고 나귀의 분변”으로 구성된 치료법이 처방되어 있습니다(p. 73). 피부병 치료를 돕기 위한 처방에는 고양이 분변, 개의 분변, 그리고 돼지의 이빨 같은 것들이 포함되어 있었습니다(p. 92). 이집트인들은 “좋고 칭찬할 만한 고름”이라는 개념을 처음으로 제시한 이들이었던 것으로 보입니다(McMillen and Stern, 2000, p. 10). 일부 이집트 의학의 효능은 인정할 만하지만, 해로운 처방과 성분들은 현대의 관점에서 볼 때 당시의 의학적 성과 전반에 강한 불신을 갖게 만듭니다. 인정하건대, 성경은 의학적 처방의 긴 목록에 전념하는 책은 아닙니다. 성경 저자들은 의학 교과서를 쓰고자 의도하지 않았습니다. 하지만 특히 구약성경의 처음 다섯 권(모세오경)에는 이스라엘 사람들의 일상생활을 규율하는 위생, 격리 및 기타 의료 절차에 관한 수많은 규칙이 들어 있습니다. 흥미롭게도, 다른 고대 문명에서 처방했던 해로운 치료법과 성분들은 성경 페이지에서 완전히 빠져 있습니다. 사실 모세오경은 “현대” 의료계가 비교적 최근까지도 파악하지 못했던 세균과 질병에 대한 이해를 보여주고 있습니다.

세균, 산욕열, 그리고 성경적 위생

1847년, 이그나츠 제멜바이스 (Ignaz Semmelweis)라는 산부인과 의사는 오스트리아 빈에 있는 한 병원 병동의 책임자였습니다. 많은 임신부들이 그의 병동에 입원했지만, 그 여성들 중 10~18%는 결코 퇴원하지 못했습니다. 제멜바이스의 병동에서 치료를 받은 여성 6명 중 1명꼴로 산욕열(labor fever)로 사망했습니다(Nuland, 2003, p. 31). 부검 결과 그들의 피부 아래, 흉강, 안와 등에서 고름이 발견되었습니다. 제멜바이스는 자신의 병동과 유럽 전역에 있는 유사한 병동들의 사망률 때문에 괴로워했습니다. 눌랜드(Nuland)는 호주, 아메리카 대륙, 영국, 아일랜드 등 병원을 설립한 사실상 모든 나라가 비슷한 사망률로 고통받고 있었다고 언급했습니다(pp. 41-43). 만약 여성이 조산사를 통해 아기를 낳으면 사망률은 약 3%로 떨어졌습니다. 하지만 당대의 가장 진보된 의학 지식과 시설을 사용하기로 선택하면, 사망 확률은 엄청나게 치솟았습니다!

제멜바이스는 이 참극을 저지하기 위해 모든 방법을 동원했습니다. 그는 사망률이 떨어지기를 바라며 모든 여성들을 옆으로 눕혀 보았지만 아무런 결과가 없었습니다. 그는 이른 새벽에 사제가 울리는 종소리가 여성들을 겁먹게 하는 것이 아닐까 생각했습니다. 그래서 그는 사제가 소리 없이 들어오게 했으나, 사망률은 전혀 떨어지지 않았습니다. 자신의 딜레마를 고민하던 중, 그는 젊은 의학도들이 일상적인 업무를 수행하는 것을 관찰했습니다. 학생들은 매일 죽은 어머니들을 부검했습니다. 그러고 나서 그들은 피 섞인 물이 담긴 대야에 손을 헹구고, 함께 사용하는 더러운 수건에 손을 닦은 뒤, 즉시 아직 살아 있는 여성들의 내진을 시작했습니다. 의사이자 역사학자인 셔윈 눌랜드(Sherwin Nuland)는 이 관행에 대해 다음과 같이 논평했습니다. “그들이 제1병동에 오기 전에 손을 씻거나(피상적으로 씻는 것 외에) 옷을 갈아입어야 할 이유가 전혀 없어 보였기 때문에, 그들은 둘 다 하지 않았습니다”(p. 100). 21세기의 관찰자로서, 당시 “현대 기술”의 기관에서 그런 관행이 실제로 행해졌다는 사실에 소름이 끼칠 정도입니다. 제정신인 의사라면 세균을 죽이기 위한 최소한의 위생 절차도 거치지 않은 채 어떻게 사체를 만지고 나서 살아 있는 환자를 검사할 수 있겠습니까? 하지만 19세기 중반 유럽인들에게 세균은 생소한 개념이었습니다. 하지만 제멜바이스는 병동의 모든 의료진에게 검사 후 매번 염소 용액으로 손을 철저히 씻으라고 지시했습니다. 3개월 만에 사망률은 18%에서 1%로 떨어졌습니다. 제멜바이스는 획기적인 발견을 한 것이었습니다… 아니, 정말 그랬을까요? 제멜바이스가 살기 거의 3,300년 전에 모세는 이렇게 기록했습니다. “사람의 시체를 만진 자는 이레 동안 부정하리니 그는 셋째 날과 일곱째 날에 그 물로 자신을 정결하게 할 것이라 그리하면 정하려니와 셋째 날과 일곱째 날에 자신을 정결하게 하지 아니하면 그냥 부정하니”(민수기 19:11-12). 세균은 1847년에 새로 발견된 것이 아니었습니다. 성경 본문은 이미 기원전 1500년경에 세균의 확산을 막기 위한 조치들을 기록하고 있었습니다.

세균과 정결하게 하는 물

구약성경의 지시사항들을 신약성경의 설명과 비교해 볼 때, 고대의 일부 명령들이 본질적으로 주로 상징적인 성격(예: 요한복음 19:31-37)을 띠고 있었다는 점은 명확해집니다. 구약성경에 이러한 상징성이 존재함에도 불구하고, 실용적인 가치를 지니며 율법 기록 뒤에 계신 ‘설계자(Master Mind)’를 증언하는 구약의 지시사항들을 간과하지 않는 것이 중요합니다. 그러한 지시 중 하나가 민수기 19장에 나오는데, 여기서 이스라엘 사람들은 시체를 만진 사람을 씻기는 데 사용할 “정결하게 하는 물”을 준비하라는 명령을 받았습니다.

언뜻 보기에 정결하게 하는 물은 어린 암소의 재, 우슬초, 백향목, 그리고 홍색 실이 포함된 미신적인 약물 제조법처럼 들릴 수 있습니다. 하지만 이 공식은 “악령을 쫓아내기 위한” 비약과는 거리가 멀었습니다. 반대로, 정결하게 하는 물의 제조법은 오늘날 성경의 탁월함을 보여주는 훌륭한 사례로 남아 있는데, 왜냐하면 이 제조법은 다름 아닌 항균 비누를 만드는 절차이기 때문입니다.

재료를 하나씩 살펴보면 각각의 가치를 알 수 있습니다.

• 재(Ashes): 우선 재의 사용을 고려해 보십시오. 잿물(Lye)로 알려진 화학 물질은 오늘날 많은 비누의 주요 성분 중 하나입니다. 사실 잿물은 농도가 높으면 매우 부식성이 강하고 피부에 자극을 줍니다. 하지만 더 희석된 농도에서는 훌륭한 각질 제거제 및 세정제로 사용될 수 있습니다. 다양한 잿물 비누 제조법을 보면, 잿물을 얻기 위해 종종 재에 물을 붓습니다. 재를 통과해 나온 물에는 해당 화학 물질이 농축되어 있습니다. 모세는 이스라엘 사람들에게 잿물이 희석된 용액에 섞인 혼합물을 준비하도록 지시했는데, 이는 세균의 확산을 막는 데 이상적이었을 것입니다.
• 우슬초(Hyssop): 우슬초에는 항균제인 티몰(Thymol)이 함유되어 있는데, 이는 오늘날 일부 브랜드의 구강 청결제에서 발견되는 것과 동일한 성분입니다(McMillen and Stern, p. 24).
• 백향목(Cedar wood): 백향목은 곤충을 쫓고 부패를 방지하는 능력 때문에 오랫동안 보관함 제작에 사용되어 왔습니다. 오일 형태로 인간에게 적용될 경우, 이는 항균제, 수렴제, 거담제(호흡기 점액 제거), 항진균제, 진정제 및 살충제 역할을 합니다(“Cedar Oil,” n.d.).
• 홍색 실(Scarlet): 이스라엘 사람들은 이 혼합물에 “홍색 실”을 던져 넣으라는 지시를 받았는데, 이는 아마도 붉은 양모였을 것입니다(히브리서 9:19 참조). 이 혼합물에 양모 섬유를 추가하는 것은 이 용액을 “고대판 라바(Lava) 비누” 만들었을 것입니다(McMillen and Stern, p. 25).

가장 효과적인 세정 방법이 무엇인지에 대한 그 어떤 공식적인 연구가 이루어지기 수천 년 전, 미국의 개척자들이 잿물 용액을 만들기 수천 년 전, 그리고 우리의 가장 앞선 의대생들이 세균설에 대해 조금이라도 알기 훨씬 이전에, 모세는 이스라엘 사람들에게 놀랍도록 효과적인 비누 제조법을 만들도록 지시했습니다. 만약 이 제조법이 빈의 병원과 같은 의료 시설에서 적절하게 사용되었다면 말 그대로 수천 명의 생명을 구했을 것입니다.

격리 (Quarantine)

구약성경의 기록은 살아 있는 개인이 격리되어야 할 질병들에 대한 상세한 설명을 통해 의학 분야에 또 다른 극도로 유익한 관행을 추가했습니다. 레위기는 수많은 질병과 이스라엘 사람이 세균과 접촉하게 되는 방식들을 나열하고 있습니다. 나병과 같은 질병을 가진 사람들은 “진영 밖”에서 “혼자 살라”는 지시를 받았습니다(레위기 13:46). 만약 병든 사람이 병들지 않은 사람들에게 가까이 가게 될 경우, 그는 “윗입술을 가리고 외치기를 부정하다 부정하다 할 것이니라”는 지시를 받았습니다(13:45). 윗입술(콧수염 부위)을 가리는 것이 기침할 때 입을 가리는 것과 마찬가지로, 입에서 나오는 침과 비말이 공기 중으로 확산되는 것을 차단한다는 점은 매우 놀라운 통찰입니다.

구약성경의 격리 규칙에 나타난 전염에 대한 이해와 관련하여, 로더릭 맥그루(Roderick McGrew)는 『의학사 백과사전』(Encyclopedia of Medical History)에서 다음과 같이 언급했습니다. “전염이라는 개념은 고대 의학 전통에는 생소한 것이었으며, 방대한 히포크라테스 저술 어디에도 자리 잡지 못했습니다. 그러나 구약성경은 특히 나병과 성병에 관해 전염론적 정서의 풍부한 원천이 됩니다”(1985, pp. 77-78). 여기서 다시 한번 성경은 기록 당시 가용했던 그 어떤 인간의 독창성도 능가하는 놀랍도록 정확한 의학적 및 과학적 지식을 보여줍니다.

모세의 의학적 지시사항을 현대의 효과적인 방법들과 비교해 본 많은 의사들은 성경의 놀라운 가치와 통찰력을 깨닫게 되었습니다. 20세기의 약리학자이자 히브리어 학자인 존스 홉킨스 대학교의 데이비드 마흐트(David Macht) 박사가 언젠가 썼듯이, “히브리 성경의 모든 단어는 잘 선택되었으며 가치 있는 지식과 깊은 의미를 담고 있습니다”(1953, p. 450). 참으로 그 중요성이 완전히 이해되기 수천 년 전에 규정된 정확한 의학적 관행들은 성경의 신적 영감에 대한 훌륭한 증거를 제공합니다.

세 번째 이유: 성경의 전반적인 사실적 정확성

우리가 역사학자 그룹에게 시중에 나와 있는 가장 최신의 미국 역사를 집필해 달라고 요청한다고 가정해 보십시오. 우리는 그들에게 집필을 마칠 수 있는 몇 년의 시간과 연구에 사용할 무제한의 자원을 제공했습니다. 그 기간이 끝난 후, 그들이 새로 출판한 책을 손에 쥐었을 때, 우리는 그들이 중요한 날짜와 정보들을 완벽하게 정확하게 기록했다고 확신할 수 있겠습니까? 아니요, 그럴 수 없습니다. 사실, 제대로 된 모든 출판사 소유주가 알고 있듯이, 불과 몇 년 안에 우리는 개정판(제2판)이 필요하게 될 것입니다. 10년 안에는 너무나 많은 새로운 정보가 밝혀져 제3판이나 제4판이 필요하게 될 것입니다. 그리고 20년 안에는 역사를 정확하게 보존하기를 원한다면 아마도 완전히 새로운 책이 필요할 것입니다. 하지만 성경의 66권을 살펴보면, 우리는 업데이트나 수정이 전혀 필요하지 않은 완벽한 역사적 정확성을 발견하게 됩니다.

역사적으로 확인하거나 검증할 수 있는 성경의 단 한 구절도 성경 저자들이 단 한 번이라도 실수했다는 근거는 어디에서도 발견되지 않았습니다. 성경의 각 권이 완벽하게 정확하다는 사실은 인간의 능력을 넘어서는 지능이 이 책들의 구성에 관여했음에 틀림없다는 것을 나타냅니다.

사도행전의 정확성

윌리엄 램지 경(Sir William Ramsay)은 한때 불신자였으며 세계적인 고고학자였습니다. 그의 폭넓은 교육은 그에게 가장 예리한 학문적 감각을 심어주었습니다. 하지만 그러한 학식과 함께 성경(특히 사도행전)이 부정확할 것이라는 내재된 편견도 따라왔습니다. 램지 자신이 직접 언급한 바는 다음과 같습니다.

“[대략] 1880년에서 1890년경에 사도행전은 신약성경에서 가장 취약한 부분으로 간주되었습니다. 학자로서의 명성을 소중히 여기는 이라면 누구도 감히 사도행전을 옹호하려 들지 않았습니다. 규칙적으로, 가장 보수적인 신학자들조차 신약성경 전체를 옹호하기 위한 가장 현명한 계획은 사도행전에 대해 가능한 한 말을 아끼는 것이라고 생각했습니다” (1915, p. 38).

그러한 “학자들”에 의해 훈련받은 사람에게 예상할 수 있듯이, 램지 또한 동일한 견해를 가졌습니다. 그러나 그는 결국 그 견해를 버렸습니다. 왜냐하면 그는 당시 사람들이 감히 하지 못했던 일, 즉 한 손에는 고고학자의 곡괭이를 들고 다른 한 손에는 펼쳐진 성경을 든 채 성경의 땅을 직접 탐험하는 일을 기꺼이 수행했기 때문입니다. 그의 스스로 밝힌 의도는 사도행전에 기록된 누가의 역사가 부정확함을 증명하는 것이었습니다. 하지만 놀랍게도 사도행전은 그 어떤 역사적 서술에 요구되는 모든 시험을 통과했습니다. 사실, 소아시아의 증거들을 말 그대로 수년간 파헤친 끝에, 램지는 누가가 모범적인 역사학자라는 결론을 내렸습니다. 리 S. 휠러(Lee S. Wheeler)는 그의 고전적인 저서 『그리스도를 발견한 유명한 무신론자들』(Famous Infidels Who Found Christ)에서 램지의 생애를 매우 상세하게 서술했으며(1931, pp. 102-106), 결국 다음과 같이 인정한 이 유명한 고고학자의 말을 인용했습니다.

“사도행전의 서술을 더 많이 연구하면 할수록, 그리고 그리스와 로마 사회 및 사상, 유행, 그리고 그 지방들의 조직에 대해 해마다 더 많이 배우면 할수록, 나는 더욱 감탄하게 되고 더 잘 이해하게 됩니다. 나는 그리스와 아시아가 만나는 접경지대에서 진리를 찾기 위해 출발했고, 여기[사도행전 — KB/EL]에서 그것을 발견했습니다. 여러분은 누가의 말을 그 어떤 다른 역사학자의 말보다 더 깊이 신뢰할 수 있으며, 비평가가 해당 주제를 알고 과학과 정의의 한계를 넘지 않는 한, 그 기록들은 가장 예리한 조사와 가장 가혹한 대우도 견뎌냅니다” (Ramsay, 1915, p. 89).

사도행전의 저자인 누가는 이제 그 자체로 지극히 정확한 역사학자로 널리 인정받고 있습니다. 램지 또한 누가의 역사적 기록의 정밀함을 직접 조사한 결과로 그리스도교를 믿게 되었을 정도입니다. 누가의 이 놀랍도록 정확한 증언을 거부할 정당한 이유가 어디에 있겠습니까? 웨인 잭슨(Wayne Jackson)은 다음과 같이 요약했습니다.

“사도행전에서 누가는 32개의 국가, 54개의 도시, 그리고 9개의 지중해 섬들을 언급합니다. 또한 그는 95명의 인물을 언급하는데, 그중 62명은 신약성경의 다른 곳에서는 이름이 나오지 않는 이들입니다. 그리고 그의 언급들은 확인 가능한 곳마다 항상 정확합니다. 당시의 정치적, 영토적 상황이 거의 끊임없이 변화하는 상태였다는 점을 고려할 때, 이는 참으로 놀라운 일입니다” (1991, 27:2).

빌라도 비문 (The Pilate Inscription)

예수님의 생애 마지막 며칠은 인류 역사상 그 어떤 때보다도 가장 비극적이었습니다. 그 모든 폭력의 한가운데, 그 모든 고문을 멈출 수 있는 권력을 가진 한 사람이 서 있었습니다. 한 사람이 로마 군인들을 불러들이고 그리스도가 십자가에 못 박히는 것을 막을 수 있었습니다. 그의 이름은 본시오 빌라도(Pontius Pilate)로, 그리스도가 죽음을 맞이할 당시 유대 지역을 다스리던 로마 관리였습니다. 빌라도가 그리스도의 무죄를 알고 있었음에도 불구하고(요한복음 18:38; 19:4, 6) 그에게 사형을 선고했다는 사실을 언급하지 않고서는 십자가 처형 이야기를 거의 할 수 없습니다.

성경은 여러 차례 빌라도를 언급하고 있지만, 고고학적 증거에서는 그의 이름을 찾을 수 없었습니다. 수백 년 동안, 빌라도라는 이름의 인물이 그리스도나 유대 지역과 조금이라도 관련이 있다는 사실을 뒷받침할 만한 그 어떤 석비 비문이나 물리적 증거도 제시되지 않았습니다. 이 때문에 많은 사람이 성경을 비웃으며, 창의적인 성경 저자들이 자신들의 풍부한 상상력으로 빌라도라는 인물을 만들어냈다고 주장했습니다. 결국, 빌라도가 그렇게 저명한 지도자였다면 그의 존재를 입증할 만한 고고학적 증거가 어떤 식으로든 있어야 하지 않겠느냐는 논리였습니다.

비판자들은 1961년에 침묵하게 되었습니다. 가이사랴(Caesarea)에서 작업하던 이탈리아 고고학 팀이 높이 32인치, 너비 27인치, 두께 8인치의 석판을 발견했기 때문입니다. 현재 “빌라도 비문”으로 알려진 이 석판에는 다음과 같은 단순한 직함의 잔해들이 남아 있었습니다. “유대 총독 본디오 빌라도(Pontius Pilate, Prefect of Judea)” — 이 직함은 누가복음 3장 1절에 기록된 명칭과 거의 정확히 일치했습니다.따라서 이것은 우리가 과거를 더 많이 밝혀낼수록 성경이 참으로 하나님의 말씀이라는 진리를 더 많이 발견하게 된다는 사실을 상기시켜 주는 또 다른 발견이 되었습니다(Price, 1997, pp. 307-308 참조).

진실은 수많은 고고학적 발견이 성경의 정확성을 입증해 왔다는 것입니다. 저명한 고고학자 넬슨 글루크(Nelson Glueck)가 썼듯이, “단정적으로 말하자면, 성경의 언급을 뒤엎는 고고학적 발견은 단 한 건도 없었습니다. 성경에 나오는 역사적 진술들을 명확한 윤곽이나 정확한 세부 사항으로 확증해 주는 수십 개의 고고학적 발견들이 이루어졌습니다” (1959, p. 31). 참으로, 단순한 인간이 쓴 작품에서 발견되는 전형적인 실수들이 없는 이 완벽한 역사적 정확성은 성경의 신적 기원을 증언합니다.

결론

인류 역사상 그 어떤 책 시리즈도 성경의 페이지 안에 존재하는 초자연적인 일관성을 유지해 온 적이 없습니다. 창세기의 첫 번째 책부터 요한계시록의 마지막 책에 이르기까지, 약 40명의 사람들이 각자의 글을 기록했으며, 이들이 결합하여 역대 가장 많이 팔리고, 가장 널리 배포되었으며, 완벽하게 통일되고, 흠 없이 기록된 책을 형성했습니다. 단순한 인간의 천재성으로는 예언의 성취, 과학적 선견지명, 그리고 전반적인 사실적 정확성을 갖춘 이러한 작품을 결코 만들어낼 수 없었을 것입니다. 상식은 이에 대한 충분한 설명을 요구합니다. 우리가 가진 증거와 일치하는 유일하고 합리적인 결론은 성경이 “하나님의 영감으로 주어졌다”는 것입니다.

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Published March 5, 2026