预言中的弥赛亚

事后看来，一个好的谜团如同一幅错综复杂的拼图，各个部分需要最后一块拼图来连接，形成一幅完整的壮丽全景图。在加上最后一块拼图之前，几乎无法完全掌握这个谜团。事实上，当谜团正在发展时，最具挑战性的是正确评估哪些信息或证据是重要的，而哪些是无关紧要的元素，对故事没有实质性的影响。布朗先生把帽子忘在火车站重要吗？厨房的水龙头突然坏了重要吗？不可避免地，精明的探询者能准确地指出故事中那些非常重要的元素。缺乏洞察力的人则错误地将普通事件标记为重要，或未能充分理解那些具有重大意义的事件。

当研究预言中的弥赛亚时，情况也是如此，或者说，当解开弥赛亚的谜团时，情况也是如此。任何熟悉《新约》著作的人都非常熟悉“奥秘”这个词，因为它是用来形容神透过预言中的弥赛亚救赎人类的计划。关于这个奥秘，保罗写道：“我们讲的是从前隐藏的、神奥秘的智慧，就是神在万世以前预定使我们得荣耀的智慧”（哥林多前书2：7）。在给歌罗西人的信中，他说：“我照神为你们所赐我的职分作了教会的仆役，要把神的道传得完满；这道就是历世历代所隐藏的奥秘，但如今向祂的圣徒显明了”（歌罗西书1：25-26）。保罗在以弗所书中也有类似的评论：“用启示让我知道福音的奥秘，正如我以前略略写过的⋯⋯这奥秘在以前的世代没有叫人知道，像如今藉着圣灵启示祂的圣使徒和先知一样”（以弗所书3：3,5）。

《新约》作者为我们指出了这个弥赛亚奥秘的几个特征：（1）这个奥秘是围绕着预言中的弥赛亚和人类的救赎而展开的；（2）这个奥秘是在新约时代之前，以各种方式隐藏在各代人心中的；（3）这个奥秘的各种教义只有通过神圣的交流才能被揭示和知道；（4）在《新约》作者的时代，神将最后的奥秘显示给《新约》作者自己。

这次讨论的目的是追溯弥赛亚奥秘的各种神圣启示的教义。在完成这个任务后，我们必须确定，《新约》作者是否确实拥有这个奥秘的最后完成的部分。我们已在其他地方讨论了来自《圣经》以外的各种来源的救世主痕迹（参见Butt and Thompson,2001）。因此，既然希伯来文《圣经》以其最完整的弥赛亚预言储存库而闻名，我们将重点放在希伯来文《圣经》上。

旧约圣经

在思考《旧约》、犹太经文时，我们不妨思考一下这些著作的几个重要特点。首先，《创世记》的前十一章并不仅仅与希伯来人有关，而是涉及到整个人类。这些章节描述了宇宙的被造、人类从完美无邪的状态中堕落、人类的恶行以及毁灭性的全球洪水和地球的重新繁衍。这些章节包含了大约2000年的历史，这些历史并不仅仅与犹太民族有关，而是与所有民族一样有关。

其次，《旧约》的其余部分，从《创世记》第十二章到《玛拉基书》，主要着重于亚伯拉罕的后裔。请注意，描述这些后裔的叙述和用词往往并不令人愉快。他们被称为顽固、固执、罪恶、叛逆以及一系列同样尖刻的形容词（参见申命记9：7；以西结书2：3-10；何西阿书4：16）。然而，这些亚伯拉罕的后裔负责保存那些一再谴责他们拜偶像背离神的经文。请记住，他们本可以将这些著作改头换面，以更悦目的形式保存下来。通过考古发现，我们了解到古代以色列周围的其他国家经常选择美化他们的历史，故意刪除贬损他们的言论或与他们有关的事件。

为什么以色列人要这样保存这些文字呢？答案其实有两方面。首先，他们相信他们所保存的这些特定著作是由神启示的，这个信念是无庸置疑的（参见Thompson,2001）。其次，这39本书中的每一本都包含了一些有关未来弥赛亚的启示，根据这些经文，这位弥赛亚不仅注定要拯救以色列民族，还要拯救整个世界。事实上，读者无需深入《旧约》著作就会被关于弥赛亚的描述和预言所淹没。

犹太人在寻找弥赛亚吗？

有人认为，古代犹太的文士、拉比和一般民众并没有真正寻找个人的弥赛亚。享有盛誉的弥赛亚犹太作家大卫·巴伦首次于1886年出版了他的作品《弥赛亚的荣耀光芒》。在该书中，巴伦写道：

我还知道，近期许多聪明的犹太人，在所谓理性主义的基督徒的支持下……否认《旧约圣经》中有对弥赛亚的盼望，并声称基督徒基于此类信仰的预言只包含“模糊的预言和一般的盼望，但没有关于个人弥赛亚的明确预言”，因此，所谓福音史与预言一致的说法是凭空想象的(2000,p.16)。

巴隆在驳斥《旧约》经文中的“非弥赛亚”观点时写道：“即使是基督教的大敌迈蒙尼德，也曾在犹太教信条中写下这样一句话，直到今天，每一个真正的犹太人每天都在重复：‘我坚信弥赛亚必将降临，尽管祂的降临会延迟，但我将每天等待祂的出现’”（P.18）。他进一步评论道：“阿本·以斯拉、拉施、金齐、阿巴巴内尔和几乎所有其他受尊敬和权威的犹太评论家，虽然不承认耶稣是弥赛亚，但一致认为《旧约圣经》教导一位个人的弥赛亚”(pp.19-20)。巴伦也指出，只有“一小部分无足轻重的犹太人”曾敢于暗示《旧约》缺乏对个人弥赛亚的明确预言。然后他雄辩地说：我们喜见这个民族[犹太人——KB]，仍然紧紧抓着锚，而这个锚是这么多年来他们民族存在的支柱——对个人弥赛亚的希望，这是《旧约圣经》的精髓”(2000,p.20)。

在他的著作《旧约中的弥赛亚：从拉比著作的角度来看》中，里斯托·桑塔拉写道：“如果我們仔細研读《圣经》和拉比文学，我们就会惊讶地发现，在我们所知的最早的作品中，有大量有关弥赛亚的解释⋯⋯《塔木德经》明确指出：‘所有的先知都只预言弥赛亚的日子’”(1992,p.22)。

关于《旧约圣经》的特定预言，大量的拉比评论证实以色列民族确实期待一位即将到来的弥赛亚。关于《创世记》49：10，著名作者亚伦·克里格曼写道：“古时的拉比虽然不同意“Shiloh”这个字的意思，但几乎一致同意将这个词指向弥赛亚”(1957,pp.19-20)。在这句话之后，克里格曼列出了塔古姆·安克罗斯、塔古姆·耶路撒冷和佩希托，都提到《创世记》49：10是弥赛亚的预言，指向一位个人的弥赛亚（p.20）。关于《创世记》49：10，大卫·巴伦写道：

就这一预言而言，我首先要指出的是，所有古代解释都同意这是关于一位个人弥赛亚的解释。这是LXX版本的观点（七十士译本——KB）；安克罗斯、约纳森和耶路撒冷的《塔古姆译本》；《塔木德》；《苏哈尔》；古代的《创世记拉巴》；以及现代的犹太评论家拉施所说的观点：“直到希罗来临，那就是弥赛亚王，王国属于他”（2000,p.258，添加强调号）。

关于《以赛亚书》及其包含的预言性的弥赛亚预言，桑塔拉指出：“《以赛亚书》的弥赛亚性质是如此明确，以至于最古老的犹太文献，包括《塔古姆》、《米德拉什》和《塔木德》，都在62节不同的经文中提到弥赛亚”（1992,PP.164-165）。桑塔拉在脚註中列举了其中的几节经文，包括《以赛亚书》4：2,9：5,10：27,11：1,11：6,14：29,16：1,28：5,42：1,43：10,52：13和60：1（p.165）。

先知耶利米所载的资料，早已被公认为具有弥赛亚的性质。关于《耶利米书》23：5-6，大卫·巴伦写道：“在古今犹太人中，几乎没有任何相反的意见认为这不是弥赛亚预言”（2000,p.78）。

事实上，确认古代以色列民族认可《旧约》中的某些经文为弥赛亚预言的声明不计其数。无论人们对弥赛亚的身份持何种看法，不可否认的是，以色列民族在《旧约》作家的影响下，一直在等待祂的来临。

前福音书

几乎从人类在地球上第一次看到生命的曙光开始，神就向人类揭示了预言中弥赛亚的迹象。人们对人类堕落的悲惨故事再熟悉不过了。在神的恩慈关怀下，亚当和夏娃被特别设计以满足彼此的需求，并被引入伊甸乐园，是人类从未见过的，也是永恒以后也不会再见到的。神给了第一个家庭唯一的一条禁止性的诫命——他们不可以吃善恶知识树上的果子。如果他们选择违背这唯一的禁令，神告诉他们后果就是死亡。然而，尽管有神恩慈的警告，夏娃的感官还是被她的邪恶慾望所蒙蔽，她很快就被罪的欺骗所俘虏，并说服她的丈夫亚当加入她的叛逆行为。

在这羞耻和罪恶的场景中，神对所有参与者进行了审判。死亡将是这一罪行的后果，女人生育的痛苦将增加，男人的劳动和辛苦也将加重。然而，在神对蛇的诅咒中，祂为人类带来了一线光明的希望。神对蛇说：“我要使你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。他要伤你的头，你要伤他的脚跟。”（创世记3：15）。神对蛇所说的这段简短话语关于女人的后裔，常被称为前福音书。J.A.赫夫曼评论了这段经文：

这里毫无疑问地预言了一位拯救者。甚至预言了拯救者的脚跟被暂时咬伤，暗示了拯救者的表面上、短暂的失败；但同时也预言了拯救者最终的胜利，因为他将伤蛇的头，这意味着致命的打击(1956,p.38).

犹太学者亚伦·克里格曼指出，在弥赛亚的第一个预言中，有三件事是很突出的：“即拯救者必须——（A）是女人的后裔，（B）祂会暂时受阻，（C）最终得胜”（1957,P.13，原文斜体）。克里格曼进一步指出，在巴勒斯坦塔根发现的古代拉比观点证明：“在《创世记》3：15中，应许在‘末后的日子，在弥赛亚王的日子’，被蛇咬伤的脚跟会得到医治。”（p.14）。【註：塔古姆是希伯来文圣经的解释性翻译……翻译成亚拉姆语” (Metzger,1993)。当较多的犹太人不再以希伯来语为主要语言时，就需要这些版本。梅茨格进一步解释说，口述塔古姆一开始只是对经文进行简单的转译，“但最终变得更加详尽，并纳入了解释性细节。”约翰·斯特宁在他详细描述塔古姆的文章中解释说，口述塔古姆是在公元前几年引入的，与“在犹太会堂的每周敬拜中读律法章节的习俗”有关（1911）。】

关于前福音，查尔斯·A·布里格斯在他的经典著作《弥赛亚预言》中指出：

因此，我们在这个基本预言中明确看到了一个奋斗、受苦但最终胜利的人类，同时暗示了一个奋斗、受难但最终胜利的女人之子，第二个亚当，人类的领袖……。前福音是整个人类历史的忠实缩影，是一粒不断为最终胜利而奋斗的种子……。直到它在救赎的崇高胜利中实现” (1988 reprint,p.77).

布里格斯接着评论说，前福音“是上帝对洪水前世界的启示中唯一保留下来的弥赛亚预言”（p.77）。

因此，这里是开创性的预言，为其他所有关于人类伟大的拯救者来临的预言铺路。这位即将到来的救赎者有几个很明显的特性。首先，他将作为女人的后裔以人类的形式降临。其次，祂将战胜由人类堕落和罪进入世界带来的罪的影响。第三，祂在祂的救赎活动中将被蛇，即撒旦所阻碍，撒旦会给祂造成轻微的伤害。第四，祂最终胜过撒旦的伤害并最终取得胜利。在这个弥赛亚的第一次预言中，我们捕捉到一个受苦、得胜的救赎者的潜在主题——这一主题将在《旧约》余下的篇章中得到进一步展开。

亚伯拉罕的后裔

《创世记》3：15中的前福音预言，得胜的弥赛亚会是女人的后裔，以人类形式出现。坦白说，单是这个特征对于识别弥赛亚帮助并不大，因为数十亿人都是女人的后裔。为了让弥赛亚预言能为读者预备真正的弥赛亚，需要缩小范围。

从神对族长亚伯拉罕的应许中可以看到弥赛亚范围的收窄。在《创世记》第12章中，《圣经》记载了神从世上万民中特别拣选了亚伯拉罕（《创世记》12：1-3）。神透过亚伯拉罕，应许世上万民都要蒙福，亚伯拉罕的后裔会像海边的沙子和天空的星星一样多。正如赫夫曼所指出的：“神给了闪的后裔他拉的儿子亚伯拉罕一个独特的应许，在任何追溯弥赛亚盼望的认真努力中都不能遗漏这个应许”（1956,p.41）。多年来，由于亚伯拉罕的妻子撒拉不能生育，这个后裔的应许一直未能实现。为了“帮助”上帝实现祂的应许，亚伯拉罕和撒拉制定了一个计划，让亚伯拉罕可以有一个孩子。撒拉让她的使女夏甲作为亚伯拉罕的代孕妻子。这次结合的结果是夏甲怀孕并生下一个孩子，取名为以实玛利。

在《创世纪》第17章中，神与亚伯拉罕重新立约，并指示亚伯拉罕施行割礼，作为立约的记号。在《创世纪》17：19中神告诉亚伯拉罕撒拉将有一个儿子，名叫以撒。在与神有趣的对话中，亚伯拉罕请求神让以实玛利成为应许之子，成为神所立之约的继承人。然而，神坚持认为以实玛利不是应许之子，万民通过亚伯拉罕的后裔得到祝福的应许不会通过以实玛利，而是只有通过以撒来实现。神说：“到明年所定的时候，撒拉必为你生以撒，我要与他坚立我的约。”（创世纪17：21）。詹姆斯·史密斯在写到神通过亚伯拉罕祝福万民的应许时指出，这个应许“具有弥赛亚的含意。教会的教父和犹太拉比都这样解释”（1993,p.47）。亚伦·克利格曼在写到神给亚伯拉罕的应许时也表示同意：“这不仅仅是‘繁荣时代希望’的应许，而是‘个人弥赛亚’来临的应许”（1957,pp.17-18）。在人类历史的这一点上，弥赛亚的含意落在以撒的后裔上。重要的是不要错过通过亚伯拉罕和以撒的弥赛亚希望的重要性。弥赛亚的范围已经从世界上其他所有的民族和国家，缩小到一个游牧家庭。而且，不仅仅是缩小到亚伯拉罕的整个家族，而是缩小到只有亚伯拉罕的一个儿子——以撒。

但是，随着以撒和利百加的双胞胎儿子的诞生，这个画面变得更加清晰。由于怀孕异常，利百加去求问主关于她的情况。为了解答她的问题，主说：“两国在你腹中；两族要从身上分立。这族必强于那族；将来大的要服侍小的。”（创世纪25：23）。关于这段经文，布里格斯指出：“这个预言将以撒的后裔分成两个民族，把领袖的地位和祝福分配给雅各，并使以东臣服于他”（1988,p.90）。所应许的弥赛亚会透过雅各的后裔而来，这一点在《创世记》叙述雅各和以扫的故事时越来越清楚。在《创世纪》28：14中，上帝向雅各确认了这一应许，祂对这位族长说：“你的后裔必像地上的尘沙，必向东西南北开展；地上万族必因你和你的后裔得福”（添加强调号）。弥赛亚的画面继续变得越来越清晰：女人的后裔，亚伯拉罕的后裔，以撒的后裔，雅各的后裔。

两位弥赛亚：受难的仆人和掌权的君王

在整个《旧约》中，许多有关弥赛亚的经文都提到一位威严、荣耀的君王，祂将统治一个永恒的国度。然而，与此同时，其他弥赛亚的预言描绘了一位受难的弥赛亚，这位弥赛亚将承担全世界的罪孽和罪恶。由于弥赛亚预言的这两个方面似乎是相互矛盾的，许多古代犹太人无法理解，如此多样的预言观点如何能在一个人身上实现。由于这个难题，古代和现代的犹太人提出了两个将要降临的弥赛亚的概念：一个是受难的仆人，而另一个是荣耀的君王。

关于将弥赛亚分成两个不同的个体，约翰·安克伯格及其同事约翰·韦尔登和沃尔特·凯泽写道：

他们（早期的犹太拉比——KB）无法将这些明显说到受难与垂死的弥赛亚的语句，与其他经文中说到凯旋得胜的弥赛亚的经文协调一致。值得注意的是，他们确实意识到这两幅画面在某种程度上都适用于弥赛亚。但是他们认为将这两种观点合而为一是不可能的。他们认为不可能在一个人身上综合这两个观点。他们没有看到一个担任两个不同角色的弥赛亚，而是看到了两个弥赛亚——受难和垂死的弥赛亚，被称为“约瑟之子弥赛亚”，和得胜的征服者弥赛亚，称为“大卫之子弥赛亚”（1989,pp.57-58）。

犹太拉比罗伯特·M·科恩表示：

拉比们认为，《圣经》描绘了弥赛亚的两种不同的形象。一位将征服并统治世界，带领以色列回到应许之地，带来世界和平并完全遵守律法。他们称祂为‘大卫之子弥赛亚’。另一形象是一位仆人，他将死去并承担以色列的罪孽，他们根据以赛亚书第53章将祂称为 “麻风病人”。（Cohen,n.d.;also see Parsons,2003-2006）。

从拉比关于两个弥赛亚的观点中可以看出，旧约弥赛亚预言中生动地描绘了受难和王权的主题，这两个主题都需要实现。提出两个弥赛亚就是为了实现这一目标。然而，双重弥赛亚的概念未能理解弥赛亚预言的实质，也忽略了弥赛亚性质的一个主要方面：弥赛亚既是受难的仆人，也是威严的君王。正如赫夫曼恰当指出的那样：“弥赛亚主题是由两条不可分割的线构成的——红色和金色，或受难与掌权，或祭司与王权”（1956,p.7）。错误理解或忽视这两条交织的线中的任何一条，就等于完全错误理解了弥赛亚的含义。

掌权的君王

《创世纪》49：10——细罗

神履行了对雅各的应许，大大增加了他的后裔。雅各的十二个儿子及其妻子和孩子们在约瑟的安排下，护送雅各前往埃及，住在歌珊地。约瑟在埃及被提升为法老的首席顾问。雅各年迈（超过130岁，见《创世纪》47：9）临终时，他召集儿子们围在他的病榻旁，并说：“你们都来聚集，让我把你们日后要遇到的事告诉你们。”（《创世纪》49：1）。在这一开场白之后，雅各开始对他的每个儿子讲话，并对他的后代赐予祝福（或在某些情况下赐予诅咒）。

在他最后的言语中，在对犹大的祝福中，雅各说：“权杖必不离犹大，统治者的杖必不离他两脚之间，直等细罗来到，万民都要归顺祂。”（《创世纪》49：10）。这段话的弥赛亚性质早已在古代犹太人被认可并被讨论过。正如前文所述，大卫·巴伦写道：“关于这一预言，我首先要指出的是，所有古代文献都同意将其解释为一位个人弥赛亚的预言。这是《七十士译本》的观点；安刻罗斯、约拿单和耶路撒冷的塔库姆译本；《塔木德经》；《索哈尔经》；古书《创世记拉巴》；以及现代的犹太解经者中，甚至包括拉希也说，‘直到细罗来临，即弥赛亚王，祂拥有国度’”（2000,p.258,添加强调号）。亚伦·克利格曼补充道：“古代的拉比们，虽然对‘细罗’一词的根源含义意见不一，但几乎一致地将其指向弥赛亚”（1957,p.19-20）。桑塔拉在讨论几部最古老的犹太文献时写道：

“《安刻罗斯译本》提到犹大的权杖时说，这权杖不会离开‘直到弥赛亚来临，那位拥有统治权的弥赛亚’。《约拿单译本》将这节经文解释为‘指弥赛亚王的时代，这位王将作为他的最小的孩子来到’。《耶路撒冷译本》则提到‘弥赛亚王来临的时候’”（1992,p.50，原文斜体）。

许多评论与争论都围绕着《创世记》49：10中的“细罗”预言。它经常被视为弥赛亚应当出现的时间的指示。从克利格曼的话中可以推断出，“细罗”一词的实际来源和确切含义在学术界中存在争议。尽管对这一预言的争议不少，但其中突出的就是这是一个弥赛亚的预言。作为这样的预言，它进一步缩小了弥赛亚的身份，不仅仅是亚伯拉罕、以撒和雅各的后裔，而是犹大家族的后裔。

大卫之子

在拥有以色列王位的所有君主中，没有人像大卫王那样富有传奇色彩。他从年轻时就证明自己是一位勇敢、英勇的战士，并且信靠耶和华。他被描述为一位合神心意的人（《撒母耳记上》13：14）。他写了许多诗篇，并开创了一个统一的王国，为他儿子所罗门的伟大统治铺平了道路。

大卫与弥赛亚的关系相当有趣。首先，犹太古籍承认弥赛亚会是大卫的后裔。桑塔拉评论道：“传统上将150篇诗篇中的73篇归功于大卫王。在拉比文献中，弥赛亚不断被称为‘大卫之子’。因此，每当描述大卫家族未来的祝福时，智者们都看到了有关弥赛亚的资讯”（1992,p.109，原文斜体）。

这种对大卫的救世主观点的开端源于神通过先知拿单对大卫的应许。在《撒母耳记下》第7章，经文记录了导致这一应许的事件。大卫成为了一位伟大的君王，他的统治声名远扬。由于他对耶和华的爱，他想建造一座辉煌的圣殿来安放约柜，以此来表示对神的尊崇。他向先知拿单提及他的想法，拿单立刻鼓励他的建造计划。但就在拿单告诉大卫要照他心中所想的去做之后不久，神却告诉拿单，祂不希望大卫建造圣殿。相反，神将委托大卫的儿子所罗门来建造这座宏伟的建筑。然而，在神给大卫的信息中，祂应许说：“你的家和你的国必在你面前永远坚立，你的王位也必坚定，直到永远。”（《撒母耳记下》7：16）。

在后面的《诗篇》中，大卫的后裔统治永恒国度的应许被扩大，并被赋予更多的实质内容。《诗篇》89篇包含了几个弥赛亚的方面，其中最显著的是以下陈述：“我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓：‘我要坚立你的后裔，直到永远，要建立你的宝座，直到万代。’”（第3-4节）。《诗篇》132篇也有类似的陈述：“耶和华凭信实向大卫起了誓，绝不改变：‘我要立你身所生的坐在你的宝座上。你的众子若谨守我的约和我所教导他们的法度，他们的子孙必永远坐在你的宝座上。’”（第11-12节）。

除了各种受启示的《诗篇》作者外，《旧约》的其他作者也提到了大卫和他的王位是弥赛亚的世系。《以赛亚书》9：6-7是一段最具纪念意义的弥赛亚预言，提到弥赛亚在大卫的宝座上统治：

因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在祂的肩头上；祂名称为“奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君”。祂的政权与平安必加增无穷。祂必在大卫的宝座上治理祂的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。万军之耶和华的热心必成就这事。

然而，除了弥赛亚是大卫的后裔并在祂的宝座上掌权之外，至少有一篇诗篇将大卫置于这位威严的弥赛亚统治者之下。《诗篇》110篇以这样的陈述开头：“耶和华对我主说：‘你坐在我的右边，等我使你的仇敌作你的脚凳’”（《诗篇》110：1）。关于《诗篇》110篇，布里格斯指出：“110篇诗篇的形式是耶和华对大卫之子的说话。因此，它是一个预言，展开了拿单的预言”（1988,p.132）。沃尔特·凯泽在讨论《诗篇》110篇时写道：“虽然这篇诗篇是弥赛亚预言的外部证据很大，但内部证据同样具有压倒性”（1995,p.94）。关于第一节提到的弥赛亚，凯泽表示：“那位未命名的主是一位王者，因为他被邀请‘坐在［父神］的右边……’。如果宇宙之神邀请这位另一位主宰与自己并列如此尊贵的席位，那么我们可以肯定他不亚于所应许的弥赛亚，被邀请来参与世界的神圣治理。(p.94)

《诗篇》110篇为弥赛亚的属性和地位增添了一个有趣的一面。弥赛亚不仅会从大卫的后裔中出生并在大卫的王位上掌权，祂还会被高举到远超大卫的位置，以至于大卫在《诗篇》110篇中称祂为“主”。大卫在这篇诗篇中所说的话，不仅表明了弥赛亚在大卫之前已经存在，也表明了弥赛亚会拥有的至高无上的地位。

有了这些细节，弥赛亚的形象变得越来越清晰。祂要从女人的后裔而来，击碎撒旦的权势。祂会是亚伯拉罕、以撒、雅各、犹大，现在是大卫的后裔。祂会在大卫的宝座上掌权，但祂在大卫之前就已存在，而且地位是如此尊崇，以至于大卫称祂为主。祂的荣耀和威严的国度永无止境。

受难的仆人

任何阅读《旧约》的人都很难忽视弥赛亚荣耀尊贵的地位。然而，弥赛亚要受难的观点也是同样清晰的。《创世纪》3：15中的前福音提到了这种受难，提到女人后裔的脚跟要被伤害，但并未详细说明这种受难的细节。这种在《创世纪》3：15中引入的受难主题在《旧约》的其余部分得到了扩展。

《以赛亚书》52：13-53：12

在《以赛亚书》52：13-53：12中的经文，作为弥赛亚将要经历的可怕苦难的沉重提醒。这段经文提到祂必被高举和称颂（52：13）。然而祂的面貌将比任何人都要憔悴（52：14）。祂的外貌不吸引人（（53：2），并且祂被人藐视和厌弃，多受痛苦，常经忧患（53：4）。祂是完美的，没有罪的（（53：9），然而祂要为主的百姓的罪而受打、受苦并死去（53：5-6,11）。这位受苦的仆人要被杀死在恶人之中，却埋葬在富人之中。（53：8-9）。然而，尽管祂死了（甚至因为祂的死），祂与位大的同份，与强盛的均分掳物。（53：12）。

毫无疑问，这幅弥赛亚的画面似乎与大卫王座上那位荣耀的君王形成了鲜明的对比。正如前文所述，这种对比使一些人编造了两位弥赛亚来迎合这些预言。还有一些人试图否定像《以赛亚书》52：13-53：12这样的弥赛亚预言。一些人认为这段经文不具有弥赛亚性质，而是所讨论的仆人是代表以色列整个国家。在这方面，大卫·巴伦指出：“现代犹太人，与一些所谓的理性主义基督徒一样，如今正努力削弱这一非凡预言在弥赛亚身上的应用”（2000,p.225）。詹姆斯·史密斯指出：

直到中世纪，犹太权威都承认《以赛亚书》53章的有关弥赛亚的解释。直到十九世纪初，几乎所有的基督教领袖都认为这段经文清楚地描绘了弥赛亚的受难、死亡和复活。现在，犹太人和一些基督教学者主要坚持 “仆人 ”的集体观点：仆人是整体的以色列，或余民。然而，传统观点有很多值得推荐的地方（1993,p.307）。

古代犹太人和过去两千年来的大多数学者，都承认《以赛亚书》第53章是关于个人弥赛亚的预言，这点无可质疑。巴隆恰当地评论了这种看法：

直到近代，犹太人几乎普遍认为这个预言指的是弥赛亚，这一点从《约拿单译本》中可以看出，他在第52章13节中提到了弥赛亚的名，从《塔木德经》（“Sanhedrin”,fol.98,b）可以看出，还有从《索哈尔》一书中可以看出，犹太人通常在提到这本书时都会带上“圣洁的……”这一形容词）(2000,p.226)。

最近的观点认为，《以赛亚书》第53章指的是以色列民族，这个看法不仅从古代犹太註释家那里获得很少的支持（如果有支持的话），还经不起批判性检验。反对将以色列民族视为《以赛亚书》第53章中“仆人”的主要理由是：该“仆人”被描述为完美无罪的（53：9），而祂甘愿为上帝的子民的罪接受不应得的惩罚。熟悉《旧约》中以色列民族的历史的人不会认为他们是无罪的。从他们离开埃及走向自由的第一步起，他们就开始惹怒上帝，招来审判。《旧约》中多次描绘了以色列人的悖逆之罪恶，以至于神处决了数以千计的以色列人。在《旧约》经文中，赎罪祭的重要条件之一是其完美无瑕的条件。任何由凡人组成的民族，包括古代的以色列民族，都不可能像《以赛亚书》53章中的仆人一样，足以作为赎罪祭。一个罪恶的国家也无法像主的仆人那样使另一群人“称义”。此外，主的仆人被描述为因“我百姓的罪孽”而受难。如果仆人是以色列民族，那么第53章8节中的“主的百姓”指的是谁呢？【註：有关以赛亚书53章中以色列作为耶和华的仆人的更完整的反驳，请参阅Baron,2000,pp.225-251.】

事实上，大量证据表明，《以赛亚书》第53章是《旧约》中对一位独一无二、受难的弥赛亚最深刻的描绘之一。正如史密斯所说的：“这里的主的仆人被描绘得非常个人化。需要丰富的想像力或强烈的偏见才能将这里的仆人视为以色列、余民、先知或任何其他群体的象征。”（1993,p.307）凯萨也有类似的评论：“毫无疑问，这是《旧约》预言文学的巅峰。很少有经文能在清晰描述弥赛亚的受难、死亡、埋葬和复活方面与之媲美。”（1995,p.178）

各种具体的弥赛亚预言

除了描绘弥赛亚为一位掌权的君王和受难的仆人的概括性描述外，还有许多更具体、详细的预言与祂的来临有关。关于弥赛亚预言的数量，辛塔拉写道：“据估计，《旧约》中共有约456个关于基督的预言。其中75个在摩西五经中，243个在先知书中，138个在“文集”（或称圣卷）和“诗篇”中。”（1992,p.149;cf.Free and Vos,1992,p.241）。

由于篇幅所限，无法列出所有这些预言，但列举一些代表性的例子是合适的。弥赛亚会出生在犹大伯利恒（弥迦书5：2），由童贞女所生（以赛亚书7：14）。祂会被朋友出卖（诗篇41：9），以换取三十块银子（撒迦利亚书11：13）。主的君王会骑着驴驹进入耶路撒冷（撒迦利亚书9：9）。祂会与富人同葬（以赛亚书53：9）。在祂受难时，祂的衣服会被分给那些为此拈阄的人（诗篇22：18）。祂的攻击者会刺穿祂（撒迦利亚书12：10）。尽管祂的身体会遭受严重的痛苦，但祂的骨头不会折断（诗篇34：20）。尽管祂死了，祂的肉体也不会腐朽（诗篇16：10）。这一小部分的预言细节，只是《旧约》众多预言的一小部分。这些预言被特别设计成一种有效的机制，当弥赛亚来临时，犹太人可以藉此认出祂。

弥赛亚是谁？

当弥赛亚拼图的所有碎片都拼在一起时，只有一个人完美地符合每一个细节预言，那就是耶稣基督。《新约圣经》记录的耶稣基督的生平和事迹将君王和受难仆人的主题融合成一副壮丽的图画，祂是胜利的耶稣，祂是牺牲的羔羊，死在十字架上，又从坟墓复活，成为胜利的犹大支派狮子。耶稣基督的家谱被详细追溯，以显示祂符合作为亚伯拉罕的后裔、以撒的后裔、雅各的后裔、犹大的后裔和大卫的后裔的资格（参见马太福音第1章和路加福音3：23-38）。祂诞生的详细叙述证实祂出生在犹大的伯利恒，弥赛亚会从这个城市诞生（路加福音2：1-7）。在出生叙述中还精确详细地描绘了耶稣在时间开始之前就已存在，应验了弥赛亚会在大卫王之前到来的预言。此外，耶稣确实骑着驴驹进入耶路撒冷（马太福音21：1-11）。

《新约》中描述耶稣基督死亡的记录证实了耶稣被祂的朋友出卖，并以三十块银子卖掉（马太福音24：14-16）。在祂死亡时，祂的骨头没有被折断，士兵们为祂的衣服拈阄，祂的肋旁被长矛刺穿（约翰福音19：33-37和马太福音27：35）。在祂受难时，祂被钉在两个盗贼之间，正如《以赛亚书》53章预言的那样，祂被列在罪犯之中，并在祂死后被葬在富人的墓中（马太福音27：57）。这种类型的验证可以持续很多页。《新约》经文中描绘的拿撒勒人耶稣基督的一生，是为了应验《旧约》中的弥赛亚预言。

由于耶稣基督的一生与《旧约》中预言弥赛亚的预言完全吻合，有些人认为耶稣是个冒牌货，祂通过巧妙的操纵，人为地安排自己的一生，让人觉得祂就是弥赛亚。鉴于许多预言远非耶稣所能控制，这种说法是站不住脚的。很明显，一个人不可能安排祂在哪里出生。此外，耶稣不可能协调事件，以确保自己被埋葬在富人的坟墓中或与强盗同钉十字架。犹大出卖祂的价格怎么可能由耶稣操控呢？再说，耶稣又怎么能安排士兵为祂的衣服拈阄呢？认为耶稣操纵事件来使自己看起来像弥赛亚的想法不仅是站不住脚的，而且还表明耶稣显然是《旧约》中弥赛亚预言的应验者。

也有人反对耶稣是弥赛亚，理由是《新约》经文不可靠，是人为编造出来，描述耶稣从来没有真正做过的事。从实际的证据来看，这种反对意见也是站不住脚的。无可否认的是，《新约》已被证明是古代历史中最可靠的书籍。当它所记载的人物、地点和事件可以用考古学的方法查证时，这些人、地点和事件无一例外地被证明是事实和历史（参见Butt，2004）。丰富的证据再次证实了《新约》的准确性和事实性。《新约》中记载的许多弥赛亚预言并未描述任何本质上具有神迹性的事件。耶稣被埋葬在富人的墓中并没有什么神奇之处。耶稣骑着驴驹进入耶路撒冷，或被祂的朋友以三十块银子出卖，这些也没有什么神奇之处。这些事件，如果不说是普通的，至少是非常有可能发生在任何人身上的日常事件。然而，由于这些日常事件在耶稣降临之前几百年就已经预言弥赛亚的存在，因此这些事件的应验成为《圣经》中记载的最惊人的神迹之一。难怪耶稣、使徒和初期教会会使用应验的弥赛亚预言作为其基础的证明支柱和传福音的工具之一。

借助预言

即使对《新约》经文略知一二，也足以证明耶稣、使徒和其他《新约》作者使用《旧约》中的弥赛亚预言作为他们主要的辩护工具之一，以证明耶稣基督的神性和弥赛亚的角色。

福音书作者将弥赛亚预言指向耶稣基督

福音书作者在叙述耶稣基督的生平和行为时，反复引用《旧约》中的典故、引文和弥赛亚预言，并将其指向耶稣。《马太福音》第1章引用了《以赛亚书》7：14中的弥赛亚预言，预言一位童贞女会生一子。马太将这个童贞女生子的预言指向耶稣基督的诞生。在第2章，马太引用了《弥迦书》5：2，预言弥赛亚的出生地，再次将预言指向耶稣。在《马太福音》第3章，《圣经》作者指出施洗者约翰是《以赛亚书》40：3预言的应验，表示约翰是弥赛亚的先行者，而这位弥赛亚就是耶稣基督。《马太福音》4：15-16再次引用了关于西布伦地和拿弗他利地的另一个弥赛亚预言，再次将预言指向耶稣基督。因此，回顾《马太福音》的前四章，我们会强烈地感受到，《圣经》作者用来证实耶稣是（而且现在是）弥赛亚的主要辩护工具之一，就是热切地呼吁弥赛亚预言在耶稣的生活和行为中得到应验。此外，马太将《旧约》中的弥赛亚预言指向耶稣的模式贯穿了他其余的叙述。

《马可福音》中虽然没有那么多这样的预言，但也有对弥赛亚预言的借用，并将这些预言指向耶稣身上。《马可福音》第1章开始引用了《玛拉基书》3章和《以赛亚书》40章中的预言，预言了弥赛亚的先行者。马可将这些经文指向作为耶稣基督先行者的施洗者约翰。此外，在马可记载耶稣被钉十字架时，《圣经》作者指出耶稣被钉在两个盗贼之间，然后他评论说：“这样就应验了经上所说的话：‘祂被列在罪犯之中。’”（15：28）。此外，马可也有将弥赛亚的预言指向耶稣的例子。

和马太及马可一样，路加和约翰也引用了许多弥赛亚预言，并借用这些预言来证明耶稣基督的神性。《路加福音》第3章引用了《以赛亚书》40章关于弥赛亚先行者的预言，并将其指向基督的先行者——施洗者约翰的身上。约翰在1：23中也做了同样的事情。在耶稣得胜进入耶路撒冷时，约翰记录了耶稣骑着驴驹进城的情景。约翰随后评论道：“如经上所记：‘锡安的女子啊，不要惧怕！看哪，你的王骑着驴驹来了。’”他所指的是《撒迦利亚书》9：9中这一预言的弥赛亚性质。同样在《约翰福音》12：37-38中，《圣经》作者引用了《以赛亚书》53：1中的弥赛亚预言，并将其指向耶稣的事工中。在耶稣被钉十字架时，约翰记录了士兵们为耶稣的衣服抽签。约翰随后引用《诗篇》22：18作为弥赛亚的预言：“他们分了我的外衣，为我的内衣抽签。”

这里仅记录了福音书中众多弥赛亚预言的少数几个例子。然而，即便这些例子也足以让读者得出一个明确的结论，即福音书作者引用《旧约》中的弥赛亚预言来证明基督的神性。

耶稣对指向祂的预言的应用

耶稣曾多次引导祂的听众阅读某些《旧约》弥赛亚的经文，并将这些经文指向祂自己。路加记载了耶稣生平中的一件事，祂在安息日拜访了祂家乡拿撒勒的一个会堂。在那里，耶稣读了一段来自《以赛亚书》61：1-2的经文，并告诉在场的人，祂刚刚所读的这段经文在他们听见时已经应验了。

在客西马尼园被捕时，耶稣对那些来逮捕祂的人说，祂每天都在圣殿教导，为什么他们当时不逮捕祂？祂接着说：“但这是要应验经上的话”（马可福音14：49）。暗示他们所做的事是《旧约》经文的应验，因为这些经文与祂弥赛亚的角色有关。

同样在《路加福音》第24章，复活的耶稣在去以马忤斯的路上向祂的两个门徒显现。他们把祂当作陌生人，因为他们没认出祂来。当他们开始与耶稣攀谈时，他们开始讨论几天前耶稣在耶路撒冷受难和埋葬的事情。当门徒讲述妇女们在空坟墓的事后，耶稣开始用这些话对他们说：“无知的人哪，先知所说的一切话，你们的心信得太迟钝了。基督不是必须受这些苦难，然后进入祂的荣耀吗？”（路加福音24：25-26）。随后的一节经文解释道：“于是，祂从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话都给他们作了解释。”

在同一章节的稍后几节经文中，耶稣又向祂的几个门徒显现，并再次将《旧约》预言指向自己的事工中：“耶稣对他们说：‘这就是我从前和你们同在时所告诉你们的话：摩西的律法、先知的书，和《诗篇》上所记一切指着我的话都必须应验。’”（路加福音24：44）。耶稣所说的这些话显示，祂用来证明自己是弥赛亚的主要证据之一，就是将《旧约》弥赛亚的预言指向祂自己。

《使徒行传》中指向耶稣的弥赛亚预言

使徒们在耶稣升天后的记录和讲道充满了对弥赛亚预言的引用，并将这些预言作为耶稣基督是弥赛亚的证据。在五旬节的第一次福音讲道中，彼得向耶路撒冷的人们解释，基督的复活应验了大卫在《诗篇》16：8-11中所说的弥赛亚预言（即主不让祂的圣者见朽坏）。在《使徒行传》第3章，彼得对住在耶路撒冷的另一群人讲道。他在讲道中说：“但神藉着众先知的口预先宣告过基督将要受害的事，就这样应验了。”（第18节）。在同一篇讲道中，彼得将听众引回到《申命记第》18章，摩西曾预言会有一位像他这样的先知来临，彼得将这个预言应用于耶稣（正如司提反在《使徒行传》7：37的布道中所说的）。在下一章中，彼得被捕，并获准向大祭司及其家族发言。在彼得对这些领袖的发言中，他再次提到《旧约》，引用《诗篇》118：22关于被匠人丢弃的石头，并将预言指向耶稣。

在其中一个最令人难忘的有关归信的记载中，传道人腓利被呼召去见一位埃塞俄比亚的司库，当时他正在去加萨的路上。当腓利靠近时，太监正在阅读《以赛亚书》第53章的一段经文。他们见面后，太监问腓利这段预言是指先知自己还是指别人。根据这段经文，《圣经》说腓利向太监传讲耶稣，把《以赛亚书》的经文指向弥赛亚的预言，并在基督身上应验（使徒行传8：26-40）。在另一个令人难忘的归信故事中，彼得拜访了哥尼流的家，并向他和他的所有家人传讲福音。彼得的信息中包括以下关于耶稣的声明：“众先知也为这人作见证：凡信祂的人，必藉着祂的名得蒙赦罪。”（使徒行传10：43，添加强调号）。

继续阅读《使徒行传》，便会发现保罗经常引用预言，来证明基督的神性。在《使徒行传》13章中，保罗在皮西迪亚的安提阿会堂中对那些在场的人讲道，他提到那些负责杀害耶稣的人是因为他们不明白“每安息日所读的先知的书”。（使徒行传13：27）。在同一节经文中，他总结道，由于他们不知道先知的信息，杀害基督的人在辱骂耶稣时实际上应验了关于耶稣的预言。保罗进一步引用了《诗篇》2：7、《以赛亚书》55：3和《诗篇》16：10，指出这些《旧约》经文为弥赛亚预言，并将它们指向耶稣基督。在很久之后的另一次布道中，保罗站在亚基帕王面前，告诉他耶稣就是基督。在对亚基帕王的话语中，保罗承认国王“熟悉犹太人的规矩和他们的争论”（使徒行传26：3）。保罗进一步指出，在他关于耶稣是弥赛亚的教导中，他向亚基帕王所讲的“并不外乎众先知和摩西所说将来必成的事”（26：22）。在他结尾的讲话中，保罗对国王说：“亚基帕王啊，你信先知吗？我知道你是信的。”亚基帕回答保罗说：“你想稍微劝一劝就能说服我作基督徒了吗？”（26：27-28）。

《使徒行传》中所记录的基督教早期传播者将弥赛亚预言指向耶稣的例子可以轻松地成倍增加。这几个例子足以证明，在整本《使徒行传》中，指向弥赛亚耶稣的前瞻性预言，是基督教建立和传播的基础支柱之一。

书信中指向耶稣的弥赛亚预言

我们不需详尽研究《旧约》预言在书信中指向耶稣的每一个例子，本节将提供足够多的例子来证明这样一个事实，即书信与《新约》中其他的经文类似，在很大程度上依赖弥赛亚预言来确立耶稣基督的神性。

《罗马书》开始的部分讨论了神的福音，“这福音是神从前藉众先知，在圣经上所应许的。论到祂儿子—我主耶稣基督，按肉体说，是从大卫后裔生的”（1：2-3）。在《加拉太书》中，保罗回顾了神对亚伯拉罕的应许，即通过这位族长的后裔，所有的民族都将蒙福。保罗将这一应许指向耶稣，指出耶稣是亚伯拉罕的后裔，通过祂世界将得到亚伯拉罕的祝福（加拉太书3：15-18）。《希伯来书》的作者在开篇时讨论了基督的功绩，并将许多《旧约》经文如《诗篇》2：7和《诗篇》110：1指向耶稣。在《希伯来书》第5章，作者论证说耶稣是预言中麦基洗德之后的祭司，这一点在《诗篇》110：4中被预言。他在7：17和7：21节中重复了这些观点。

《彼得前书》和《彼得后书》的书信中有许多这类预言指向耶稣。《彼得前书》1:10-12 中的一段话是最有说服力的，彼得在其中写道：

论到这救恩，那预先说你们要得恩典的众先知已经详细地搜索查考过，查考在他们心里的基督的灵预先证明基督受苦难，后来得荣耀，是指甚么时候，甚么样的情况。他们得了启示，知道他们所服事的不是自己，而是你们。那藉着从天上差来的圣灵传福音给你们的人，现在将这些事传给你们；这些事连天使也都切望察看呢！

在《彼得前书》2：6中，使徒将《以赛亚书》28：16和《诗篇》118：22指向基督，形容祂是被匠人弃掉的房角石。在《彼得前书》2：22中，使徒再次将《以赛亚书》53：9指向耶稣，提到弥赛亚无罪，正如耶稣那样。

因此，很明显，《新约》作者和使徒经常提到《旧约》中的弥赛亚预言，并将这些预言的应验指向基督的生平、死亡和复活之上。不可否认，基督教信仰自其诞生之初便以这一思想为基础，那就是耶稣基督应验了《旧约》中期待弥赛亚降临的预言。

结论

在《旧约》中，我们彷彿从数千英里外的卫星图片中看到了弥赛亚，随着每一个新预言的出现，这幅画面逐渐拉近，直到最后我们能够看到弥赛亚——耶稣基督的完整特写。正如著名的希伯来学者查尔斯·布里格斯所说的：“在拿撒勒人耶稣身上，找到了《旧约》弥赛亚预言的钥匙。它的所有阶段都在祂独特的属性、祂独特的工作和祂独特的国度中得到了实现。预言中的弥赛亚在历史中的弥赛亚身上显现出来。”（1988,p.498）

在《使徒行传》8：26-40中，传道者腓利走近一位坐在马车上阅读《旧约》的埃塞俄比亚人。当腓利靠近时，他听到那人正在读《以赛亚书》53章，这一章描述了弥赛亚的受难。当腓利与他交谈时，那人问腓利：“先知说这话是指谁？是指自己，还是指别人呢？”在这个问题之后，《圣经》说腓利“就开口，从这段经文开始，对他传讲耶稣的福音”（《使徒行传》8：35）。事实上，耶稣是每一个曾经被说出的《旧约》弥赛亚预言的全部。从任何一段古老的经文中，诚实且知情的人都可以开口传讲耶稣这位弥赛亚。

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Published October 7, 2024