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“随时准备给出答案

“让我们一起推理 “并不是基督教的唯一论题,但却至关重要,因为上帝赐予了我们理性能力,并期望我们利用它来荣耀祂(《以赛亚书》1:18;参见 沃伦 1982)。以上是对理性的一种特殊应用的简要介绍: 捍卫基督教中的希望。彼得嘱咐道 “你们心里要称耶和华神为圣,凡有人问你们心中盼望的缘由,你们要存温柔、敬畏的心,随时作好回答”(彼得前书 3:15,KJV)。这段经文中的 “回答 “一词是从 apologia 翻译过来的,希腊语的意思是 “口头辩护、辩护词”(塞耶,1962 年,第 65 页)。因此,”神学是一门为基督教信仰进行理性辩护的学科”(盖斯勒,1999 年,第 37 页)。在基督教中,信仰与理性是相互合作而非相互对立的(对这种融合的研究非常重要,其他地方也有研究,但超出了我们的研究范围[见 利普, 无日期.;斯坦尼娅1996])。

圣经中出现 apologia 或其衍生物的段落有助于我们理解道歉的含义。例如,非斯都向亚基帕解释说,保罗之所以没有被交到犹太人手中,是因为 “罗马人的习惯是,在被告与控告者面对面并有机会就对他提出的指控进行辩护之前,不交出任何人[apologias-CC]”(使徒行传 25:16,ESV)。属神的忧伤促使哥林多人悔改,想要 “洗清 “自己(辩护士-CC;哥林多后书 7:11)。腓立比人支持保罗为福音 “辩护”(apologia)(腓立比书 1:7;参 1:17)。保罗非常感激祷告和道义上的支持,特别是因为在他的 “第一次回答”(第一次辩护)中,可能是在罗马皇帝面前,没有人与他站在一起(提摩太后书 4:16;参见巴恩斯,1949a,第 252 页)。虽然在使徒行传第 7 章中没有出现 apologia 这个词,但我们可以认为执事司提反在直接导致他殉道的演讲中进行了道歉–辩护。在早期教会中,辩论是基督教事工不可或缺的一部分,它包括以书面或口头形式为基督教信仰体系进行理性辩护。关于希腊人如何理解辩论歉的修辞形式,可从苏格拉底的《辩论》和相应的注释中获得更多信息(柏拉图,1997 年,第 17-36 页;斯通,1989 年)。

《圣经》中没有任何迹象表明彼得关于基督徒要为辩论做好准备的命令仅限于古代。回顾一下我们这个时代的文化景观就会发现,为基督教辩护的需求是巨大的(见 米查姆,2009, 153[15]:34-38; 科利, 2007b; 里昂和巴特 2007)。对辩护的理解和对我们捍卫信仰的神圣命令的领悟,至少会使我们提出两个主要问题:(1)为了迎接对我们盼望的挑战,我们应该准备什么样的答案?

我们应该准备怎样的答案?

人们回答 “你为什么对基督教抱有希望?”这个问题的方法不止一种。那些声称跟随基督的人往往对哪种道歉方式最有效甚至符合圣经意见不一。通过依次考虑五种一般方法中的每一种,我们可以更好地确定彼得通过启示指示我们准备的答案的类型。我们应该牢记,这些划分会有些人为(即,通常被归类为某一 “类型 “辩士的作者可能并不总是符合一个僵化的模式),而且可能过于简单。此外,这并不意味着辩护士仅仅因为他们为基督教神学辩护而写作,就意味着他们是圣经意义上的基督徒–我们可能不会在每一点上都同意任何辩护士的观点。不过,了解每种方法对我们澄清和加强自己的方法还是很有启发的。

1. 体验式辩经。纯粹的体验式辩士首先会问:”我们体验过上帝吗?”我们经历过上帝吗?” 体验论者 “主要(如果不是唯一)将体验作为基督教信仰的证据”(盖斯勒,1999 年,第 43 页)。根据体验主义者的观点,我们之所以知道上帝的存在,是因为我们神秘地体验到了上帝存在于我们周围的世界(见 “迈斯特-艾克哈特”,2006 年)。一个人如果仅仅根据基督教对生活的益处(例如,使人摆脱有害的习惯,使人成为更好的员工,使家庭生活更愉快等)来证明基督教是正当的,那么他就是在进行经验辩护。经验主义者认为理性证明是无效的。例如,克尔凯郭尔认为,”试图用客观的,即理性的方法来证明上帝的存在是不可能的,因为上帝是主体,只能通过我们的主观性来认识”(拉姆, 1962, p. 53; cf. 韦斯特法尔 2002; 达文波特, et al., 2001, p.27)。那些自称有过超自然 “皈依经历 “的人,如约翰-加尔文,一般都属于这一类(克尔和穆德, pp.)

体验式方法有时会用神秘的术语来表达,听起来可能很有精神吸引力。此外,生命是一种时空体验(基督徒的生命是最美好的生命[约翰福音 10:10])。然而,《圣经》中并不存在体验式辩护–基督徒辩护者对他们的信仰进行推理,而不是像许多虚假的宗教徒那样 “将他们的可信度建立在某种神秘或超验的体验之上”(米勒,2003 年)。此外,虽然我们确信上帝会在我们的生命中做工(罗马书 8:28),但在怀疑主义和唯物主义日益盛行的时代,个人经历的说服力是值得怀疑的。即使是那些将信仰与理性割裂开来的人,也会在他们的论证中运用理性(见 科利, 2007a)。

2. 预设辩证法。预设论者试图通过首先提出以下问题来验证基督教: “除了基督教,还有什么能让我们理解这个世界吗?采取预设法的人认为,必须先预设基督教是真的,然后再证明所有其他宗教体系都是假的(盖斯勒, 1999, p.44)。预设论者格雷格-巴恩森给这种方法下了一个定义: 科尼利厄斯-范-提尔(所教导的预设辩护学敦促基督徒以 “间接 “的方式与非信徒争辩,对非信徒的世界观(他对现实、知识和伦理的基本假设)进行内部分析,并将其与《圣经》中揭示的世界观进行比较”(2009 年,原文括号内项目)。预设论者与大卫-休谟(大卫-休谟)等哲学家一样,即使相信上帝存在,也拒绝接受上帝存在的证明。戈登-H-克拉克表达了这种观点: “托马斯-阿奎那对上帝存在的宇宙论论证是一个谬论。不可能从感官经验出发,通过形式逻辑法则得出上帝存在的结论”(引自 费尔南德斯, 1997;参见 范-蒂尔, 1976, 第 31 页)。

虽然预设论者认为世界观很重要是对的,但预设论的方法与保罗在《罗马书》1:19-20 中对宇宙论论证的规定相冲突: “他们所能知道关于神的事,都是明明可知的,因为神已经指示他们了。因为自从造天地以来,在所造之物上,神那不能看见的属性,就是他永恒的大能和神圣的本性,是明明可知的。所以他们是无可推诿的。上帝并不希望我们预先假定他的启示是真的;他希望我们研究证据(见 利普,注释)。人们会迷失,不是因为他们没有做出预设,而是因为他们没有从启示的秩序推理到启示它的那一位。

一位预设论者曾告诉我,未信者有 “心的问题”,而不是智力上的困难,使他无法顺服基督。这位预设论者解释说,未信者无法理性地发展信仰,因为他有 “罪性”,不愿意预设基督教是有效的。我承认有些人对基督教抱有偏见,但接着问,是否至少有这样一种可能,即未信者想顺服基督,但在理智上反对上帝的存在,比如邪恶问题。至少在这种情况下,预设论者承认这种情况是可能的,从而使他的论证失效。

3. 证据辩证法。严格意义上的证据论辩者会问:”有什么证据证明基督教是有效的?属于这一大类的辩士强调 “需要证据来支持基督教的真理主张。证据可以是理性的、历史的、考古的,甚至是经验的”(盖斯勒,1999 年,第 42 页)。例如,乔希-麦克道尔的《需要判决的证据》一书首先提出了《圣经》独一无二的证据(1972 年,第 17 页)。伯纳德-拉姆的《基督教新教证据》(1953 年)是证据方法的另一个例子。纯粹的证据论者可能会处理上帝存在的证据,但并不认为从逻辑上讲有必要首先确立有神论的有效性(即上帝存在)。”基督教证据 “之所以流行,是因为它们具有说服力,而且数量众多。证据论证可与经典辩证法的有神论论证(下文将讨论)结合使用。

为了说明证据对基督徒的重要性,请看创世/进化论争论中的一个例子。伯德的两卷本巨著《物种起源再认识》(1989 年)提出了有关化石记录的七条证据线索,正如拉尔夫-吉尔摩所指出的,结论是决定性的: 正如拉尔夫-吉尔摩所指出的:”化石证据中突然出现了新的形式,动植物类别之间存在着系统性的空白,而化石证据或遗传学都无法对此做出解释。当然,如果不是突然出现,就不会有系统性的空白需要解释,因为宇宙的起源是超自然的”(2001 年,第 135 页)。伯德对化石记录进行了系统的、反达尔文主义的解释,这种解释纯粹是科学性的,表明古生物学推翻了进化论,而没有宗教诉求。基督徒可以利用伯德的研究来表明,如果没有造物主,对古生物学数据进行诚实的评估就会遇到许多无望的困难和意想不到的异常现象(见 吉尔摩 2001, 第 132-150 页)。我们可以反复说明,在为那些询问我们希望的人准备答案时,处理好证据的重要性。然而,请记住,严格的证据论者并不认为从逻辑上讲,辩护必须从上帝的存在开始。

4. 历史辩证法。严格的历史辩证论者会问:”历史是否验证了基督教?他 “强调历史证据是证明基督教真理的基础。这些辩士认为,基督教的真理,包括上帝的存在,可以仅从历史证据中得到证明”(盖斯勒,1999 年,第 43 页)。他处理的是一种特殊的证据:历史数据。约翰-沃里克-蒙哥马利被认为是一位历史辩护学家,他大声疾呼:”基督教信仰建立在事实之上”(2001 年,第 xiv 页)。他写道:”当世界观发生碰撞时,对共同事实的诉求是防止哲学唯我论和宗教无政府主义的唯一办法….。必须用事实摧毁非基督教立场,用事实确立基督教”(2001 年,第 119 页)。此外,蒙哥马利(的《诺亚方舟探寻》(The Quest for Noah’s Ark,1974 年)是对圣经和圣经外历史资料的调查,也是历史辩护学家的典型项目。

考古学家的小铲子不断发现与《圣经》相印证的文物,却从未发现与《圣经》历史学家相矛盾的文物,这让人信心倍增(见巴特, 2004a; 巴特, 2004b)。然而,基督教信仰与证实圣经的现存文物数量并不成正比。虽然赫梯帝国的发现迫在眉睫,但基督徒在发现之前就捍卫了信仰(赛斯,1890 年;参见 温克勒,1908 年,第 677-696 页)。严格意义上的历史辩士的结论是,《圣经》一定是受启示的,因为它符合历史事实;基督教一定是真实的,因为它符合历史事实。这与古典辩护士的诉求不同。

5. 古典辩护学。古典辩士会问:”上帝存在吗?如果存在,从这一事实得出了什么结论?他反对其他任何辩护体系,理由是必须首先确立有神论。这种方法 “强调上帝存在的论据……以及支持基督教真理的历史证据。古典辩护学的特点是两个基本步骤:有神论论证和证据论证”(盖斯勒,1999 年,第 41 页)。正是本着这种精神,我在一本关于青少年基督教领导力的书中一开始就讨论了上帝的存在,并指出:”本书的其余部分将不会讨论上帝的存在: “如果你不相信上帝,这本书的其余部分对你来说就没有什么意义了”(2006 年,第 9 页)。证据对古典辩士来说至关重要,但他认为应首先考虑上帝存在的证据。经典模式的辩士包括奥古斯丁(1991 年)、安瑟伦(2001 年,第 7 页以下)、托马斯-阿奎那(克里夫特,1990 年,第 60-70 页),以及最近的 路易斯(1940 年;1952 年)、亨利-莫里斯(1989 年;2000 年)、威廉-莱恩-克雷格(1979 年)和 诺曼-盖斯勒(盖斯勒 和 博奇诺,2001 年)。

我们的辩护不能纯粹是实用主义的(即我们认为 “可行 “的),而是符合圣经的(即每一个论点都必须得到基督的授权[歌罗西书 3:17;参见 沃伦 1989])。我们将利用证据来证明《圣经》是上帝的启示,耶稣是上帝的儿子,但要根据有神论来提出这些证据。例如,刘易斯在《纯粹的基督教》开篇讨论了上帝存在的道德论证(1952 年;第 3 页及以下)。同样,保罗在马尔斯山上向异教徒发表的演讲也没有论述复活的证据,而是论证了上帝的存在和创世论(使徒行传 17:23-28)。另一方面,彼得在五旬节的布道涉及基督的神性,因为在场的人已经是有神论者(使徒行传 2:14-39)。因为彼得的听众已经确信上帝的存在,所以彼得可以在开始道歉时提供上帝让耶稣从死里复活的证据(参见 4:10;5:30);他不需要先确定上帝的存在。事实上,公会成员对迦玛列论点的回应表明了他们对神的尊重,尽管他们不愿承认神的大能与彼得同在(5:34-42)。

彼得在《彼得前书》3:15 中的命令是一般性的。不管是谁,只要诚实地问我们为什么在耶稣里有盼望,都应该得到回答。巴恩斯就此写道:”任何人都有权恭敬地询问他人,他认为自己的宗教是真实的….。[我们有义务以我们力所能及的最佳方式说明这些理由”(1949b,第 172 页)。我们的回答会因提问者的不同而不同,但这种不同是在我们所介绍的辩护体系中出现的。

我们应该如何准备?

一旦我们决定实施经典的辩经模式,我们该如何实施这种方法呢?

1. 研读圣经。我们对永恒的盼望是建立在启示的话语模式之上的(希伯来书 6:19;罗马书 6:17)。如果一个人承认这一点,却把圣经知识视为不重要,那是不合理的(雅各书 1:21)。除非我们精通圣经,否则在辩解方面的认知失调很可能会让我们痛苦不堪,以至于不愿意在批判性的审查中为自己的希望辩护。此外,要回答圣经教义与自身不一致的指控(里昂, 2003, pp.5-19),并指出那些证明圣经灵感的内在证据(见巴特, 2007),就需要圣经知识。

2. 利用资源。我们最好利用丰富的辩护材料。作为古典辩经家,我们会利用证据辩经家制作的材料,但我们会谨慎地排列证据,以建立有神论的基础。对于个人或团体来说,我们的辩护学概览《证据概览》(杰克逊、里昂和巴特,2008 年)是一个很好的起点。除了辩证法出版社的网站,我还经常推荐 www.ChristianCourier.com 上的辩证法信息,该网站由辩证法出版社的共同创始人韦恩-杰克逊编辑。

3. 让他人参与进来。在掌握了一定数量的关于辩证法的信息之后,我们必须善意地与非信徒和非基督徒讨论基督教,最终目的是把他们带到主面前(马太福音 16:26;28:19-20)。学习辩护学的目的不是为了赢得争辩或显示知识的优越性(彼得说要温柔),而是为了履行神的命令,清除非信徒与得救的信仰之间的 “路障”(以弗所书 2:8-9)。除非我们将专业知识用于敬虔的目的,否则世界上所有的专业知识都将毫无意义。

结论

最近,我在夏令营里与几位基督徒青少年进行了一次谈话。作为辩论学的练习,我问他们为什么相信耶稣是神的儿子。这些青少年说他们有信仰。我问他们为什么有信心。思维缜密的年轻人回答说,他们相信是因为《圣经》说耶稣是神的儿子。我表示同意,但又问他们为什么相信《圣经》对耶稣的评价是准确的。一位特别聪明的年轻人引用了提摩太后书 3:16,呼吁《圣经》的语言灵感。我继续提问,指出《圣经》并不是唯一声称自己具有灵感的书,并问为什么我们认为《圣经》具有灵感,而《古兰经》和《摩门经》等作品没有灵感。没有人回答。

我很高兴,一个基督徒提出这些问题是为了巩固信仰,但我也很难过,因为我意识到,一个怀疑论者或无神论者提出这些问题可能是为了瓦解信仰。我们立刻上了一堂经典辩证法 “速成班”。我有限的经验表明,与我交谈的这些年轻人的真诚无知在我们许多人身上都具有一定的代表性。世人对我们的盼望有很多疑问。上帝为年轻人和老年人提供了答案。愿祂祝福我们努力学习并阐明祂的答案。

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