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让圣经解释自己

没有什么比研究上帝的话语并正确理解它更重要了。更重要的是,没有什么比谦卑、诚实的灵魂尽可能让上帝解释自己更重要的了。诚然,《圣经》就是它自己最好的注释!

很多人对这样的场景都很熟悉:一位紧张的、用心良苦但有时准备不足的圣经教师站在或坐在全班同学面前,读一段经文,然后用这样一个简单的问题开始讨论:”这对你们意味着什么?这个场景对很多人来说都很熟悉:一个紧张的、用心良苦但有时准备不足的圣经教师站在或坐在班级前,读一段经文,然后用这样一个简单的问题开始讨论:”这对你意味着什么?这个问题看起来很单纯。很多人都觉得这个问题很恰当。毕竟,圣经教师并不是什么都知道,而课堂讨论可能非常有益。1那么,为什么不给每个人一个机会,告诉全班同学圣经经文对他们的意义呢?
    简而言之,因为某段圣经经文对 你 我来说意味着什么并不重要。对经文的实际、真正的解释才是最重要的(即上帝的意思是什么?) 如果对某段经文有正确的解释,那么这种特定的、正确的解释就应该是我们寻求的唯一解释。将神圣的经文应用于我们个人的生活当然对真正的基督徒生活至关重要,但首先,我们必须对经文有正确的理解(以弗所书 5:17)神来解释祂自己。就像我们经常要求与我们交谈的人在使用我们不理解的词语或表达方式时解释 他们自己一样,如果上帝给了我们圣经,那么我们就需要寻求 对话语的解释。只要有可能,我们就必须让圣经自己来解释自己。这一解释《圣经》的原则既合乎逻辑,又尊重上帝。
     约瑟是伟大而忠实的族长,他告诉埃及王 “我不能替法老解释神所启示的梦(创世纪 41:16”。1000 多年后,巴比伦国王尼布甲尼撒也做了一个来自上帝的特别的梦。当他寻求启示和对这个梦的解释时,先知但以理告诉国王,“天上有一位神,他启示秘密”(但以理书 2:28)。只有当上帝向但以理揭示了梦的含义时(2:19-23),他才能反过来真正帮助尼布甲尼撒。从根本上说,忠实的先知但以理以逻辑和荣誉的方式让上帝解释了祂自己。
   21世纪的圣经学生和教师需要从古代忠实的先知身上学习谦卑地寻求上帝启示旨意的解释这一重要课程。由于圣经中有些事情 “是难解的,没有受过教训、心志不稳的人,就加以曲解,以致自取灭亡,正如他们曲解其余的圣经一样”(彼得后书 3:16),我们必须以最谨慎的态度来学习圣经。就像使徒们一样,我们需要以祷告的方式寻求主的真实解释(“把稗子的比喻讲给我们听”,马太福音 13:36),而不是依赖于人的想象力、多样性、偏见和不断变化的观点。如果《圣经》是上帝给人类的全备启示4,祂的全部话语都是真理,永远定在天上(诗篇 119:160,89),那么无论何时何地,我们都必须让《圣经》自己来解释自己。虽然人为的注释也有它的用处5,但任何没有灵感的注释都无法与《圣经》本身神圣权威的注释相提并论。我们必须让灵感的直接和间接背景帮助我们学习。我们必须使用简单明了的圣经语言来帮助我们理解更具挑战性的经文,使用字面语言来帮助我们更好地理解比喻性的经文。最重要的是,我们要用上帝的旧约来更好地理解祂的新约,反之亦然。如果对圣经中的某一特定语句有权威性的解释6,我们必须(尽可能)不妨碍上帝,让祂来解释祂自己!事实上,正如人们常说的,“圣经是它自己最好的解释者”。

注意事项

在 “正确地分配真理的道”(提摩太后书 2:15),用《圣经》来解释《圣经》时,我们必须以最大的诚信和谨慎来处理潜在的相关经文。这些经文是否真的与主要经文有关,还是我漫不经心地用它们来 “证明 ”一个先入为主的想法?我是否真正理解了次要经文的上下文,还是在我还没有理解所谓的 “灵感注释”(次要经文)时,就急于用它们来 “解释 ”主要经文?

举例说明: 彼得后书 3:8 的误用

彼得后书 3:8 是最常被引用的证明创世六日实际长达数千年(或更久)的经文之一。据称,“彼得说:‘一天是一千年,一千年是一天’,因此创世的日子是(或至少可能是)一千年(或更长)”。可悲的是,对许多基督徒来说,彼得后书 3:8 已成为他们对创世记第一章的主要注释。
   首先请注意,彼得实际上并没有说:“在上帝那里,一日等于千年,千年等于一日”。使徒实际上写道:“亲爱的,不要忘记一件事,就是与主同在,一日如同(希腊文hos )千年,千年如同(希腊文hos )一日”。彼得用了一个比喻的修辞手法,把一天比作一千年。这并不是说一天恰好等同于一千年,反之亦然。相反,《彼得后书》第 3 章的具体语境中,我们可以说它们有相似之处。
   在《彼得后书》第 3 章中,使徒提醒基督徒,末世会有 “嘲笑的人 ”出现,说:”祂(耶稣)来的应许在哪里呢?彼得宣称 “天和地……都要留着火烧,直到审判和不敬虔的人灭亡的日子”(第 7 节)。不管嘲笑者们对 “再临 ”的说法如何,彼得希望教会知道 “主对他的应许(再临),并不像有些人所说的那样怠慢,反倒宽容我们,不愿有一人灭亡,乃愿人人都悔改”(第 9 节)。夹在这些想法中间的事实是,时间的流逝并不影响上帝的应许,特别是祂再来的应许。如果耶稣在一千年或两千年前就应许要再来,那就如同他在一两天前所做的应许一样。的确,“在主面前,一日如千年,千年如一日”。对人来说,漫长时间的流逝通常会影响他们对诺言的信守,但对上帝却不会。时间并不影响神是否会实现他说过的诺言: “千年如一日”(第 8 节,NIV)。
   《圣经》学生还应该考虑这样一个事实,即彼得使用了 “一日”(希腊语hemera )“千年”(希腊语chilia ete )。这本身就证明神能够向人传达一天和一千年之间的区别7(要使比喻有意义,首先必须理解所比较的事物之间的字面区别。如果没有区别,那么使用这种比喻就毫无意义)。此外,在创世记第一章中,上帝使用了 “日”(希伯来语yamim )“年”(希伯来语shanim )这两个词。许多人理所当然地提出疑问:”如果创世记中的一天真的是一千年(或其他很长的时间),那么创世记 1 中提到的又是什么呢?这种对 “日 ”的定义使得对创世的合理解释成为不可能。事实是 (1) 上帝知道一天和一千年之间的区别;(2) 彼得和摩西理解这种区别;(3) 他们最初的听众理解这种区别;(4) 今天任何认真的学生也能做到这一点。

“正确划分真理的话语

尽管在寻求对圣经的理解时,总是有可能误用圣经(就像任何通信在不经意的情况下都有可能被误解一样),但我们绝不能因为上帝的话语有可能被误用而不去认真、真诚地解释它。耶稣基督的救赎之信 “本乎听,也因听神的话而得”(罗马书 10:17)。聆听和理解上帝的启示既先于信仰,又与信仰并行不悖,因为信实的男男女女会继续 “在我们主救主耶稣基督的恩典和知识上长进”(彼得后书 3:18)。正如哥林多的基督徒被期望 “明白,甚至明白到底”(哥林多后书 1:13)一样,不断正确理解上帝的话语对我们一生的属灵成功至关重要。
我们必须像庇哩亚人一样,以高尚、公正的态度认真 “查考 ”或 “省察”(希腊语anakrino )圣经(使徒行传 17:11)。希腊文anakrino的意思是 “仔细研究一个问题”;“质问、查考 ”9。它是 “上下筛选”;“像在法律程序中那样进行仔细而精确的研究 ”10。就像彼拉多如何 “查考”(anakrino)耶稣,发现他在被指控的事情上没有任何过错(路加福音 23:14)一样,庇哩亚人每天都查考圣经,看保罗所讲的是否属实。有一种值得称赞的、合理的解经方式,包括尤其是让上帝解释他自己–用圣经来照亮圣经。

《出埃及记》20:11-“造 ”还是 “重造”?

“耶和华用六日造天、地、海和其中所有的,第七日安息。

几年前,我曾听一位同情进化论的电台布道家反复强调,《出埃及记》20:11 并不意味着上帝在六天内创造了宇宙和其中的万物。相反,据说上帝是在数十亿年前的原始创造之后,用六天时间 “塑造 ”或 “重塑 ”了宇宙。据称,在上帝(1)“创造 ”世界(《创世记》1:1)和(2)“制造”(或 “再造”)世界(《创世记》1:3-31)之间,经历了数十亿年的时间,在这段时间里发生了所谓的进化。这位先生对《出埃及记》20:11 的全部论证都基于这样一种信念,即 “创造”(希伯来语bara)和 “制造”(希伯来语asah)在上帝的创造行为中总是指两件不同的事情。
    这种理论(通常被称为 “间隙理论”)的问题在于,上帝在《旧约全书》中给我们的关于《创世纪》第一章所记录事件的灵感 “解释性注释 ”显示,“创造”(bara)和 “制造/制造”(asah)这两个词在指涉宇宙及其中万物的创造时可以互换使用。
    由于《出埃及记》20:11 提到了《创世纪》中发生的事件,所以我们应该重温《创世记》,看看这两个词是如何用来指创世过程中发生的事情的。在创世记 1-2 章中,“巴拉”(bara)和 “亚撒”(asah)被多次用来指代上帝的工作。有趣的是,这两个词从来没有相互抵触过;它们教导了一个核心真理:上帝在六天内创造/制造了宇宙和其中的万物。例如,在第五天,“上帝创造了巴拉)大海中的生物和一切会动的活物”(1:21),而在第六天,“上帝按着地上走兽的种类创造了亚撒)”(1:25)。在创世的第六天,上帝说 “我们要照着我们的形像,按着我们的样式造人“。然后,下一节经文告诉我们,他 “按照自己的形象造人”。当摩西在《创世纪》5:1-2 中评论这一天的创造时,他再次交替使用了这两个词: “上帝造人的日子,照着上帝的样式造人他造asah)他们为男为女”(5:1-2)。
摩西在《创世记》第 2 章第 4 节中总结了创世的事件,他说:”这是天国的历史: “这就是天地被造巴拉)的历史,就是耶和华上帝亚撒)天地的日子。“天地……被创造 “和 ”上帝创造了天地 “这两个短语是并列的。它们是对同一件事的两种说法。
   请注意,先知以赛亚用了四个不同的希伯来词语(包括baraasah )来指代上帝在创世时的工作: “创造(巴拉)诸天的耶和华是神,创造(亚撒)地的耶和华是神,建立()地的耶和华是神,创造(巴拉)地的耶和华是神,创造(亚撒)地使人居住的耶和华是神: 我是耶和华,别无他人”(以赛亚书 45:18)。难道上帝每次使用不同的词语来描述事物,都是为了传达不同的信息吗?根据祂的灵感注释,并非如此。就像你对一个人说 “我修剪了 院子”,你可能会对另一个人说 “我剪了 ”。虽然你用了两个不同的词组,但你说的是一个真理。
虽然asah这个词的语义范围比bara 更广,而且它们不一定总是同义词,但事实是,正如希伯来语学者贾斯汀-罗杰斯博士总结的那样: “任何细心的《圣经》读者都会发现,希伯来语在描述创世时并没有对baraasah进行明显的区分。相反,这两个词在《旧约全书》中被交替用于创世,而且经常出现在并列的表达中 “11
    差距论者认为希伯来语中的baraasah在指上帝 “起初 ”的创造行为时必须有两种不同的含义,并声称《出埃及记》20:11(和其他经文)指的是地球和地球上万物的再造,他们在解释《圣经》时缺乏逻辑性和公正性。他们似乎没有恭敬地让上帝的话语解释自己,而是选择使用旧地球进化论科学的最新理论来按照自己的喜好篡改圣经。

约翰福音 2:4–耶稣对他母亲不敬吗?

“耶稣对她说:’妇人,你的忧虑与我有什么相干呢?我的时候还没有到。

谨慎的世界旅行者会考虑到所到国家的差异。他们会仔细考虑自己的言行,因为他们知道,有时同样的一句话或一个动作,在不同的地方,在同一时间,会有两种完全不同的含义。在美国穿 “裤子”(长裤)并不等于在英国穿 “裤子”(内衣),竖起两根手指也不等同于在英国穿 “裤子”(内衣)(这可能被英国人理解为淫秽手势)。
    就像有良知的世界旅行者会根据其他国家语言和习俗来公正地解释这些国家的人的言行一样,圣经学生必须用圣经来解释圣经。让《圣经》自己解释自己是正确理解《圣经》的基础,因为《圣经》中的事件发生在不同的时代,不同的地方,不同的人说着不同的语言,有着不同的习俗。
   当一个人第一次读到耶稣在加利利迦拿的婚宴上对他母亲说的话(”妇人,你的忧虑与我有什么相干?为什么无罪的上帝之子会用 “女人 ”来称呼他的母亲?理查德-道金斯(Richard Dawkins)认为:”不得不承认,耶稣的家庭价值观并不像人们希望关注的那样。12丹尼斯-麦肯锡(Dennis McKinsey)认为,“耶稣需要践行一些对父母的尊重。”13“想象一下,一个人以如此不尊重的方式与自己的母亲交谈,并用‘女人’这样一个非人性的名词称呼她。这简直就是无礼的后代!”14
与大多数《圣经》评论家一样,道金斯和麦金赛也犯了用21 世纪英语中常见的白话来评判耶稣话语的错误,而不是将耶稣的评论放在第一世纪背景下的适当的《圣经》语境中。当我们让《圣经》来解释自己时,我们就会知道,在第一世纪,男人对女士说 “女人”(希腊语:gunai)并不是粗鲁或不恰当的。《马太福音》15:28 中,耶稣在赞美叙利亚腓尼基妇人的大信心时使用了这个词(“妇人啊,你的信心是大的”)。后来,当祂死在十字架上时,耶稣最后一次对祂悲痛欲绝的母亲说:“妇人,看你的儿子”(约翰福音 19:26)。然后,在从死里复活后,耶稣深情地对抹大拉的马利亚说了这样的话(就像天使刚刚做的那样–《约翰福音》20:13): “女人,你为什么哭泣?在我们今天听来,“女人 ”一词 “是一种非常尊敬和亲切的称呼方式 ”15,“没有责备的意思 ”16,亚当-克拉克(Adam Clarke)如是说: “16正如亚当-克拉克(Adam Clarke)所评论的:”当然没有任何不敬的意思,相反,是恭维、亲切、温柔和关切,最好的希腊作家都是在这个意义上使用这个词的: “亲爱的妇人,你为什么牵连我?
    至于耶稣在对自己的母亲说话时为什么用 “妇人”(gunai)而不用 “母亲”(meatros),我们不得而知。18如果《圣经》没有给出一些说明,特别是当我们对一个人做出最坏的假设时,我们必须谨慎地说 “为什么 ”某人会以某种方式做某事或说某句话。思考和讨论耶稣为什么说这句话并没有错(还有许多其他可能无法解释的原因)。20我们只是必须区分《圣经》启示的解释和人未受启示的建议(无论它们多么有趣)。

《马可福音》8:31–耶稣究竟在哪一天死而复生?

“他(耶稣)开始教导他们,人子必须受许多苦,被长老、祭司长和文士弃绝,并且被杀,三日之后 复活。

《新约》中最常提到的耶稣复活的记载表明,他 被埋葬的第三天从坟墓中复活了。马太福音》和《路加福音》都记载耶稣曾预言他将在这一天从坟墓中复活(《马太福音》17:23;《路加福音》9:22)。使徒保罗在给哥林多的第一封书信中写道,耶稣 “照圣经所说,第三天从坟墓里复活”(哥林多前书 15:4)。彼得在向哥尼流和他的家人传道时,教导说上帝让耶稣 “第三天 ”复活(使徒行传 10:40)。然而,根据《马可福音》8:31,耶稣曾预言他将 “被杀,三日 复活”(《马可福音》8:31)。耶稣怎么会在 “第三天 ”和 “第三天后 ”都复活呢?《圣经》是否有助于解释世界历史上最重要事件在时间上的差异?的确如此。
《圣经》中有大量的记载表明,在《圣经》时代,一天的一部分往往相当于一整天。请看两个例子:

  • 当以色列人拜访利霍波安王并请求他减轻他们的负担时(历代志下 10:3-4),他希望有时间考虑他们的请求,因此他指示耶罗波安和以色列人 “三天”返回(10:5)。该章第 12 节指出,耶罗波安和以色列百姓 “第三天 照王的吩咐来到利福波安那里,说:‘第三天再来见我’”。有趣的是,尽管利福波安指示他的百姓 “三天之后 ”回来,但他们却理解为 “第三天”(参见《王记上》12:5,12)。
  • 在使徒行传第 10 章中,我们进一步了解到古代把连续的日子(部分或全部)算作完整日子的做法。路加记录了天使是如何在 “约当日九时”(10:3,约下午 3:00)向哥尼流显现的。“第二天”(10:9)彼得得到了神的异象,并欢迎哥尼流派来的客人。“第二天”(10:23)彼得和哥尼流的仆人启程前往凯撒利亚。“第二天,他们进了凯撒利亚”,彼得在那里教导哥尼流和他的家人福音(10:24)。在彼得访问期间,哥尼流有一次谈到了他与上帝天使的相遇。请注意他是如何开始预演这一事件的。他说 “四天前的这个时候,我正在家里祷告,祷告到九点钟的时候”(10:30,NASB)。虽然这件事实际上只发生在 72 小时(或三天)之前,但哥尼流说它发生在 “四天前的这个时候”。为什么是四天而不是三天?因为根据古犹太人计算时间的方法,第一天的一部分和第四天的一部分都算作整日。当然,我们可以看到,这一信息与耶稣在周五下葬、周日复活的时间完全吻合。在古代,周五的一部分、周六全天和周日的一部分被视为三天 ,而不是一天或两天。

通过研究这些经文和其他经文21,我们可以清楚地看到,《圣经》中使用 “三天”、“第三天”、“第三天”、“三天后 ”和 “三天三夜 ”等表达方式来表示相同的时间段。
    耶稣的敌人也没有指责他自相矛盾,这进一步证明了耶稣关于埋葬的说法并不矛盾。毫无疑问,这是因为他们熟悉并使用了灵活、习惯的时间陈述方法。事实上,祭司长和法利赛人甚至在耶稣被钉十字架的第二天对彼拉多说 “先生,我们记得他还活着的时候,那个骗子是怎么说的,’三天之后,我要复活’。’所以吩咐把坟墓看好,直到 第三天”(《马太福音》27:63-64)。三天之后 “一定等同于 ”第三天”,否则法利赛人肯定会要求士兵守卫到第四天。有趣的是,现代怀疑论者指责耶稣自相矛盾,却没有指责他那个时代的法利赛人。
    耶稣和《圣经》作者用来表示耶稣在坟墓中停留时间的表达方式并不意味着他真的被埋葬了 72 小时。如果我们根据上帝的神圣注释(以及揭示当时文化的有益的、未受启示的历史著作)22,而不是根据当今的(错误)理解和偏见来解释耶稣受难、埋葬和复活的记载,我们就会发现耶稣和福音书作者在描述耶稣从死里复活时所使用的表达方式是完全一致的。

结论

我们有多少次 “听到 ”上帝,却没有真正理解祂?二十世纪的美国作家和儿童读物插图画家罗伯特-麦克洛斯基(Robert McCloskey曾经说过:“我知道你相信你理解了你认为我说的话,但我不确定你是否意识到你听到的并不是我的意思”。
   有些事情肯定比其他事情更难理解,有些事情我们可能永远也无法完全理解,但有一点是肯定的:如果我们谦卑而诚实地让圣经尽可能地解释自己,我们就会成功地得出上帝希望我们得出的正确结论。

尾注

1作为一名学生和教师,我经常在圣经课堂上从他人的经文、相关和实用的评论中受益。

2从逻辑上讲,“解释 ”先于 “应用”。也就是说,我们无法应用我们不理解的东西。

3经文引文中的所有粗体字都是为了强调而添加的。

4请阅读彼得后书 1:3;约翰福音 16:13;14:26;提摩太后书 3:16-17;以弗所书 3:1-5;犹大书 3;启示录 22:18-19。另见 埃里克-里昂 (2003),“在二十一世纪聆听上帝”,https://apologeticspress.org/APContent.aspx?category=11&article=912&topic=86。

5注释通常有助于指出相应的历史信息,从而更好地从整体上理解《圣经》中某本书的时间、地点和背景。为了更好地理解经文,还经常对基本的希腊语、希伯来语和亚兰语词汇进行定义和讨论。

6请记住,正如使徒们在耶稣传道期间并不理解祂的所有教导一样(参见马可福音 9:32;约翰福音 12:16;13:7),在永恒的这一边,我们也可能永远无法完全理解《圣经》中的许多内容。毫无疑问,我们可以理解成为基督徒和过忠实基督徒生活所需要知道的一切(约翰福音 8:32;约翰一书 5:13;1:5-10),但可能有许多关于天使、三位一体、撒旦、天堂、地狱、圣灵内住等方面的事情,我们在地球上可能永远也无法完全理解。也许上帝检验我们内心真诚与否的方法之一,就是看我们是否愿意承认我们不确定某些圣经经文的确切含义。

7有些人认为,既然 “上帝不受时间的限制”,“他想用多长的时间创造宇宙和其中的万物就用多长的时间”,那么创世的日子就可能长达数千年(或更久)。然而,问题的关键不在于上帝是否在时间之外(他当然在时间之外;诗篇 90:2),而在于上帝向我们揭示了 什么–无论是在创世纪 1 章还是在圣经的其他章节。上帝本可以以他想要的任何方式、任何顺序、任何时间创造宇宙。但问题不在于上帝本可以做什么,而在于他说他做了什么。祂说祂在六天内创造了万物(出埃及记 20:8-11)。参见 埃里克-里昂 (2014),“创世与地球年龄”,https://apologeticspress.org/APContent.aspx?category=9&article=5000&topic=327。

8即使彼得后书 3:8 可以与创世日的长度联系起来(在逻辑上和圣经上都不可能),将地球年龄增加 6000 年也绝不可能安抚进化论同情者。一个人可以增加 60 万年或 6 亿年,但仍然无法接近所谓的宇宙年龄。根据进化论的计算,一个人距离宇宙大爆炸还有 130多亿年,距离地球形成还有 40 亿年。诚然,即使滥用《彼得后书》3:8 也无助于 “白昼论 ”者。

9弗雷德里克-丹克尔 等人(2000 年),《新约圣经希腊英语词典》(芝加哥,伊利诺伊州:芝加哥大学),第 66 页。

10A.T. 罗伯逊 (1997),罗伯逊《新约圣经中的文字图画》(电子数据库: 圣经软件).

11贾斯汀-罗杰斯(2015),”间隙理论在语言学上可行吗?” 理性与启示, 35[12]:134-141, https://apologeticspress.org/apPubPage.aspx?pub=1&issue=1208#.

12理查德-道金斯(2006),《上帝的错觉》(纽约:霍顿-米夫林),第 250 页。

13丹尼斯-麦肯锡 (2000),《圣经》的错误(纽约州阿默斯特 普罗米修斯), p. 251.

14丹尼斯-麦金赛(1995 年),《圣经错误百科全书》(纽约州阿默斯特 普罗米修斯),第 134 页。

15 马文-R-文森特 (1997),新约圣经词汇研究(电子数据库: 圣经软件).

16A.T. 罗伯逊 (1932),《新约》中的文字图画(田纳西州纳什维尔 布罗德曼), 5:34.

17亚当-克拉克(1996),《亚当-克拉克注释》(电子数据库:圣经软件)。

18诚然,在第一世纪的希伯来和希腊文化中,使用 “女人 ”来称呼自己的母亲似乎并不常见。

19一般来说,人们都明白 “在被证明有罪之前是无罪的 ”这一原则的重要性。在日常生活中,我们通常认为一个人是诚实的,直到我们有实际证据证明他或她说了谎。我们在阅读历史文献或书籍时,也要遵循同样的原则。在没有相反的证据之前,该文献或书籍被认为是真实的。

20例如,评论家莱昂-莫里斯(Leon Morris)理智地认为,耶稣是在表明,从迦拿的婚礼开始,他和他的母亲之间将有一种全新的、不同的关系。“耶稣在他的公开传道中不仅仅是或主要是马利亚的儿子,而是’人子
1:51)”([1995],《约翰福音》[密歇根州大急流城:埃尔德曼斯出版社],修订版,第 159 页)。

21《创世纪》42:17-24;《列王记上》29:20;《以斯帖记》4:16;5:1。

22例如,《耶路撒冷塔木德》引用了公元 100 年左右的拉比埃莱亚萨-本-阿扎里亚(Eleazar ben Azariah)的话: 22 例如,《耶路撒冷塔木德经》引用生活在公元 100 年左右的拉比埃利亚扎-本-阿扎里亚(Eleazar benAzariah)的话说:“一昼夜是一个奥纳(Onah)[‘时间的一部分’],一个奥纳的部分就如同它的全部”(《安息日经》第 ix. 3,引自哈罗德-W-霍纳 [1974], “按时间顺序排列的基督生平–第四部分:基督受难日,”《圣书库》,7 月刊,131:248-249,原书括号内的评论。)。亚撒利雅的意思是,24 小时中的一部分可被视为 “与它的全部 ”相同。参 约翰-莱特福特 (1979),塔木德和希伯来文新约注释》(密歇根州大急流城:贝克出版社), pp.

23美国哥伦比亚广播公司记者马文-卡尔布在 1984 年 3 月 31 日的《电视指南》中引用越战期间的一次不详新闻简报,将其归功于美国国务院发言人罗伯特-麦克洛斯基,http://quotes.yourdictionary.com/author/quote/601648。


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