耶稣的神性宣称

一个人声称自己是神是一回事，历史上有许多人这样做过。但是，对于这样的人来说，证明自己是神是另一回事。耶稣基督从所有曾经居住在地球上的人中脱颖而出，因为祂的神性宣称实际上得到了证实。《约翰福音》肯定是《新约圣经》中记载此一事实的重要见证之一。由于《约翰福音》是为了明确证明“耶稣是基督，是神的儿子”（约翰福音20：31）而写的，因此基督的神性几乎在每一页中都以许多形式被反复宣称，这也就不足为奇了。

“人子”（约翰福音3：13-15）

我们的主与尼哥德慕（法利赛人和公会成员）的对话中就有一个这样的例子。尼哥德慕看到了耶稣所行的“神迹”（在约翰福音中出现了17次），他很诚实地根据这些证据得出唯一可信的结论：“拉比，我们知道你是由神那里来作老师的；因为你所行的神迹，若没有神同在，无人能行。”（约翰福音3：2）在权威性地讲述进入神的国度的唯一途径（第3-8节）之后，耶稣进一步教导：“除了从天降下的人子，没有人升过天。摩西在旷野怎样举蛇，人子也必须照样被举起来，要使一切信祂的人都得永生。”（约翰福音3：13-15）在这段经文中，耶稣发出了四个无可置疑的神性身份宣告：1)祂声称自己来自天上；(2)祂声称自己是天上永恒的居民；(3)祂进一步声称自己是医治的源头，就像《民数记》21章中竿子上的蛇一样；(4)祂声称人若要得到永生，避免灭亡，就必须信祂。这最后的宣告绝不是指人们彼此之间的信任，而是指对耶稣拥有分发永生的神圣权柄的承认和服从。事实上，只有住在永恒中的存在并且具有先存性才能向有限的生命提供永生（参见约翰福音6：62）。

背景

在《约翰福音》3：13-15的经文中，耶稣两次称自己为“人子”（也见约翰福音1：51；5：27；6：27,53,62；8：28；9：35；12：23；13：31）。在新美国标准圣经版本的《新约圣经》中，“人子”一词出现了88次，除四次外，其余都出现在福音书的记载中。当司提反即将被石头砸死时，他被圣灵充满，凝视着神的宝座，对迫害他的人说：“看哪，我看见天开了，人子站在神的右边！”（使徒行传7：56）。《希伯来书》的作者在引述《诗篇》第8篇时也使用了这个词语，同样是指耶稣（希伯来书2：6）。根据对《启示录》的解读，耶稣在该书中有两次被称为人子（启示录1：13；14：14）。在其他84篇福音记载中，“人子”在《马太福音》中出现了31次，在《马可福音》中出现了14次，在《路加福音》中出现了26次，在《约翰福音》中出现了13次。每一次都是指耶稣。

这一表达的背景是什么？“人子”一词实际上是一个希伯来语习语。E.W.布林格在他那部著名的《圣经中使用的修辞》中，他将这个习语归类为“一个名词的反转”，其中“名词被置于连接关系中：即当一个名词支配另一个名词时：前一个词（有时是两个词）成为形容词”（1968,p.497，斜体和括号中的内容为原文所加）。例如，“凶恶之子”（诗篇89：22）是一个邪恶的人。中东人说的“沙漠之子”，指的是一个与沙漠特别有关联的人，这样的人要么是由于出生、长期居住或持续的熟悉，以至于他与沙漠的联系是毋庸置疑且显而易见的。“这世界之子”（路加福音20：34）是指那些专注于世俗生活事物的人。“人子”（参见耶利米书49：18,33）指的是一个人的凡人状态，即“人的迂迴说法”（Thayer,1901,p.635）或“这是对人的一种修饰语，特别强调其脆弱本性和谦卑状态的一种说法”（McClintock and Strong,1879,9:879,斜体为原文所加）。这个短语“本·亚当”（ben adam）在《旧约》中出现了107次，93次出现在《以西结书》中，指的是那位先知（参见Aune,1988,4:574）。

布林格进一步指出，神圣的名字在这个习语中形成了一个特殊的类别。当“子”这个词由前面的名词修饰时，是在指出个人的性质或特征（1968,p.503）。因此，“人子”强调了个人的完全人性。当指耶稣时，这个表达强调了耶稣的人性，即祂的肉身显现（参见腓立比书2：7）。然而，当前面加上冠词（“the son of man ——人子”）时，布林格认为“这个词语似乎有其自己的特殊习语用法”（p.842），表示耶稣“在地上的普世统治”。C.F.D. 莫尔指出，除了《旧约》和《约翰福音》5：27的引文之外，在《新约》中，“人子”前面总是有冠词（1959,p.177；p.116）。

意义

“人子”是耶稣最喜欢用来称呼自己的方式（50次——McClintock and Strong,9:879）。祂无疑想让人们知道，尽管祂是神，但当祂来到地上时，祂以人的形像来到，承担了人类肉体的所有弱点，成为完全的人：

你们当以基督耶稣的心为心：祂本有神的形像，却不坚持自己与神同等；反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式；既有人的样子，就谦卑自己，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。（腓立比书2：5-8，添加强调号）

祂无疑想让每个人都明白“因为我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱；祂也在各方面受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪。”（希伯来书4：15）。塞耶认为耶稣喜欢这个称号“因为它的卑微，最不适合助长人们对一位具有皇家光辉的地上弥赛亚的期望”（1901,p.635）。

事实上，“人子”一词在《旧约》中只出现过一次，专指耶稣——弥赛亚：《但以理书》7：13。耶稣使用这个词语的深层意义可能就在此。当耶稣来到世上时，祂就是将自己与这节经文联系在一起：

我在夜间的异象中观看，看哪，有一位像人子的，驾着天上的云而来，被领到亘古常在者面前。祂得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都事奉祂。祂的权柄是永远的，不能废去，祂的国度必不败坏。（但以理书7：13-14）。

虽然现在大多数的“学术界”都拒绝认定《但以理书》7：13中的“人子”就是耶稣，但证据仍然指向这个结论。实际上，这个预言的特征与《新约》中多次具体提到耶稣的描述完全吻合，首先体现在《使徒行传》1：9-11中记录的事件：

说了这些话，他们正看的时候，祂被接上升，有一朵云彩从他们眼前把祂接去。祂升上去的时候，他们定睛望天，看哪，有两个人身穿白衣站在他们旁边，说：“加利利人哪，你们为甚么站着望天呢？这离开你们被接升天的耶稣，你们见祂怎样升上天去，祂也要怎样来临。”

仔细观察《但以理书》第7章和《使徒行传》第1章如何完美地相互契合——《但以理书》从天上的角度给出细节，而路加从事件开始的地上的角度给出相同的细节。由于“人子”这个词很好地描述了耶稣在世的形像，那么祂在《但以理书》7：13中被如此称呼是指祂复活后、升天前的状态。毕竟，祂复活后的身体与祂被钉在十字架上、死后重新居住的身体是同一个（路加福音24：39；约翰福音20：27）。与但以理的措辞一致，耶稣在复活后，穿过（从地上的角度看），或驾着（从神的角度看）云彩而来。耶稣在该亚法面前受审时，呼应了但以理的“云彩”这一词（马太福音26：64）。随后，祂来到亘古常在者，即父神面前。再接着请注意，祂回到天上意味着祂被赐坐在神的右边（希伯来书1：3；10：12），并被赐予“权柄”，即统治（参见诗篇2：9，NIV），掌管那永不毁灭的国度，即教会。所有这些细节都明确记载在《使徒行传》2：33-35，《以弗所书》1：20-23，《歌罗西书》1：15-18；2：10，和《希伯来书》12：28中。当地上的生命结束时，耶稣会把国度交给父神（哥林多前书15：24）。

由此可见，尽管“人子”这个词通常是强调人的人性，但在《约翰福音》第3章中，耶稣反复使用这个词来称呼祂自己，传达了一种扩展和延伸的用法。耶稣将祂的人性与祂的神性联系在一起，将这个词嵌入祂永恒性的多次确认声明中。祂交替使用“人子”和“圣子”的方式也是如此（例如，约翰福音1：49-51；马太福音26：63-64）。“人子”不仅是典型的人类——最终极的人类——祂同时也是道成肉身的神。

“圣子”(约翰福音5：18-26)

为了这缘故，犹太人越发想要杀他，因为祂不但犯了安息日，而且称神为祂的父，把自己和神看为同等。于是耶稣回答，对他们说“我实实在在地告诉你们，子凭着自己不能做什么，惟有看见父所做的，祂才做；父所做的事，子也照样做。父爱子，将自己所做的一切事指示给祂看，还要将比这更大的事给祂看，使你们惊讶。父怎样叫死人復活，赐他们生命，子也照样随自己的意愿赐人生命。父不审判任何人，而是把审判的事全交给子，为要使人都尊敬子，如同尊敬父一样。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。我实实在在地告诉你们，那听我话又信差我来那位的，就有永生，不至于被定罪，而是已经出死入生了。我实实在在地告诉你们，时候将到，现在就是了，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。因为父怎样自己里面有生命，也照样赐给祂儿子自己里面有生命，（约翰福音5：18-26）。

背景

“圣子”一词在《圣经》中至少有四种用法。它可以指神创造的人类（路加福音3：38）。它可以指神的儿女，即义人（例如，创世记6：2；罗马书9：26）。它可以指天使（约伯记1：6；2：1；38：7）。它也可以指耶稣作为神的独生子的神格（罗马书1：4）。在这最后一种意义上，我们遇到了基督教的核心要义——耶稣基督的神性。在这一单一教义实况的基础上，神为人类设立的整个宗教上层结构被建立起来。耶稣将祂的教会，国度，建立在这个包罗万象的真理之上（马太福音16：18）。

在《约翰福音》5：18前面的一段经文中，耶稣治愈了一个瘸了38年的人。犹太人非但没有得出唯一合乎逻辑的结论，即耶稣是神，反而以耶稣在安息日医治这个人为理由迫害耶稣。耶稣多次明确地驳斥了违反安息日的虚假指控（例如，马太福音12：1-14；约翰福音7：21-24）。但是很明显，祂的对手只是利用这个理由来掩盖他们更深层的动机——嫉妒、骄傲、贪婪、对权力的欲望等等。

在这种情况下，他们对耶稣的敌意表现在他们对于耶稣“不但犯了安息日，还称神为祂的父，使自己与神平等”这一事实的愤怒上（约翰福音5：18）。第五章的其余部分构成了耶稣的惊人演讲，确认了他们的后一个指控——路德称之为“崇高的辩护”。耶稣从未否认祂的神性。事实上，祂自己也多次声称并捍卫这一点，甚至在彼拉多面前也是如此（约翰福音18：37；提摩太前书6：13；参见马太福音26：63-66）。

意义

耶稣以父子之间的相互关系为基础，通过描述自己与天父之间的亲密关系来捍卫自己的神性。以下七个方面证明了祂的说法：

• 父与子在行动上是合一的，因为子不会独立于父而行事。父与子如此紧密地联合，以至于父不做的事，子也不做。对于基督而言，做任何与父不一致的事都违背了祂的神性。父与子拥有相同的思想和神性，彼此不会独立行事。

• 父与子在爱和意向上是合一的。父差遣子为失丧的人类而死（约翰福音3：16），子也为失丧的人类舍己（加拉太书1：4;2：20;以弗所书5：25）。耶稣在世上所做的一切，都彰显了父与子对彼此和对人类共同的爱。在耶稣来到世上履行祂33年的职责，受死、复活或执行审判时，父与子并非彼此独立行事。他们在思想和目的上是完全合一的。基督是神圣的，基督的属性使祂无法做出任何与父不协调一致的事。

• 父与子是合一的，将属灵的生命赐给渴慕的人。只有神才有赦罪的权利和能力（参见约翰福音6：58;11：25;罗马书11：15）。得到永生的前提是相信、爱和顺服子（3：36;6：29;14：15）。

• 父与子在审判上是合一的。正如父与子合而为一，将属灵的生命分发给那些以顺服的信心来回应的人，同样地，父与子也合而为一，对那些拒绝顺服的人施行审判与定罪。父和子对属灵审判的宣告是在今生作出的，最终也会在最后的审判中显现（见29;12：48）。

• 父与子在应得的荣耀上是合一的。由于耶稣是完全的神，所以祂应得与父相同的尊崇。不尊崇子就是不尊崇父。

• 父与子在救恩的条件上是合一的。人必须听从神的话语并以顺从的信心接受。父差遣子来到地球，子说明了得救的方式。他们在获得永生的途径上是合一的。

• 父与子在生命的拥有上是合一的。父与子拥有自有的、永恒的生命。只有他们能将任何生命传给他人——无论是肉体的或灵性的。他们是生命的源头，只有他们才有权根据他们的话语来分配生命。子来到世上是为了使人类能够获得灵性生命。

当耶稣提到自己是子，并宣告自己与父之间的亲密联系时，祂清楚地表明了一种神圣的关系，这种关系包含了性质上的平等——这一事实被想要处死祂的犹太人所察觉。

“应许的弥赛亚”（约翰福音10：36）

那时正是冬天，在耶路撒冷有献殿节。耶稣在圣殿裏的所罗门廊下行走。犹太人围着祂，对祂说：“你让我们犹豫不定到几时呢？你若是基督，就明白地告诉我们。”耶稣回答他们：“我已经告诉你们，你们却不信。我奉我父的名所行的事可以为我作见证。但是你们不信，因为你们不是我的羊。我的羊听我的声音，我认识牠们，牠们也跟从我。并且，我赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父所赐给我的比万有都大，谁也不能从我父手裏把他们夺去。我与父原为一。”犹太人又拿起石头来要打祂。耶稣回应他们：“我做了许多从父那里来的善事给你们看，你们是为哪一件拿石头打我呢？”犹太人回答祂：“我们不是为了善事拿石头打你，而是为了你说亵渎的话；因为你是个人，却把自己当作神。”耶稣回答他们：“你们的律法书上不是写着‘我曾说你们是诸神’吗？经上的话是不能废的；如果那些领受神的道的人，神尚且称他们为诸神，那么父所分别为圣又差到世上来的那位说‘我是神的儿子’，你们还对他说‘你说亵渎的话’吗？我若不做我父的工作，你们就不必信我；我若做了，你们即使不信我，也当信这些工作，好让你们知道并且明白父在我裏面，我也在父里面。”于是，他们又要捉拿祂，祂却从他们手中逃脱了。（约翰福音10：22-39）。

背景

《旧约》中的“弥赛亚”（mah-SHEE-ach）一词出现了39次，在七十士译本中总是被译为“Christos”。这两个词都意为“受膏者”，指的是使用膏油将物体（有生命的或无生命的）奉为圣物，或将其分别为圣。根据摩西律法，被膏抹的无生命物件包括会幕用具等。有三种人也同样需要受膏：祭司、君王和先知。耶稣在祂为我们所做的救赎工作中，担任了这三个角色，这并非巧合。祂是先知（马太福音13：57;使徒行传3：22;7：37）、祭司（希伯来书7;9：11）和君王（马太福音21：5;提摩太前书6：15;启示录19：16）。

希伯来/亚拉姆语中的“弥赛亚”一词在希腊文《新约》中仅出现两次——两次都在在《约翰福音》中。彼得的兄弟安德烈用这个词来指耶稣（约翰福音1：41），井旁的撒玛利亚妇人表达了对即将来临的弥赛亚的认识（约翰福音4：25）。“受膏者”（Christos）在《约翰福音》中出现19次（Moulton, Geden,and Moulton,1978,p.1012）。当圣灵在耶稣受洗时以鸽子的形态降在祂身上，并“停留在祂身上”时，弥赛亚为祂的救世主的职能而受膏。（约翰福音1：32）。圣灵随后引领耶稣到旷野受试探（路加福音4：1）。耶稣稍后以“圣灵的能力”返回加利利（路加福音4：14）。祂进到家乡拿撒勒的会堂，在那里告诉听众，《以赛亚书》61：1的预言应验了，以肯定的话语开始：“主的灵在我身上，因为祂膏立我”（路加福音4：18）——这是祂受膏为弥赛亚的另一个标示。彼得在五旬节强调了耶稣弥赛亚角色的实现，解释说随着耶稣复活和升天，“神已立耶稣⋯⋯为主，为基督了”（使徒行传2：36）。难怪耶稣迫使法利赛人和其他人明白弥赛亚的身份（例如，马太福音22：41-45）。

意义

在耶路撒冷的修殿节期间，犹太人围着耶稣，挑战祂，要祂直接说出祂是否是弥赛亚/基督。耶稣之前的口头肯定，以及祂所显示的神迹能力，都已经证明了这一事实。“我奉我父的名所行的事可以为我作见证。”“做工”是这本书的关键词“神迹”的同义词。耶稣坚持认为祂所行的神迹验证了祂弥赛亚的身份。他们之所以不接受这无可争辩的证据，是因为他们故意不信——他们因别有用心和另类的利益而拒绝接受真理。

所以耶稣再次非常直接地强调这一点，说：“我与父原为一。”请注意，耶稣从未闪烁其词。祂在面对威胁或危险时从未表示出恐惧或犹豫。相反，祂再一次明确地向他们宣告祂的神圣身份——自然而然地重新激起他们要以亵渎的罪名处死祂的欲望（根据利未记24：14-16；参见列王记上21：10）。但是耶稣通过提出一个深刻的问题阻止了他们用石头打祂的意图：“我做了许多从父那里来的善事给你们看，你们是为哪一件拿石头打我呢？”既然圣子和圣父是合一的，耶稣所行的神迹也是圣父和圣子所行的，那么，是哪个神迹激起这种要处死祂的暴力意图？当然，耶稣知道他们不是因为祂所行的神迹而要处死祂。但通过提醒祂行神迹的能力，祂再次责备他们不接受祂神圣身份的证据。他们漠视任何公正、诚实的人都会得出的明显结论，却坚持祂应该被处死，因为祂自称是神。

就像耶稣经常对待祂同时代的人一样，祂把他们的注意力引回《圣经》，引回神的话（是祂亲自撰写的）。神的话语是我们决定相信什么及如何行事的唯一权威（歌罗西书3：17）。耶稣提醒他们《诗篇》82：6——将那段经文称为“律法”。【注意：所谓“新解经学”的倡导者坚持认为我们误解《圣经》是因为我们对文学体裁的多样性缺乏足够的敏感度，他们需要把批判的矛头转向耶稣。的确，《圣经》包含许多类型的文学——从诗歌和历史到书信和比喻。在尝试获取神的意思时，这些文学形式当然值得考虑。然而，“自由主义者”隐藏的目的在于他暗中企图贬低和毁谤律法，并削弱或消除《圣经》的约束力。耶稣一针见血地指出，无论《圣经》各卷书的文学特征如何不同，所有的经文都是“律法”，即所有经文都具有永恒的权威，及法律上的约束力】

《诗篇》第82章

耶稣为什么提到《诗篇》第82章？有些人认为祂的意思是，既然神可以称凡人为“诸神”，那么耶稣的控告者就没有理由谴责祂把这种语言用在自己身上。但这样的推论会让人觉得耶稣是为了避免被用石头砸死而回避问题，并且祂将自己的神性与普通人相提并论。一个更有说服力的替代解释是更可取的。

《诗篇》第82章的上下文是对那些不公正的审判官的强烈谴责，他们被赋予了在人民中执行神的正义的责任（参见申命记1：16；19：17-18；历代志下19：6）。这样的审判官是“神的使者”（仆人——罗马书13：4），他们代表神行事，行使祂的权柄，负责调解神的帮助和正义（参见出埃及记7：1）。神“赐给他们类似于祂的位置，因为祂让他们成为正义的管理者，也就是祂的公义”（Leupold,1969,p.595）。从这个意义上说，他们是“众神”（elohim）——以神的身份对人行事（Barclay,1956,2:89）。希伯来语的平行结构澄清了这一点：“我曾说，‘你们是神，你们都是至高者的儿子’”（诗篇82：6，添加强调号）。他们并不与神共享神性——只是被授予了管辖权。尽管他们拥有神圣的权柄，并被允许代表神行事，但他们仍然只是人。

这一点在摩西五经中很明显，其中翻译为“审判官”或“统治者”的词有时是众神（elohim）（例如：出埃及记21：6；22：9，28）。摩西是一个例子。摩西不是“神明”。但神告诉摩西，当他到埃及为以色列人争取释放时，他会是他哥哥亚伦和法老的“神”（《出埃及记》4：16；7：1）。这意味着摩西会把神的话传达给他哥哥和法老。虽然Elohim的用法颇为罕见，但“这显示出在该处被译为‘神’的字可能被用于人身上”（Barnes,1949,p.294,强调号来自原文）。克拉克归纳了这一点：“你们是我的代表，披戴着我的能力和权柄来施行审判和公义，因此说他们都是至高者的儿女”（注：3:479,原文添加强调号）。由于他们推卸了公平、准确地代表神旨意的重大责任、背叛了神赐于他们的神圣信任，神判定他们必死，很明显，他们不是“众神”，因为神可以而且会处决他们！

在拿单对大卫的谴责中也有类似的表达方式：“你杀了赫人乌利亚”（《撒母耳记下》12：9），尽管实际上是一名敌人的弓箭手所为（《撒母耳记下》11：24）。没有人会指责弓箭手就是大卫，或大卫就是弓箭手。同样地，保罗说耶稣向外邦人传道（《以弗所书》2：17），尽管耶稣是通过人类代理这样做的。彼得说耶稣向被囚禁的灵魂传道（《彼得前书》3：19），而实际上祂是通过挪亚传道的。挪亚不是耶稣，耶稣也不是挪亚。如果保罗和挪亚可以被描述为以耶稣的名义行事，那么以色列的法官也可以被描述为以神的名义行事。

耶稣的观点

耶稣利用《旧约》诗篇来反驳对手的攻击，同时重申自己的神性（正如前文所述，这是《约翰福音》20：30-31的中心特征）。祂巧妙地使用了推理技巧，从较小的论点推向较大的论点（见Lenski,1943,pp.765-770;cf.Fishbane,1985,p.420）。“耶稣在这里像一位拉比一样，从较低的位置争论到更高的位置，这种“还有多少”的争论在拉比中非常流行”（Pack,1975,1:178）。事实上，“这正是拉比最喜欢使用且认为最无法驳斥的一种论据，一种以经文的字句为基础的论据”（Barclay,1956,2:90）。

耶稣使用了一种 “个人论证”（Robertson,1916,p.89），将以色列的不义的审判者称为“神的话临到”的人（《约翰福音》10：35）。也就是说，他们是“被神任命为法官的”（Butler,1961,p.127）——“根据神的命令；祂他们行正义”（Barnes,1949,p.294；强调号来自原文：参见耶利米书1：2；以西结书1：3；路加福音3：2）。麦克加维总结了耶稣的论证：“如果称那些遥远地代表神的人为神不是亵渎，那么耶稣自称为神更不应被视为亵渎，因为祂比他们更有资格使用这个称号，即使只是作为神的使者”（n.d.,p.487）。查尔斯·埃德曼指出：

耶稣在辩护时并未否认祂的神性；但祂认为，如果在希伯来文经文中，那些在指定职位上代表耶和华的法官可以被称为“众神”，那么祂作为神的最终和完全启示，自称为“神的儿子”也不算亵渎（1922,pp.95-96，添加强调号）。

莫里斯同意这一观点：“如果《诗篇》在任何意义上可以将这个词应用于人，那么更应该将其应用于那位被父所分别为圣并差派到世上的祂”（1971,pp.527-528）。的确，“如果神将这个神圣的名称应用于普通人，将其应用于道成肉身的神子本人就既不会是亵渎也不会是愚蠢”（Alexander,1873,p.351）。

这节经文将基督（以及“使祂成圣并差遣祂”的天父——第 36 节）的神性与其他所有人的神性缺失形成鲜明对比。耶稣将控告祂的人的注意力引向祂所做的“工”（即神迹），证实了这一结论。这些“工”证明了耶稣的神圣身份，排除了所有其他所谓的神明。阿切尔总结道：“因此，我们的主在这里绝不是暗示我们和祂一样是上帝之子——只是圣洁和美德的水平较低而已。没有比这更错误的理解了”(1982,p.374)。

因此，耶稣并非试图回避对祂的批评或否认他们的指控。从整个上下文中，耶稣一直在宣称自己的神性，并立即通过提及自己是“父所分别为圣并差派到世上的”（第36节）来重申这一点。耶稣强调了犹太人的伪善、偏见和别有用心——他们没有认识和接受弥赛亚。即使他们是真诚的，但他们的思想仍然是错误的；事实上，他们的错误是双重的，因为他们根本不是真诚的，这是耶稣多次揭露的事实（参见马太福音12：7；15：3-6）。

结论

当耶稣在地上时，祂明确地宣称自己是神。可以毫不夸张地说，神与人的关系的本质是以基督为中心。由于基督教是唯一的真正宗教，唯一能被神接纳并与祂永远同住的方式就是接受耶稣为神的儿子、人子、主和应许的弥赛亚/基督。世界上有十亿印度教徒拒绝这一结论，一样有十亿无神论者/怀疑论者和近五亿佛教徒也拒绝此观点。地球上有十多亿穆斯林肯定唾弃基督的神性，因为《古兰经》坚决否认这一观点[以下阿拉伯语译文来自穆斯林学者穆罕默德·皮克索尔的著名译本]：

颂赞真主，祂把经典启示给祂的仆人……警告来自祂的严厉惩罚……警告那些说真主选了一个儿子的人，（这是）他们无知的事，他们的祖先也无知。他们嘴里说出的话是可怕的。他们只说谎话（《古兰经》18：1-5添加强调号，括号内部分为原文所加）。

他们说：至仁主为自己收养了一个儿子。你们所说的确是可怕的事，几乎让天塌下，让大地裂开，让山崩塌。你们竟然把儿子归于至仁主，而这并不符合（仁慈的）至仁主的威严，他不会选择一个儿子。天地间没有一个人不是以奴仆的身份来到至仁主面前色（《古兰经》19：88-93，添加强调号，括号内的部分为原文所加）。

有一天，所有人都会站在耶稣基督面前，为他们在世上的行为作出交代：“因为我们都要站在基督的审判台前。因为经上写着：‘主说，我指着我的永生起誓：万膝必向我跪拜；

万口必称颂神’”（罗马书14：10-11，添加强调号）。“所以神把祂升为至高，又赐给祂超乎万名之上的名，使一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名，众膝都要跪下，众口都要宣认：耶稣基督是主，归荣耀给父神。”（腓立比书2：9-11）。愿我们效法多马的榜样，与他一起宣告：“我的主！我的神！”（约翰福音20：28）。

参考资料

Alexander,JosephA.(1873).《诗篇的翻译与解释》。密西根州大急流城：贝克出版社，1975年再版。

Archer,GleasonL.(1982).《圣经难题百科全书》。密西根州大急流城：尊达文出版社。

Aune,D.E.(1988).“人子”载于《国际标准圣经百科全书》，Geoffrey Bromiley编辑。密西根州大急流城：鄂德曼出版社。

Barclay,William(1956).《约翰福音》。宾夕法尼亚州费城：西敏寺出版社，第二版。

Barnes,Albert(1949).《新约註释：路加福音与约翰福音》。密西根州大急流城：贝克出版社。

Bullinger,E.W.(1968年再版).《圣经中使用的修辞手法》。密西根州大急流城：贝克出版社。

Butler,Paul(1961).《约翰福音》。密苏里州乔普林：学院出版社。

Clarke,Adam(无日期).《克拉克圣经註释：创世记—申命记》。纽约：阿宾登-科克斯伯里出版社。

Erdman,Charles(1922).《约翰福音》。宾夕法尼亚州费城：西敏寺出版社。

Fishbane,Michael(1985).《古代以色列的圣经诠释》。牛津：克拉伦登出版社。

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Published October 7, 2024