耶稣是耶和华吗？

文章摘要

那些否认基督神性的人应当仔细研究《旧约》中多次提及“耶和华”的地方，然后讨论《新约》如何将这些提及指向耶稣，从而将耶稣与耶和华等同起来。

前瞻性预言是《旧约》中的一个令人着迷的特征。它多次预言了与基督降临和基督信仰有关的未来事件。《圣经》中与基督神性有关的预言有一个惊人的特点，即《旧约》先知在许多预言中都提到了“雅威／耶和华”¹。当我们翻到《新约》时，我们发现受启示的作者将这些预言应用于耶稣身上。他们将耶稣与耶和华等同起来²。仅凭《圣经》预言的这一特征，就足以永久地驳斥“耶和华见证人”声称耶稣不与神共享神性的说法。请看以下10个（还有很多）《新约》中令人振奋的事例。（在下面的经文中，“耶和华”这个神圣的名字在每段《旧约》预言中都用中括号标出，并且其翻译为“神”的地方加粗显示。）

1.《创世记》2：1-4→《歌罗西书》1：16

耶稣与《旧约》中的耶和华等同的一个例子可以在创世之初看到。《创世记》指出，整个宇宙是由神，特别是耶和华创造的：

天地万物都造齐了。到第七日，神造物的工已经完毕，就在第七日歇了祂一切的工，安息了。神赐福给第七日，定为圣日，因为在这日神歇了祂一切创造的工，就安息了。创造天地的来历，在[耶和华]神造天地的日子，乃是这样。（创世记2：1-4）

当我们进入《新约》时，我们被告知关于耶稣：“因为万有都是靠祂造的，无论是天上的、地上的……一概都是借着祂造的，又是为祂造的”（歌罗西书1：16）。因此，在起初创造宇宙的耶和华就是创造万物的耶稣。

2.《出埃及记》5：2→《希伯来书》11：26                    

将耶稣等同于耶和华的另一个例子是摩西面对法老的顽固时。神指示摩西带领长老去见法老：

……你和以色列的长老要去见埃及王，对他说：‘[耶和华]希伯来人的神遇见了我们，现在求你容我们往旷野去，走三天的路程，为要祭祀[耶和华]我们的神。’（出埃及记3：18）

我们被告知，当摩西传达了神的指示时，法老讥诮耶和华：“法老说：‘[耶和华]是谁，使我听祂的话，容以色列人去呢？我不认识[耶和华]，也不容以色列人去。’」（出埃及记5：2）然而，《希伯来书》的作者强调，摩西忍受了法老对基督的讥诮：

摩西因着信，长大了就不肯称为法老女儿之子。他宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。他看为基督受的凌辱比埃及的财物更宝贵，因他想望所要得的赏赐。他因着信，就离开埃及，不怕王怒；因为他恒心忍耐，如同看见那不能看见的主。（希伯来书11：24-27）

3.《出埃及记》16：29;20：8-10→《马太福音》12：8

以色列人离开埃及后不久，在穿越西奈半岛前往应许之地的途中，神奇迹般地供应他们吗哪，并设立了守安息日的规定。他们应当从星期天到星期五采集吗哪，并在星期五采集双倍的份量，以供应星期六的需求。摩西指出星期六是“安息日，是[耶和华]的圣安息日”，也是“向[耶和华]守的安息日”（出埃及记16：23,25）。当一些人不遵守这一指示时，神亲自处理了此事：“[耶和华]对摩西说：‘你们不肯守我的诫命和律法，要到几时呢？你们看，[耶和华]即将安息日赐给你们’”（出埃及记16：28-29）。这段经文清楚地表明，安息日是由耶和华设立的，祂是安息日的创造者，安息日应该献给祂，不遵守便是违背祂的诫命。

然而，当基督降临地上时，我们看到耶稣多次在与同时代人的对话中提到安息日的遵守。有一次，祂与法利赛人辩论，这些人捏造指控来控告耶稣的门徒违反了安息日。在一场逻辑巧妙的辩论中，耶稣展示了对摩西律法的深刻洞察力，指出这些指控毫无根据且不正确。³最后，耶稣以这句话结束了祂的辩论：“因为人子是安息日的主”（马太福音12：8；参见马可福音2：28）。耶稣不仅仅是表达祂对安息日律法的认同，也不仅仅是在声明祂的门徒没有违反安息日。面对法利赛人的指责，祂明确的宣告，祂对安息日律法的解释和应用是正确的，因为安息日律法是由祂自己制定的。祂是律法的创立者，并以祂的神性权威要求犹太人遵守安息日。⁴这里再次表明耶稣与耶和华的等同。

4.《民数记》21：5-7→《哥林多前书》10：9

另一个例子是在以色列人因对旅行条件的抱怨而试探神并责怪摩西的时候，神惩罚了他们的行为。结果，[耶和华]惩罚了他们的冒犯，派蛇咬他们：

百姓向神和摩西发怨言……于是[耶和华]使火蛇进入百姓中间，蛇就咬他们，以色列中死了许多人。百姓到摩西那里，说：‘我们犯罪了，因为我们向[耶和华]和你发怨言。求你祷告[耶和华]叫这些蛇离开我们’（民数记21：5-7).

显而易见的是，自从他们离开埃及以来，以色列人不断地试探耶和华（申命记6：16;8章；希伯来书3：7-11,15），他们“试探”耶和华，实质上是在责怪祂给他们带来的困难和艰苦。然而，当我们读到保罗写给哥林多教会的信时，保罗提醒哥林多人说：“也不要试探基督，像他们中间有人试探祂，竟被蛇所灭”（哥林多前书10：9）。当以色列人在《民数记》21章试探耶和华时，他们实际上是在试探基督。

同样，在这次事件中确认基督神性的另一个证据是，“神”一词在《民数记》21：5-6中与“耶和华”互换使用。同样，《诗篇》的作者指责以色列人“在旷野中试探神”（诗篇106：14）。因此，“神”、“耶和华”和“基督”这些术语都可以指同一位神格中的位格，也就是耶稣基督。

5.《申命记》32：3-4→《哥林多前书》10：4

当摩西向以色列民族宣布神要他们听的话，为他们进入应许之地作准备时，摩西向全会众展示了一首受神启示的诗歌，其中包括这些话：“我要宣告[耶和华]的名，你们要将大德归于我们的神！祂是磐石，祂的作为完全，祂所行的无不公平，是诚实无伪的神，又公义又正直。”（申命记32：3-4）。摩西藉着启示，将“耶和华”、“神”和“磐石”这三个意在确定神性的词语联系在一起。虽然我们可能会称配偶或朋友为“我依靠的磐石”，但我们并不是在将神性归给那个人。然而，当摩西用“磐石”来指耶和华时，显然是要表达神是无可比拟的“磐石”，与凡人无法相比。祂是神圣的磐石。

令人惊奇的是，当保罗回顾以色列人在旷野中的旅行时，他指出，以色列人“都吃了一样的灵食，也都喝了一样的灵水，所喝的是出于随着他们的灵磐石，那磐石就是基督”（哥林多前书10：3-4）。保罗指的是神曾两次从磐石中为以色列人提供物质水的事件（出埃及记17章；民数记20章），并利用这些事件告知哥林多人，以色列人从埃及到西奈的旅程中，耶稣基督一直与他们同在。耶稣陪伴他们走过了每一步。而保罗也明确宣告，这磐石就是基督——这是对摩西在《申命记》中所提到的同一磐石的无可否认的暗示。耶稣是“耶和华”、“神”，也是“磐石”。

6.《申命记》10：17→《启示录》17：14

在以色列人因不断悖逆而注定要忍受的旷野漂流快要结束时（民数记14：32-35），摩西向即将进入应许之地的新一代以色列人发出指示和劝告。他以坚定的语气要求他们爱神、顺服神、敬畏神、侍奉神，并遵守祂的诫命。随后，他宣告道：“因为[耶和华]你们的神——祂是万神之神，万主之主，至大的神，大有能力，大而可畏，不以貌取人，也不受贿赂”（申命记10：17）。摩西用希伯来语的最高级表达了一个奇妙的真理：耶和华神是至高无上的主——没有谁在祂之上。凡人所称的“神”都不能、也不会成为“万神之神”，除非是在夸张的意义上。

然而，当我们阅读《新约》时，我们会发现同样的词语用来指向耶稣。在《启示录》中，当天使向约翰解释大淫妇骑在兽上的启示图像的意义时，他说道，那些把权柄交给兽的君王将与羔羊争战：“他们与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为羔羊是万主之主，万王之王”（启示录17：14）。如果希伯来语的最高级用来指代绝对的、独一无二的，那么就不可能存在两个“万主之主”。将这一称号赋予耶稣意味着耶稣完全是“万主之主”，如同耶和华一样。⁵

7.《诗篇》24：10；29：3-4→《哥林多前书》2：8

神拥有凡人所不具备的荣耀。最终的荣耀仅属于三位一体的神。《诗篇》作者提出了一个令人深思的问题：“荣耀的王是谁？”答案是：“万军之[耶和华]，祂是荣耀的王”（诗篇24：10）。他进一步赞美道：“[耶和华]的声音发在水上；荣耀的神打雷，[耶和华]打雷在大水之上。[耶和华]的声音大有能力，[耶和华]的声音满有威严”（诗篇29：3-4）。这样的赞美和归属仅适用于神。耶和华是荣耀的神，也是荣耀的王。

但《新约》再次将这一称号归给耶稣基督。“我们讲的，乃是从前所隐藏、神奥秘的智慧，就是神在万世以前预定使我们得荣耀的。这智慧世上有权有位的人没有一个知道的；他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上了”（哥林多前书2：7-8）。耶和华是荣耀的神和王。耶稣基督是王，也是荣耀的主。“荣耀的主”、“荣耀的神”和“荣耀的王”是等同的表达，均指向神。

8.《诗篇》89：8-9→《马可福音》4：39

如果神希望我们明白耶稣具有神性，我们是否可以期待祂在《旧约》中暗示这一事实，并在《新约》中直接实现这些预言？答案是肯定的。在一首赞美神的诗篇中，诗篇作者问道：“[耶和华]——万军之神啊，哪一个大能者像你[耶和华]？你的信实是在你的四围。你管辖海的狂傲；波浪翻腾，你就使它平静了”（诗篇89：8-9）。确实，耶和华创造了宇宙，唯有祂能完全掌控受造物的一切。然而，我们被告知耶稣同样能掌控受造之物。

在海边，一整天疲惫地向众人教导之后，马可告诉我们耶稣和门徒的情况：

当那天晚上，耶稣对门徒说：‘我们渡到那边去吧！’门徒离开众人，耶稣仍在船上，他们就把祂一同带去，也有别的船和祂同行。忽然起了暴风，波浪打入船内，甚至船要满了水。耶稣在船尾上，枕着枕头睡觉。门徒叫醒了祂，说：‘夫子！我们丧命，你不顾吗？’耶稣醒了，斥责风，向海说：‘住了吧！静了吧！’风就止住，大大的平静了。耶稣对他们说：‘为什么胆怯？你们还没有信心吗？’他们就大大的惧怕，彼此说：‘这到底是谁，连风和海也听从祂了！’”（马可福音4：35-41）。

当然，门徒问题的答案显而易见：“耶和华神！”唯有神能掌控狂风暴雨，使海浪瞬间平静。《诗篇》作者称耶和华能够做到的事情——因为祂是神——《新约》作者则表明耶稣也能做到。耶稣就是耶和华。

9.《诗篇》102：25-27→《希伯来书》1：10-12

《诗篇》102是一首向耶和华祈求帮助的诗篇。神圣的名[耶和华]出现了八次（第1、12、15、16、18、19、21、22节）。《诗篇》写道：

你起初立了地的根基，天也是你手所造的。天地都要灭没，你却要长存；天地都要如外衣渐渐旧了，你要将天地如里衣更换，天地就改变了。惟有你永不改变，你的年数没有穷尽（诗篇102：25-27）。

第二人称代词“你”（四次）和“你的”（两次）均指向神[耶和华]。《希伯来书》1：10-12引用了这些经文，并表明这些话是父神对圣子的直接陈述，明确表明耶稣基督就是[耶和华]。

10．《诗篇》145：10-13→《但以理书》7：14

在《诗篇》中，诗篇作者赞美耶和华，特别强调了祂的国度:

“[耶和华]啊，你一切所造的都要称谢你；你的圣民也要称颂你，传说你国的荣耀，谈论你的大能，好叫世人知道你大能的作为，并你国度威严的荣耀。你的国是永远的国；你的权柄存到万代”（诗篇145：10-13）。

耶和华的国度是永恒的，其权柄同样是永恒的。然而，伟大的先知但以理进一步阐明了这一点，并提及了耶稣：

我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都侍奉他。祂的权柄是永远的，不能废去，祂的国必不败坏。

但以理的异象描绘了耶稣（人子）⁶来到亘古常在者（即父神）面前，——这明确无误地暗指父神，即耶和华。耶稣被赋予了权柄和国度，且其国度和权柄将是永恒的，直到永远。耶稣的国度就是祂现在掌权的基督教会（歌罗西书1：13）。在《使徒行传》第二章中，基督教会在耶稣复活和升天后的第一个五旬节正式成立。重复一遍：耶和华的国度和权柄是永恒的；同样，耶稣的国度和权柄也是永恒的。要么耶和华和耶稣拥有各自独立的国度，要么耶和华就是耶稣。

结论

更多经文进一步证明了这一伟大的真理：耶稣基督是完全的神。祂与三位一体中的其他成员共享神性。祂拥有神性的所有属性，在性质、本质和存在上与天父和圣灵完全平等。耶稣与耶和华是一体的。

注释

1.有必要澄清一下。英语译本通常将“LORD”（耶和华）一词的每个字母都大写，以提醒读者希伯来文经文中出现了这个神圣的名字。这名字由四个辅音组成（称为“四字神名”（Tetragrammaton））：YHWH。显然是出于尊重，犹太人不愿意念出上帝的名字，因此这个词的原始发音在古代已经失传。犹太人在朗读时通常用希伯来语的“主”（adonai）一词取代，而七十士译本则将其替换为希腊语“主”（kurios）。对于其发音，存在各种建议，但最常见的是将希伯来语的元音标注从“adonai”插入到四字神名中，这样形成了“耶和华”（Jehovah），这一名称首次出现在14世纪。1901年的《美国标准版圣经》（ASV）中正式采用了这一称呼。自那时起，学者们通常认为“雅威”（Yahweh，发音为“yah-way”或“yah-vay”）更接近原本的神圣名字。然而，“耶和华”是一种人为构造的名称，试图代表神圣名字，但目前没有证据可以验证这种说法，并且从语言学的角度来看，这一观点并不可靠。

2.这是否意味着耶稣就是耶和华，即与耶和华是同一位？并非如此。实际上，“耶和华”这个词可以被用作一个广义的术语，表示神性/神格，因此可以用来指代圣父、圣子或圣灵，或同时指代三位一体的神。同样地，希伯来语和希腊语中“神”（Elohim/Theos）一词是泛指词汇，可用来指代神格的每一位成员。

3.有关这一事件和耶稣在其他场合被错误指控违反安息日的讨论，请参见Dave Miller (2019), Is Christianity Logical? (Montgomery, AL： Apologetics Press)，第 19 页及以下，以及（Dave Miller）（2004 ），在Situation Ethics—Extended Version中的讨论，网址为：https：//apologeticspress.org/situation-ethicsextended-version-645/.

4.例如：“关于安息日的整个解释是由耶稣作为设立安息日的主所提出的，因此祂知道安息日法的内容……作为安息日的主，祂设立了安息日，也维护了它。”—— R.C.H. Lenski (2001 reprint),The Interpretation of St. Matthew’s Gospel(Peabody, MA： Hendrickson),p.466。“正如立法者大于律法一样，基督大于安息日……耶稣宣称自己是世界的神圣立法者，祂是真正的道成肉身的神。”—— H.Leo Boles (1961), The Gospel According to Matthew (Nashville, TN：Gospel Advocate), p.259;“祂有权决定安息日的遵守方式——这无疑证明了祂是神。”—— Albert Barnes (2005 reprint),Notes on the New Testament：Matthew and Mark(Grand Rapids, MIBaker),p.127.

5. 亚达薛西曾称自己为“诸王之王”（以斯拉记7：12），神也称尼布甲尼撒为“诸王之王”（以西结书26：7；但以理书2：37），但这些称谓显然是指世间君王和他们在地上的暂时权力。而将“万王之王”或“万主之主”用于神或基督，则超越了世俗的、短暂的用法。

6.“人子”是耶稣对自己最喜欢的称呼，在福音书中使用超过75次。除福音书之外，该称谓仅出现四次，每次都指向耶稣：《使徒行传》7：56，《希伯来书》2：6，《启示录》1：13和14：14。在《但以理书》7：13中，“人子”显然也是指耶稣。作为希伯来语表达，这一称谓强调了一个人的人性。既然耶稣的人性从未被质疑（只有祂的神性被质疑），为什么祂用这个词来指代自己比用其他词更多呢？人们完全可以预料到耶稣会表现出这样的偏好，因为祂来到地球的全部目的就是化身为人，以血肉之躯献祭自己。因此，耶稣反复使用“人子”这一称谓，意在突出祂独特的救赎角色，强调祂是“人子”，即神的儿子以肉身降世，为了完成普通人无法做到的救赎使命。有关进一步研究，请参阅：Larry Hurtado (2005),Lord Jesus Christ：Devotion to Jesus in Earliest Christianity (Grand Rapids, MI：Eerdmans), pp. 290ff.; “The Son of Man” (2001),Israel My Glory, January/February, https：//israelmyglory.org/article/the-son-of-man/.

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Published February 13, 2025