耶稣基督–独一无二的救世主还是平庸的骗子？[第一部分］

大一学生走进了他的第一堂课–《比较宗教 101》。他是有备而来的–他是这么认为的–无论大学会给他带来什么。毕竟，他是一名忠实的基督徒，由虔诚的基督徒父母抚养长大，在他的整个成长过程中，他们一直教导他关于独一无二、上天差遣、童贞女所生、创造奇迹、从死里复活的上帝之子，他尊敬、侍奉和爱戴这位上帝之子。他的《圣经》课老师，以及他在过去 18 年里听过的牧师们的布道，也同样在他的脑海中强化了这样一个概念：在整个世界历史上，没有一个人像耶稣基督一样。事实上，这位年轻的学生从小就认为，没有人甚至接近或模仿这位来自拿撒勒的木匠之子。

然而，这位年轻的学生即将受到他一生中最大的打击。实际上，在上课的第一天，教授就开始背诵一系列类似的故事，讲述过去其他宗教的各种 “救世主”–据说其中许多人也是处女所生，能够创造奇迹，为了拯救人类而被钉在十字架上，死后又复活了。听到教授说耶稣基督作为人类救世主的故事并不完全是独一无二的，这位大一学生毫无准备。事实上，当他看到教授记录下类似英雄的故事在拿撒勒人耶稣出生前几十年甚至几个世纪就已流传的事实时，他完全惊呆了。当他看到他所相信的主的独特性在他眼前烟消云散时，这个年轻人开始怀疑： 他是否接受了错误的教育？耶稣真的是独一无二的上帝之子吗，还是他只是过去众多自称是独一无二的个人救世主，但最终却不是的人物之一？其他这些所谓的 “独一无二的救世主 “又是谁？他们或他们的追随者是否如他们所宣称的那样与众不同？这些说法对《圣经》中关于耶稣基督是上帝之子的教导以及个人对耶稣基督的信仰有何影响？

这位年轻人在努力应对教授滔滔不绝（如此有力！）地介绍的新信息的过程中，遇到了所谓的 “认知失调”–当遇到与自己所相信的事实相矛盾的新信息时所产生的困惑。在努力寻求一致性的过程中，这位年轻人意识到，要么放弃他认为真实的东西，要么以某种方式推翻（从而否定）新的、具有挑战性的信息。

他越是仔细研究这件事，第一种选择似乎就越有可能–也越令人不安。而第二种似乎越不可能。如果不加以控制，他的挣扎就会达到完全怀疑的程度，他对自己长久以来所爱和服从的救世主的独特性的信心就会完全消失。他怎么能得到帮助，或者他能得到帮助吗？他所接触的材料可信吗？还是可以反驳，从而使他对基督的个人信仰保持完整？这些问题的答案构成了本系列文章两部分的基础：”耶稣基督–独一无二的救世主还是平庸的骗子？

谁是其他 “独一无二的救世主”？

历史上不乏这样的例子，他们真实或想象中的生活与有据可查的拿撒勒人耶稣的生活有着某些相似之处。这些记载通常是大学比较宗教课程的一部分内容，也为研究耶稣的独特性提供了一个很好的起点。

举例来说，狄俄尼索斯是众所周知的神话中的神。关于他的出生，通常的说法是，他是希腊诸神中不朽的领袖宙斯的后代，宙斯曾使一个名叫塞米厄尔的人类女子怀孕，塞米厄尔是底比斯国王卡德摩斯的女儿（见 格雷夫斯，1960 年，第 56 页）。据说狄俄尼索斯下凡到冥界并战胜了死亡，最终将他死去的母亲带回了人间。他还曾死而复生。他的追随者称他为 利希奥斯 或救世主，葡萄汁通常被用来象征他的鲜血。菲利普-J-布朗指出： “许多基督徒会惊恐地认为耶稣在某种程度上是狄俄尼索斯的化身，但两者之间的相似之处是复杂而深刻的….。与耶稣一样，狄俄尼索斯也是一个神，人们通过吃他的肉喝他的血来重现他的悲剧激情”（2000 年）。狄俄尼索斯崇拜于公元前 496 年传入罗马，但在此之前早已存在。关于狄俄尼索斯和耶稣（以及下文将讨论的埃及生殖之神和冥界统治者奥西里斯）的记载–从他们独特的出生到复活，再到他们的追随者以类似的方式纪念他们的生命–都非常相似，这确实令人震惊。事实上，蒂莫西-弗雷克（Timothy Freke）和彼得-甘迪（Peter Gandy）在 1999 年出版的《耶稣之谜》（The Jesus Mysteries）一书中详细讨论了这些相似之处，以支持基督教中的耶稣从未存在过，而实际上只不过是古代神话人物的观点。他们写道：

我们对奥西里斯-狄俄尼索斯神话的各种版本研究得越多，就越能明显地发现耶稣的故事具有这个经久不衰的故事的所有特征。我们发现，我们能够从以前与奥西里斯-狄俄尼索斯有关的神话主题中，逐一构建出耶稣的传记：

奥西里斯-狄俄尼索斯是上帝的化身，是救世主和 “上帝之子”。

他的父亲是神，母亲是凡人处女。

12 月 25 日，他出生在一个山洞或简陋的牛棚里，面对三个牧羊人。

他为他的追随者提供了通过洗礼仪式重生的机会。

他在一场婚礼上奇迹般地将水变成了酒。

他骑着驴凯旋进城，人们挥舞棕榈叶向他致敬。

他在复活节为世人赎罪而死。

死后他下到地狱，第三天从死里复活，荣耀地升入天堂。

他的追随者等待着他在末日作为审判者归来。

为了庆祝他的死亡和复活，人们用象征他的身体和鲜血的面包和葡萄酒举行仪式餐。

这些只是奥西里斯-狄俄尼索斯故事和耶稣传记中的一些共同主题。为什么这些惊人的相似之处不为人所知呢？(p. 5).

然而，狄俄尼索斯并不是唯一一个生平与耶稣相似的人物。普罗米修斯是另一位传说中的神话之神，他的死亡经历与耶稣相似。他的故事最早流传于公元前 547 年。

或者，考虑一下克里希纳，这位古印度教的神灵据说也经历了与基督相似的厄运。他被描绘成悬挂在十字架上，双手和双脚上都有洞。他的头衔是 “我们的主和救世主”。克里希纳据说 “从死里复活”，然后 “身体升入天堂”（杜恩，1882 年，第 215 页）。据说他甚至说过： “行善是为了行善，不要指望在人间得到回报”（格雷夫斯，1875 年，第 112 页）。基督在《马太福音》第 6 章中也使用了同样的观点，但克里希纳的故事可以追溯到公元前 1200 年。

相似之处还在继续。在公元前 1450 年至 1400 年之间的埃及纸莎草《阿尼》（又称《埃及亡灵书》）（见 布吉，1960 年，第 220 页）中，奥西里斯神拥有万王之王、万王之王和王子之王的称号（布吉，第 352 页）。杜恩（T.W. Doane）在其引人入胜的著作《圣经神话及其在其他宗教中的相似之处》中指出：”奥西里斯是埃及的救世主： “埃及救世主奥西里斯在被处死后从死里复活，并被冠以’复活者’的称号”（第 221 页，原文为 emp.） 奥西里斯的抄写员阿尼被描述为 “其言即真理”（布吉，第 384 页）。在纸莎草纸的后半部分，提供了一个特定的信条，据说能够为诵读信条的人在进入永恒时提供正当理由。信条内容如下 “我给饥饿的人食物，给口渴的人水，给赤身的人衣服，给无船的人渡船”（布吉，第 587 页）。这张纸莎草纸的作者可能抄袭了《马太福音》25:31-46 中耶稣的话–除了一个小事实：阿尼纸莎草纸的年代是公元前 1400 年–比基督在人间显现的时间早一千多年。

此外，公元前 550 年，孔子曾说过：”己所不欲，勿施于人： “己所不欲，勿施于人”。在孔子之后大约600年，基督也说过几乎相同的话，他说： “你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人”（路加福音 6：31）。

佛陀和耶稣的故事也有相似之处。肯尼斯-伍德沃德（Kenneth L. Woodward）在为 2000 年 3 月 27 日出版的《新闻周刊》撰写的封面文章 “另一个耶稣 “中评论说：”耶稣和佛陀的生平故事惊人地相似，”他接着指出，这两位宗教领袖都挑战了当时的宗教教义，据称都是处女所生，而且据说都创造了奇迹（135[13]:58-59）。

一些《圣经》评论家认为，像这样相似的故事一打一打地引用是很简单的事情。事实上，在与有神论者诺曼-盖斯勒（Norman Geisler）的公开辩论中（1994 年 3 月 29 日在佐治亚州哥伦布市的哥伦布学院举行），曾经是基督徒的怀疑论者法雷尔-提尔（Farrell Till）对听众说：”人们，我想让你们停下脚步，思考一下圣经中的神迹：

各位，我希望你们停下来认真思考一下。我知道这其中有多少感情用事，但请你们理解这一点。此时（1994 年），由处女所生、被钉在十字架上并复活的救世主神已经是凤毛麟角了。

斯蒂芬-富兰克林（Stephen Franklin）虽然热衷于为基督的独特性辩护，但他在《福音神学评论》（Evangelical Review of Theology）上发表的一篇文章中证实了蒂尔的说法，他写道：”道成肉身远非基督教所独有，似乎是人类宗教遗产的普遍属性”（1993 年，第 32 页）。

基督的批评者们一再利用这些相似之处，试图确立他们的论点，即拿撒勒人耶稣既不是一个独特的人物，也不是一个值得尊敬的个人救世主。例如，肯尼斯-伍德沃德关于耶稣的文章在《新闻周刊》发表三周后，密歇根州怀俄明州唐-宗伯格写给编辑的一封信出现在 4 月 20 日的杂志上。针对伍德沃德文章中的一段引文，即 “基督是绝对原创和绝对独一无二的”，宗伯格先生在信中表示了异议，他说：”没有什么比这更不符合事实了： 他说：”没有比这更离谱的了。耶稣的传说只不过是几千年前中东地区常见的古老宗教的变种”（2000 年，135[16]:17）。这种态度源于这样一个事实，即耶稣与其他宗教人物之间确实存在历史和神话上的相似之处，这种态度可能比许多人意识到的要普遍得多。虽然这些历史/神话中的相似之处确实没有一个是完全相同的，但它们确实很接近，足以引起那些相信耶稣基督是独一无二的上帝之子的人进行认真的调查。

当然，当代的怀疑论者利用这种论点试图推翻基督的独特性和神性，他们不能把自己当作这种论点的始作俑者。据历史记载，近两千年前，早期的基督教辩护士就在忙于回应完全相同的论点。例如，希波的奥古斯丁（公元 354-426 年）在他的《基督教教义》中说

柏拉图的读者和崇拜者竟敢诽谤性地断言，我们的主耶稣基督是从柏拉图的书中学到了他的所有那些他们不得不钦佩和赞美的话语–因为（他们鼓吹）不可否认，柏拉图生活在我们的主降临之前很久（2:28，原文括号内的项目）。

奥古斯丁反驳了这一论点，他认为柏拉图读过先知耶利米的书，然后顺手将耶利米的教义融入了自己的书中。然而，问题的关键是显而易见的：早在公元 400 年，怀疑论者和十字架的敌人就开始向基督及其追随者发射所谓剽窃的炽热飞镖。

对基督教辩护史的进一步调查显示了更令人震惊的情况。最早的辩护者不仅承认耶稣的故事和教导与古代神话传说有惊人的相似之处，甚至还强调这些相似之处，试图让异教徒更多地了解耶稣及其使命。贾斯汀-烈士（Justin Martyr，公元 100-165 年）在他的《第一辩证法》中提出了一个论点，目的是让基督至少与早期神话中的神平起平坐。

如果我们断言上帝之言是以一种特殊的方式由上帝所生，与普通的生成方式不同，那么正如上文所说，这对你们来说并不是什么特别的事，因为你们说水星是上帝的天使之言。但是，如果有人反对说祂被钉在十字架上，在这一点上，祂也与那些被称为朱庇特之子的人一样….。如果我们说祂是童贞女所生，那就把这一点与你们对费尔修斯的看法相提并论吧。我们说他使瘸子、瘫痪病人和先天失明的人痊愈，这似乎与埃斯库拉庇乌斯所做的事非常相似（第22章）。

良（Tertullian，约公元 160-220 年）指出，古希腊神话中另一个死后被人看见的人物罗慕路斯的故事与基督死后被人看见的故事非常相似。然而，良接着指出，基督的故事更加确定，因为它们都有历史证据（《辩证法》，21）。

虽然古代异教徒认为，而且现代怀疑论者仍然认为，这些相似之处不利于证明基督的独创性和独特性，但奥古斯丁、贾斯汀-烈士、良等人的著作却记载了这样一个事实，即早期基督徒可以看到耶稣的故事与神话中异教神的记载之间存在明显的相似之处，甚至是可喜的相似之处。此外，一些早期基督徒甚至利用这些相似之处来捍卫耶稣作为独一无二的神子的地位。当然，辩护者的观点有两个方面：（1）过去的人们一直在寻找一位独一无二的救世主神，但没有找到，于是他们发明了他，并赋予了他某些独特的特征；（2）这位救世主–虽然过去的人们赋予了他独特的特征，但他们自己的创造力却很薄弱–真的来了！

基督徒需要认识到一个不可否认的事实–神话、历史甚至早期基督教辩护士都证实了这一事实–即古代文献揭示，基督的故事并不是有史以来第一个关于童贞女出生、被钉死在十字架上、复活、创造奇迹的救世主神的故事，据说他是为人类的罪孽而死的。这些文献进一步揭示出，基督的许多教义都可以从耶稣出生前几百年或几千年就已流传的资料中找到–有时几乎是逐字逐句地找到。早期的辩护者承认这些事实，因为它们过去和现在都是无可争辩的。

这又让我们回到了前面提到的困扰大学新生的问题。鉴于这些事实，当类似耶稣基督的故事在他来到地球之前的几十年或几千年就已经流传开来时，我们如何能确认耶稣基督是独一无二的、真正的上帝之子呢？我们该如何回应圣经评论家的指控？我们又该如何向年轻的学生保证其信仰的真实性呢？

为什么耶稣不是原创的？

在讨论这两部分文章的主要问题之前，我们必须问一个显而易见的问题： 为什么有人要声称耶稣的故事是非原创或剽窃的呢？对于这样的问题，可能有多种答案。不过，限于篇幅，我们只想集中讨论两个问题。首先，一个简单的事实是，那些不相信上帝，因而对宇宙及其居民的起源完全接受自然主义观点的人，必须找到某种方法来解释基督的独特性和他所建立的宗教体系的独特性。已故的詹姆斯-贝尔斯（James Bales）在谈到这一点时写道

如果一个人接受关于宗教起源的自然主义和进化论观点，他就会相信基督教可以自然而然地得到解释。他的做法本身就排除了上帝在耶稣基督里超自然启示的可能性（注：第 7 页）。

英国著名进化论者朱利安-赫胥黎（Julian Huxley）爵士断言：

在进化论的思维模式中，超自然不再有存在的必要和空间。地球不是被创造出来的，而是进化出来的。居住在地球上的所有动物和植物也是如此，包括我们人类的自我、思想、灵魂以及大脑和身体。宗教也是如此（1960 年，第 252-253 页，后加）。

那些相信宇宙及其中的生命是以纯粹自然主义方式进化的人，同样必须为生命的方方面面找到一个完全自然主义的原因。宗教本身就是其中的一个方面，因此，根据自然主义者的观点，宗教也一定是进化而来的–就像赫胥黎所说的那样。不难理解，为什么进化论者会认为耶稣的故事必然源自更早的原始故事。事实上，说耶稣的故事是从更古老、更原始的故事 “进化 “而来，不过是断言进化论在人类生存的其他所有领域都已经教导了我们。无神论者约瑟夫-麦凯布解释道： “事实上，我们看到的是宗教的进化。思想从一个时代流传到另一个时代，这里有一个思想，那里有一个思想，稍加补充或完善。缓慢的人类进化之河已进入激流期”（1993 年，第 72 页，后加）。

其次，有些人可能是出于寻找宗教的纯自然起源，而另一些人则认为耶稣的故事源自早期的犹太和/或异教神话和传说。正如 包 继续指出的，有些人认为 “基督和基督教是犹太教和异教的自然发展”（注：第 7 页）。曾经的信徒、后来的弃教者蒂莫西-弗雷克（Timothy Freke）和彼得-甘迪（Peter Gandy）在《耶稣之谜》（该书对基督的神性进行了全面、正面的攻击）一书中为这一立场进行了辩护。

我们从小都是基督徒，惊讶地发现，尽管多年来我们一直在进行开放式的灵性探索，但甚至连敢想这样的想法都觉得有些危险。早期的灌输非常深刻。我们实际上是在说耶稣是异教徒的神，基督教是异教徒的异端产物！这似乎太过分了。然而，这一理论以一种简单而优雅的方式解释了奥西里斯-狄俄尼索斯和耶稣基督故事之间的相似之处。它们是一个发展中神话的组成部分….。

耶稣的故事确实具有神话的所有特征，那么它是否就是神话呢….？为什么我们认为奥西里斯、狄俄尼索斯、阿多尼斯、阿提斯、密特拉和其他异教神秘救世主的故事都是寓言，而在犹太背景下讲述的故事却基本相同，并相信它是伯利恒木匠的传记？

我们已经确信，耶稣的故事并非历史上弥赛亚的传记，而是一个基于古老异教故事的神话。基督教并不是一个新的、独特的启示，实际上是犹太教对古代异教神秘宗教的改编。这就是我们所说的 “耶稣神秘论”…

一个显而易见的解释是，随着早期基督教在以前的异教世界中成为主导力量，异教神话中流行的主题被嫁接到了耶稣的传记中….。这些主题是从异教中 “借用 “过来的，就像异教节日被基督教圣人节采用一样….。耶稣的故事是一个永恒的神话……而不仅仅是 2000 年前发生在某人身上的事件的历史（1999 年，第 9-10 页、第 2 页、第 6 页、第 13 页，原文同上）。

因此，虽然 “耶稣基督 “可能确实存在，但他只是一个人而已。他的追随者所宣称的他的特征（例如，不寻常地进入这个世界、在地球上朝圣期间不寻常的活动、不寻常地离开这个世界等）是 “事后 “从古代异教徒和/或犹太人的资料中衍生或剽窃而来的。

这里涉及的不是基督的历史性问题（例如，见巴特, 2000 年）；各种类型的不信者和异教徒早已承认了他的存在。相反，问题的关键在于拿撒勒人耶稣是否就是他自称的那个人–独一无二的、”独生子”、道成肉身的上帝之子。

人类的宗教能力

和 “救世主相似性”

事实是，历史上的许多故事都与拿撒勒人耶稣的故事有这样或那样的相似之处。我们为什么要对此感到惊讶呢？亚当和夏娃吃了善恶树上的果实后，人类开始强烈地意识到罪的存在及其后果。从该隐和亚伯的时代起，上帝就设立了祭祀，并颁布了有关这些祭祀的具体规则。从那时起，所有的人类至少都有一些感知–无论多么轻微或有缺陷–即他们需要 “做些什么 “才能在造物主面前再次站立起来。其中一个办法就是发明一个 “替身”–一个可以代替他们的人–作为无罪的完美缩影，在全地公义的审判者面前为他们辩护（参见《创世纪》18:25）。

此外，我们还可以说，我们所列举的相似之处（实际上还有许多类似之处）只是相似之处，而不是完全相似。还有人认为，耶稣的故事尽管看起来与其他一些故事相似，但并不完全相同，事实上，在微小的细节上有很大的不同。例如，据说克里希纳是被一箭射穿双臂钉在十字架上的，而耶稣是被钉在十字架上的。孔子提出了所谓 “金科玉律 “的消极形式（”己所不欲，勿施于人”），而耶稣则提出了积极形式（”己欲立而立人”）。据报道，狄俄尼索斯的母亲珀索芬曾与宙斯性交，而玛丽亚则是处女。这种推理有一定的道理，因为古代的故事没有一个听起来与耶稣的故事完全相同。

仔细研究一下埃及的奥西里斯传说，就能很好地说明耶稣的故事与其他故事之间的许多重要差异。传说中，奥西里斯是被他邪恶的兄弟塞特杀死的，塞特将奥西里斯的尸体撕成 14 块，撒在埃及各地。奥西里斯的神妃伊希斯收集了这些碎片并将它们埋葬，从而使奥西里斯在冥界获得了生命。之后，她用魔法让奥西里斯复活，并让他怀上了一个孩子（荷鲁斯）。在生下荷鲁斯之后，奥西里斯一直留在冥界，并没有真正复活（《大英百科全书》，1997 年，8:1026-1027）。从整体上看，这个传说与耶稣的故事几乎没有（如果有的话）真正的相似之处。此外，如果完整地讲述所有据说与基督相似的人物的故事，就会发现每个故事中只有少数几个人物的特征与耶稣生平故事中的人物特征十分相似。此外，有些所谓的相似之处建立在不可靠的文献基础上，甚至可能是捏造的。

不过，许多不同的传说都有一些共同点：超人英雄创造奇迹，为拯救人类而被杀死（有时甚至被钉死在十字架上），然后以某种形式复活，从而战胜死亡。虽然细枝末节大相径庭，但总体相似之处却足以让人细细品味，并做出解释。举个例子，假设有人拿走了我们拥有版权的文章，用辞典修改了其中数百个词，然后在我们不知情或未经许可的情况下在上面写上了他或她的名字。我们会将这种人视为明显的剽窃者。虽然新文章在细枝末节上可能 “独一无二”，但从大体上看，它仍然是抄袭。同样，基督徒仅凭耶稣生活的细枝末节与其他故事不同，就声称耶稣的故事并非源自数百个古代故事中的一个（或多个）是不够的。我们必须提出比这更好、更全面、更有说服力的论据，才能捍卫耶稣基督的故事是真正独一无二的。

类似故事的独立性质

二十世纪初，约瑟夫-麦凯布（Joseph McCabe）是当时最直言不讳的无神论者之一，他出版了多部著作，包括《复活的神话》（The Myth of the Resurrection，1925 年）、《耶稣活过吗？(1926）和《基督教是如何 “胜利 “的》（1926）。1993 年，普罗米修斯出版公司（注意，这个世俗出版机构的名称是希腊神话中一个据说与耶稣相似的神的名字）在一本名为《复活的神话及其他论文》的书中重新出版了这些作品。麦凯布煞费苦心地记录了耶稣的故事与异教故事（如奥西里斯、阿多尼斯、塔穆兹和阿提斯的故事）之间的相似之处，但他特别指出 “我们的故事有一个最重要的特点，那就是这个被杀之神和复活之神的传说产生于古老文明世界的不同地区。塔木兹、阿提斯和奥西里斯是神话想象力的三个独立的创造物”（1993 年，第 45 页，后加）。因此，麦凯布承认，这些主题相似的异教故事既没有相互抄袭，也没有抄袭某个早期的主要故事。相反，它们是各自产生的，甚至是独立产生的。麦凯布承认：”出于某种原因……世界上大多数地方的人类思想都开始构思关于死亡和复活的传说….。事实上，几乎全世界都以这样或那样的形式相信，神或神的代表（国王、囚犯、遗像等）每年都会死去或必须死去”（第 52、53 页，后加；括号内的内容为原文所加）。麦凯布在结论中写道：”总之，我认为，对被杀和复活之神的普遍信仰向我们展示了一种普遍的心态，在许多地方，这种心态很容易创造出复活神话，从而为基督教信仰提供了启示”（第 63 页，后加）。麦凯布–即使是一个异教徒–也愿意承认，全球各地出现了无数（但不同的）复活神话，每一个神话的事实都相似，但都是原创的。这些故事的产生显然是因为他所说的 “普遍心态”。尽管有这些证据 麦凯在书的第69页得出结论： “人类没有宗教本能”。

人类的宗教本能

由于 “普遍的思维定势”，世界各地的人们独立地编造了围绕着神的死亡和复活的故事。这些故事跨越了时间障碍和地域限制；从字面上看，它们是 “世界性 “和 “普遍性 “的。然而，我们却被要求相信，编造这些故事的来自不同国家和文化的人们 “没有宗教本能”？麦凯如何做出让步，却又得出这样的结论，实在令人费解。

事实上，人类确实有宗教本能–甚至比许多神学家愿意承认的还要强烈。在谈到上帝时，《传道书》的作者曾说过 “他使万物各按其时，各尽其美；他将永恒放在他们心中”（3:11）。保罗说，人类总是能够理解上帝的 “永能和神性”（罗马书 1:20）。上帝将人类安置在地球上并不是为了抛弃他。相反：

他使万民住在全地上，定了他们的时节和居住的疆界；叫他们寻找上帝，若是他们偶然可以寻见他，虽然他离我们各人并不远；因为我们在他里面生存，活动，有我们的存在；正如你们自己的诗人所说的，因为我们是他的后裔（使徒行传 17：26-28，后加）。

上帝确实在人的心中 “设置了永恒”，并赋予他们一种普遍的本能，旨在使他们寻求上帝。

已故的乔治-德霍夫（George DeHoff）在他的著作《我们为什么相信圣经》中评论道： “没有一个国家或部落不相信某种至高无上的存在，不以某种形式信奉宗教”（1944 年，第 42 页）。他说得非常正确。但是，不仅仅是信徒们提出并记录了这类信息。即使是非信徒也不得不根据历史和科学证据得出这样的结论。

七十多年前，克拉伦斯-达罗（Clarence Darrow）和华莱士-赖斯（Wallace Rice）联手编辑了一本名为《异教徒与异端》（Infidels and Heretics）的书： 不可知论者文集》一书。在封面内页，对该书内容的描述表明，它包含了 “从世界上伟大的不可知论者、怀疑论者、异教徒和异端者最重要的作品中撷取的精华”。在第 146 页，编纂者引用了著名怀疑论者约翰-廷德尔（John Tyndall）的话：

宗教的存在不是靠教条的力量和帮助，而是因为它根植于人的本性。用冶金学中的一个比喻来说，模具被一次次地打破和重建，但熔融的矿石却留在人类的钢包中。如此深远而持久的影响不可能很快消失……（1929 年）。

大约五十年后，哈佛大学的爱德华-威尔逊（被称为社会生物学这一生物学学科的 “之父”）撰写了一本名为《论人性》的书。书的封面内页写道，威尔逊的目标是 “将生物学思想引入社会科学和人文科学的中心，从而完成达尔文革命”。威尔逊写道：”宗教信仰倾向是人类思想中最复杂、最强大的力量，很可能是人类本性中不可磨灭的一部分”（1978 年，第 167 页）。他接着说，”怀疑论者继续滋养着科学和学习将驱逐宗教的信念，他们认为宗教不过是幻想的组织”，然而，认为学习和技术的提高将使人类失去宗教本性的想法 “从未像今天这样显得徒劳无益”（第 170 页）。

完美的牺牲

那么，崇拜上帝的本能是如何导致人们编造出无数关于童贞女降生的救世主–上帝为人类的错误行为献身的故事的呢？首先，它始于牺牲的观念。从亚当和夏娃被赶出伊甸园的那一刻起，人类就清楚地意识到自己是一个需要救赎的罪人。人类也明白，需要某种赎罪祭来赦免他们的罪。希伯来书》的作者指出，”亚伯因着信，献给神的祭物比该隐的更美”（11:4）。奇怪的是，怀疑论者似乎非常理解这一点。十九世纪末，T.W. 杜恩 讽刺性地攻击了基督和《圣经》的教义。他的著作《圣经神话及其在其他宗教中的相似之处》（1882 年）啃噬了基督教教义的每一个停泊点。然而，即使是他也明白，人类始终意识到自身的罪性以及对赎罪祭的需要。他写道：”早在从基督教经文中推导出赎罪教义之前，早在这些经文被假装成书之前，人们就已经宣扬了这一教义”（第 181 页）。圣经学者 R.C. 特伦奇评论道：

不可能从彼此那里学到这一点的国家，文化差异最大的国家，最高级别的国家和几乎最低级别的国家，在其他一切方面都各不相同，但在这一点上却是一致的，那就是把有生命的东西献给神，或者说，在失去了唯一神的观念的情况下，献给异教的 “众神”–在任何情况下，献祭的基本特征都是献出受害者的生命（注：第 177 页）。

如果有人想质疑特伦奇的评价，可以翻阅任何一本关于世界历史或世界宗教的书籍，就会发现他是正确的。亚伯献上了他的第一只羊群，从那天起，人类开始向神灵献上活祭，希望以此来消除愤怒、宽恕罪恶。事实上，人类从古至今都在向神灵献祭活物。但是，人类认为哪些祭品具有赦罪的力量呢？关于祭品赎罪价值的一般规则是：祭品越昂贵、越完美，就能赦免越多的罪。

当上帝为他所拣选的子民的宗教仪式举行牲畜献祭时，他制定了严格的规则。在《利未记》22章19至20节中，上帝告诉犹太人： “你们要从牛、绵羊或山羊中，自愿献上没有瑕疵的公牲畜。但凡是有瑕疵的，你不可献上，因为这不是你所喜悦的”（NKJV）。主一直要求用流血来赎罪。希伯来书》9：22 重申了这一点：”照律法……凡物都是用血洗净的，若不流血，就不能赦罪”。这一点也不奇怪，因为 “肉体的生命在血里，我将血赐给你们，在坛上为你们的灵魂赎罪，因为血是因生命而赎罪的”（《利未记》17:11）。

古往今来的男男女女都非常清楚上帝关于用血赎罪的诫命。它始于该隐和亚伯，由诺亚重申（创世纪 9:1-6），由旧约律法规范，由耶稣实现。当上帝制定摩西律法时，祂并没有将动物献祭作为以色列人从未见过的创新。相反，祂向以色列人展示了献祭这些动物的正确方式，直到祂儿子的献祭完成，不再需要通过动物献祭来赎罪。在向他们展示正确方式的同时，上帝也做出了严格的规定，以防止以色列人从上帝认可的献祭方式转向像周围的异教徒一样用自己无辜的孩子献祭。在《利未记》18章21节 上帝告诉以色列人 “你不可使你的后裔过火祭摩利，也不可亵渎你神的名： 我是耶和华”。上帝不遗余力地警告以色列人不要把自己的孩子作为祭品，因为众所周知，他们周围的民族都参与了这种杀婴行为。问题来了，”在这个世界上，是什么能说服母亲或父亲把自己的孩子献给神呢？让我们进一步探究这个问题。

温迪-戴维斯（Wendy Davis）为《维德辛斯》杂志撰稿，该杂志自称是一份纯正的异教杂志。她在万维网上发表了一篇题为《如月亮般古老》的文章： 历史上的祭祀》一文中，她说： “祭祀杀人的行为可能和我们（人类-KB/BT）一样古老。古往今来，人们在需要的时候就会献祭。我们的祖先常常为了自保而献出自己最好的东西–长子”（1995 年，后加）。母亲或父亲最宝贵的财产就是他们的长子。然而，这个孩子不仅珍贵，而且无罪。如果牺牲的不是一尘不染的纯洁之物，就会降低祭品的内在价值。因此，人们相信，如此巨大的无罪和纯洁的祭品可以洗刷父母的罪孽（或者说，洗刷整个村庄的罪孽！）。因此，围绕着儿童献祭的腐朽、反常的宗教应运而生，其中最著名的就是摩勒教（见《列王记下》23：10）。

然而，尽管婴儿献祭满足了完美祭品无罪的一面，但在其他方面却有所欠缺。例如，一个由农民父母所生的 “普通 “婴儿并不是最昂贵的祭品，国王的孩子才是更好的祭品。因此，正如戴维斯继续指出的那样，国王最终会牺牲自己的孩子来安抚 “神灵”。

但是，献祭国王的孩子仍然不能代表完美的祭品，因为孩子并不是自愿献祭的。用王室血统的自由意志献祭最接近完美祭品。在《维德辛斯》上发表的一篇题为《没有比这更大的牺牲》的文章中，一位作者提出：”自愿牺牲更有趣。为什么有人愿意为自己的信仰牺牲自己？从历史上看，我们必须考虑那些为土地牺牲自己的神圣国王”（见安迪，1998 年）。是的，一个自愿献身的国王几乎是完美的祭品。这个概念的唯一问题是，没有一个国王的一生是完美的。正如维德辛斯的作者所正确指出的，为了解决这个问题，”终于有人想到了最后一次献祭的想法。一个祭品可以永远代替其他所有祭品。但谁可以被献祭呢？必须是非常重要的人；即使是国王也不够格。显然，只有神灵才足够重要，可以作为最后的祭品”（安迪，1998 年）。由此可见，为什么异教世界也需要一个无罪的、王室的、地位高于其他人的祭品。杜恩说： “在拿撒勒人耶稣时代之前的几个世纪，通过神的化身（无论是死在十字架上还是其他方式）的受难来赎罪的信仰在异教徒中普遍流行”（1882 年，第 183-185 页）。

一旦我们理解了救世主神死亡的必要性，就不难理解为什么人类希望（和需要）看到他战胜死亡。《希伯来书》的作者就提到了这一点，他写道，基督允许自己被献祭，以便 “解救那些一生因惧怕死亡而受捆绑的人”（2:15）。对人类来说，死亡可能比地球上任何其他东西都更令人恐惧。正是出于这个原因，希腊人发明了海格力斯–半人半神–来征服冥界，埃及人则创造了奥西里斯。一个自愿为全人类献身的救世主神肯定能战胜人类可怕的敌人–死亡。因此，对于那些知道自己需要宽恕、迫切希望活过坟墓的人们来说，通过复活战胜死亡的牺牲救世主神的想法很容易产生。

因此，从 “普遍的思维框架 “出发，跨越数千年的不同部落和宗教制定了他们认为复活的救世主应该是什么和做什么的个人版本。有人说他被撕成十四块，散落在埃及各地（如奥西里斯）。还有人说他看起来像一个人，但拥有超人的体力，并下到冥界征服哈迪斯（如大力神）。但有一点是肯定的：几乎每一个讲故事的人都会讲到英雄拯救人类的故事。特伦奇说得没错：

任何一个研究人类历史的有识之士都不会拒绝承认，在人类的历史上，一直存在着从压迫人类的邪恶中获得救赎的希望；同样，也没有人能够否认，这种希望一直寄托在某个人身上（注：第 149 页）。

那么，怎么能说全人类等待的救世主就是耶稣呢？

待续

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Published July 24, 2024