考古学与新约全书

任何时候，如果一本书声称自己准确地报道了历史事件，那么这本书就有可能受到大量的批评。如果这本书声称其历史文献没有任何错误，那么批评往往会变得更加激烈。但事实应该如此，因为今世后代有责任了解和理解过去，并坚持尽可能准确地记录和讲述历史，包括某些重要时刻。

《新约》并不一定自称系统地再现了第一世纪的历史。它本身并不仅仅是一本历史书。然而，它确实宣称，书中所记载的历史事实是准确无误的，没有丝毫误差（提摩太后书 3：16-17；使徒行传 1：1-3）。可以肯定地说，由于这一非同寻常的说法，《新约圣经》受到的审查比现存的任何其他文本都要严格（与之配套的《旧约圣经》可能是个例外）。这种审查的最终结果是什么呢？

仔细研究的压倒性结果是大量惊人的考古证据，这些证据证明了《新约圣经》中各种历史记载的准确性。正如几乎所有关于考古学和《圣经》的文章一样，以下几页记载的考古证据只是现有证据的皮毛。尽管如此，对这一特定主题的研究仍不失为对《圣经》准确性的一项引人入胜的研究。

皮拉提碑文

读过《新约》中关于耶稣受审的记载的人，很少会忘记本丢-彼拉多这个名字。四部福音书都提到了彼拉多。在犹太暴徒的坚持下，他对耶稣进行了审讯，这是耶稣一生中最令人难忘的场景之一。这位罗马官员不下三次向嚎叫的暴民解释，他认为耶稣没有任何过错（约翰福音 18：38；19：4，6）。然而，为了安抚犹太人，彼拉多在仪式上洗净双手，证明自己没有沾染基督的鲜血，然后将上帝之子交付鞭打并钉上十字架。

1961 年发现的 “彼拉多碑文 “提供了非凡的考古证据，证明一个名叫本丢-彼拉多的人曾经统治过犹太。图片来源：耶路撒冷，泽夫-拉多万（Zev Radovan）。

从世俗历史中可以了解到哪些有关彼拉多的信息？大约两千年来，只有约瑟夫和塔西佗等人的著作中提到过彼拉多。关于彼拉多生平的书面记录显示，公元 26-36 年间，他是罗马统治犹太的统治者。这些记录表明，彼拉多是一个非常鲁莽、经常使用暴力的人。圣经》的记载甚至提到，彼拉多杀死了一些正在献祭的加利利人（路加福音13：1）。然而，除了在某些书面记录中偶尔提及彼拉多之外，没有任何碑文或石碑记载了他的生平。

这种情况一直持续到 1961 年。在这一年，彼拉多从一个仅从古代文献中了解的人物，变成了一个被考古学证实的人物。约瑟夫曾两次提到彼拉多在该城的军事和政治活动，由此可见，在耶稣时代控制犹太地区的罗马官员很可能将他们的总部设在古城凯撒利亚（费根, 1992, p.128）。位于凯撒利亚的一个大型罗马剧场于 1959 年由一群意大利赞助的考古学家开始发掘。两年后的 1961 年，研究人员发现了一块两英尺乘三英尺的石板，这块石板 “曾被用来在为贵宾预留的一层座位的阶梯之间建造一个平台”（见 麦克雷，1991 年，第 204 页）。然而，石头上的拉丁文铭文证明，这块石头最初并不是用来作为剧院的建筑材料的。研究人员在石头上发现了刻有本丢-彼拉多名字的铭文残留部分。整个碑文已无法辨认，但关于彼拉多的名字，费内根说道 “本丢-彼拉多这个名字非常清晰，作为有关本丢-彼拉多的第一份书信文献，它具有非常重要的意义，根据公认的日期，本丢-彼拉多曾统治公元 26-36 年的犹太地区”（第 139 页）。完整的碑文曾经说过什么并不明确，但人们普遍认为，最初这块石头可能来自供奉罗马皇帝提庇留的神庙或神龛（布莱克洛克, 1984, 第 57 页）。很难找到比这更有力的证据来证明《新约圣经》的准确性了。这块石板现在被恰当地称为 “彼拉多铭文”，它记载了彼拉多是管理犹太地区的罗马官员，甚至使用了《路加福音》第 3 章第 1 节中更完整的名字 “本丢-彼拉多”。

帖撒罗尼迦的政治领袖

在写到帖撒罗尼迦的基督徒被指控 “颠倒世界 “时，路加指出有些弟兄被带到 “城里的官长面前”（使徒行传 17：5-6）。城中的官长”（NKJV、ASV；”城中的官长”-NASV）一词译自希腊文 politarchas，仅出现在使徒行传 17 章第 6 节和第 8 节。多年来，批评《圣经》所宣称的神的启示的人指责路加的历史不准确，因为他用 politarchas 来指代帖撒罗尼迦的城市官员，而不是使用更常见的 strateegoi（地方官）或 exousiais（当局）。为了支持他们的指控，他们指出，在希腊文学中没有任何其他地方可以找到 politarch 这个词作为官方头衔。因此，他们认为路加犯了一个错误。如果不存在这样一个职位，怎么会有人提到它呢？有谁在希腊语中听说过或读到过 politarchas？现代人没有。也就是说，在马其顿（帖撒罗尼迦所在的省份）的各个城市中发现相关记载之前，现代没有人听说过这个职位。

1960 年，卡尔-舒勒（Carl Schuler）发表了一份 32 个带有 politarchas 一词的铭文清单。这 32 个碑文中约有 19 个来自帖撒罗尼迦，其中至少有三个可以追溯到公元 1 世纪（见 麦克雷, 1991 年，第 295 页）。在 埃格纳提亚路（古代塞萨洛尼卡的一条主干道）上，曾经矗立着一座名为 瓦尔达尔门 的罗马拱门。1867 年，这座拱门被拆毁，用于修复城墙（第 295 页）。这座拱门上的碑文现存于大英博物馆，是与 政治 一词相关的最重要的碑文之一。该铭文的年代大约在公元前 30 年至公元 143 年之间，开头是 “在波利塔尔查斯时代……”（费根，1959 年，第 352 页）。因此，路加在撰写《使徒行传》这一历史叙事时，拱门很可能还在。在保罗旅行期间，政治领袖统治着帖撒罗尼迦，这是无可争辩的事实。

塞浦路斯总督塞尔吉乌斯-保罗

在使徒保罗的传教之旅中，他和他的同伴们接触了许多有名望的人–包括传教士传教地区的罗马统治者。如果路加编造了这些旅行，他可以含糊地提到罗马统治者，而不给出具体的名字和头衔。但在《使徒行传》中并没有发现这种情况。相反，路加似乎不遗余力地记录了具体的城市、地点、名字和头衔。正因为有了这些大量的记载，我们才有足够的例子来检验他作为历史学家的可靠性。

《使徒行传》第 13 章就是这样一个例子。在该章中，路加记录了保罗进入塞琉西亚、塞浦路斯、萨拉米斯和帕福斯的旅程。在帕福斯，保罗和他的同伴遇到了两个人–一个是名叫巴-耶酥的犹太人，另一个是他的同伴谢尔盖-保罗，一个聪明的人，为了聆听上帝的话语，他召见了保罗和巴拿巴（使徒行传 13：4-7）。关于谢尔盖-保罗斯的这一特别记载为考古学学生提供了对路加的准确性的双重考验。首先，保罗在塞浦路斯和帕福斯工作期间，该地区是否由一位总督统治？第二，塞尔吉乌斯-保罗斯曾经存在过吗？

多年来，对路加的准确性持怀疑态度的人声称，塞浦路斯周边地区不可能由总督统治。因为塞浦路斯是帝国的一个省，它应该由一个 “propraetor”（总督）而不是一个 “公使”（费根，1962 年，第 185-186 页）统治。虽然塞浦路斯曾一度是帝国的一个省，但保罗在塞浦路斯旅行期间却并非如此。事实上，”公元前 22 年，奥古斯都将其移交给罗马元老院，因此它被置于总督的管理之下”（自由与沃斯, 1992, p.269）。圣经学者 F.F. 布鲁斯 进一步解释了这一信息，他解释说塞浦路斯于公元前 27 年成为帝国的一个省，但五年后奥古斯都将其交给元老院，以换取达尔马提亚。一旦将塞浦路斯交给元老院，总督就会像统治其他元老院省份一样统治塞浦路斯（布鲁斯，1990 年，第 295 页）。正如托马斯-伊夫（Thomas Eaves）所说

当我们翻阅那个时期的历史作家迪亚-卡西乌斯（《罗马史》）和斯特拉波（《斯特拉波地理学》）的著作时，我们了解到塞浦路斯的历史有两个时期：首先，它是一个由总督统治的帝国行省，后来在公元前 22 年，它成为一个由元老院总督统治的元老院行省。因此，历史学家支持路加的说法，即塞浦路斯是由一位总督统治的，因为保罗第一次传教旅行是在公元 40-50 年之间。如果我们接受世俗历史的真实性，我们也必须接受圣经历史，因为它们是一致的（1980 年，第 234 页）。

除了塞浦路斯成为元老院省这一已知事实外，考古学家还在该地区发现了铜币，上面提到了与保罗时代相差无几的其他总督。其中一枚铜币被恰当地称为 “塞浦路斯执政铜币”，上面画着克劳狄乌斯-凯撒的头像，并印有 “亚米尼乌斯-普罗克洛斯，塞浦路斯执政……”（麦克林托克和斯特朗, 1968, 2:627）。

比路加准确记录了具体头衔这一事实更令人印象深刻的是，有证据表明塞尔吉乌斯-保卢斯的记录同样准确。在这方面，有趣的是，有几处碑文可能与路加记录的总督相吻合。国际标准圣经百科全书》（ISBE）记载了三处可能与之相符的古代碑文（见 休斯, 1986, 2:728）。首先，在塞浦路斯北海岸的索利，发现了一块碑文，其中提到了曾担任过执政官的保罗斯。国际教育局 的作者和编辑认为，这篇碑文的最早年代是公元 50 年，因此与《使徒行传》第 13 章中的保罗斯不符。但其他人则坚信这就是《使徒行传》中的保罗斯（昂格尔，1962 年，第 185-186 页；另见 麦克加维，注释，2:7）。除此发现外，还发现了另一块拉丁文碑文，其中提到 “克劳狄乌斯统治时期台伯河岸的管理者之一 “的卢修斯-塞尔吉乌斯-保罗斯。著名考古学家威廉-拉姆塞（William Ramsay）爵士认为，此人后来成为塞浦路斯总督，应与《使徒行传》第 13 章有关（休斯，2:728）。最后，在塞浦路斯北部的基斯拉亚（Kythraia）发现了一块希腊文碑文碎片，其中提到昆图斯-塞尔吉乌斯-保罗斯（Quintus Sergius Paulus）在克劳狄乌斯统治时期担任过总督（休斯，2:728）。无论这些碑文中的哪一个与《使徒行传》第 13 章有关联，证据都提供了一个合理的匹配。至少有两个名叫保罗斯的人曾在塞浦路斯担任过总督，至少有两个名叫塞尔吉乌斯-保罗斯的人曾在克劳狄乌斯统治时期担任过官员。路加的准确性再次得到证实。

关于钉死在十字架上

在几个世纪的历史中，钉死在十字架上一直是最痛苦、最可耻的死法之一。由于这种死法蒙受耻辱，许多统治者将反抗他们的人钉死在十字架上。历史上，成千上万的人死于这种形式的体罚。约翰-麦克雷（John McRay）简要总结了几个最著名的集体钉十字架的例子，他评论说，亚历山大-詹尼厄斯在耶路撒冷钉死了 800 名犹太人，罗马人在斯巴达克斯领导的起义中钉死了 6000 名奴隶，约瑟夫斯在第一次起义结束时看到 “许多 “犹太人在特科被钉死在十字架上（1991 年，第 389 页）。然而，尽管有这么多关于钉死在十字架上的文学文献，但从《圣经》之地获得的关于这种做法的实物考古证据却少之又少。就像《圣经》中记载的许多人物、地点和事件一样，缺乏实物证据并不是因为《圣经》作者的杜撰，而是因为缺乏考古资料。

1968 年，瓦西里欧斯-查费里斯（Vassilios Tzaferis）发现了第一具无可争议的耶稣受难遗骸。受害者的骸骨被放置在一个骨灰盒中，”这是公元前二世纪末至公元 70 年耶路撒冷沦陷期间犹太人在圣地使用的典型骨灰盒”（麦克雷，1991 年，第 204 页）。耶路撒冷哈大沙医学院的骨骼学家和其他医学专家通过对受害者遗骸的分析，确定受害者是一名男性，年龄大约在 24 岁至 28 岁之间，身高约 5 英尺 6 英寸。根据骨灰盒上的铭文，他的名字似乎是 “叶霍哈尼，哈加科尔 之子”，但描述中的最后一个字仍有争议（第 204 页）。死者骨骼中最重要的一块是他的右跟骨。右脚跟骨上有一根像钉子一样的大钉子。在钉头和跟骨之间，发现了几块橄榄木碎片。兰德尔-普赖斯（Randall Price）在他的著作《石头在哭泣》（The Stones Cry Out）中指出，这枚钉子显然打在了这个人被钉在十字架上的橄榄木桩上的一个结上，导致钉子和脚后跟一起被移除，因为钉子本身很难被移除（1997 年，第 309 页）。[骷髅脚部的全彩照片（显示钉子）见杰里-阿德勒和安妮-安德伍德在 2004 年 8 月 30 日出版的《新闻周刊》杂志（144[9]:38）上发表的文章 “寻找神圣”。］

这枚罕见的钉穿人跟骨的钉子是第一个考古证据，证明被钉十字架的受害者的脚后跟被钉在木十字架上，正如《圣经》中所描述的那样。图片来源：泽夫-拉多万，耶路撒冷。

关于这一发现的意义，普赖斯做了很好的总结。多年以前，某些学者认为耶稣受难的故事至少有几个缺陷。首先，他们认为钉子并不是用来将受害者固定在十字架上的，而是用绳子来固定的。发现一根带有数英寸长钉的完整脚跟骨以及橄榄木碎片，表明十字架受难者的脚是用钉子固定在十字架上的。其次，有人认为十字架受害者没有得到体面的安葬。某些学者甚至认为，耶稣被埋葬在亚利马太的约瑟墓中的说法是捏造的，因为像耶稣这样的十字架受害者是与其他死刑犯一起被扔进普通坟墓的。泽夫-拉多万 发现的被钉十字架者的埋葬证明，至少在某些情况下，被钉十字架者会得到适当的犹太式埋葬（1997 年，第 308-311 页；参见 阿德勒和安德伍德，2004 年，144[9]:39）。

计算基里尼乌斯

几个世纪以来，考古学家和圣经学者一再证明路加在报告历史细节时的精确性。每一次，只要有足够的考古证据浮出水面，路加就会被证明是一位准确无误、一丝不苟的作家。怀疑论者和批评家无法证实哪怕是一个不合时宜或不一致之处，从而试图诋毁《圣经》作者声称受到压倒一切的神灵影响的说法。

然而，请注意上述标准，它是公平、正确地评估路加福音准确性的关键：只要有足够的考古证据浮出水面。怀疑论者经常根据沉默的论据对路加和其他圣经作者提出指控。他们没有区分真正的矛盾和证据不足而无法得出确切结论这两种情况。在缺乏历史佐证或佐证不足的领域，指控《圣经》中存在矛盾或不准确是不合法的，因此也是站不住脚的。

根据这些原则，请看下面路加福音中的话：

那时，凯撒-奥古斯都下令对全世界进行登记。这次人口普查最初是在基利尼乌斯统治叙利亚时进行的（路加福音 2：1-2）。

一些学者指责路加犯了一个错误，理由是根据历史记载，普布流斯-苏尔皮奇乌斯-基里尼乌斯从公元 6 年开始担任叙利亚总督–也就是基督诞生后几年。正如哈佛大学神学院的著名圣经考古学家欧内斯特-赖特（G. Ernest Wright）所承认的那样：”这个年代问题并没有得到证实： “这个年代问题尚未解决”（1960 年，第 158 页）。

尽管现存信息（可以通过考古学得到最终确认）存在空白，但确实有足够的证据可以为路加的典故推测出合理的解释，从而使不一致的指控失效。作为一个一丝不苟的历史学家，路加表明他知道从公元 6 年（使徒行传 5:37）开始，在基利尼乌（Quirinius）担任总督期间曾进行过一次单独的省级人口普查。鉴于这种熟悉程度，他肯定不会把这次人口普查与十年前或更早的一次人口普查混为一谈。因此，路加指出，在公元前 4 年之前的某个时候，在凯撒-奥古斯都的命令下确实进行过一次人口普查。他使用了保护基因（”第一次进行”）这一表达方式来标示这次较早的人口普查，而这一表达方式假定这次人口普查是较晚进行的（参见尼科尔, n. d., 1:471）。仅仅因为没有找到明确的参考资料，就质疑这一说法的真实性是毫无根据的，也是有偏见的。没有人质疑基里尼乌斯（Quirinius）在公元 6/7 年左右进行的第二次人口普查的历史性，尽管该普查的唯一权威是在威尼斯发现的一块碑文。威廉-拉姆塞爵士是享誉世界、广受赞誉的此类问题权威，他在一百多年前曾说过

[如果我们考虑到第二次人口普查的证据纯属偶然，那么第一次人口普查证据的缺乏似乎并不构成反对路加陈述可信性的论据（1897 年，第 386 页）。

此外，历史资料表明，基里尼乌斯受到奥古斯都的宠信，在耶稣出生之前和期间，他在叙利亚附近为皇帝效力。我们可以合理地得出结论，奎里尼乌斯可能是被凯撒任命在那个时期进行人口普查/登记的，而他出色地完成了这项工作可能会为他赢得公元 6/7 年人口普查的再次任命（见弓箭手, 1982, 第 366 页）。还要注意的是，路加没有使用 legatus 这个罗马总督的通常称谓。相反，他使用了 hegemon 的分词形式，用于 propraetor（元老院总督）、procurator（如本丢-彼拉多）或 quaestor（帝国专员）[见 麦克格威和彭德尔顿, n.d., p.28]。费根 对有关这一问题的历史和考古数据进行了详尽的总结，然后得出结论：”因此，《罗马书》中所预设的情况是，在罗马帝国的统治下，’魁首’（quaestor）的地位是非常重要的： “因此，路加福音 2:3 中预设的情况似乎完全可信”（1959, 2:261）。的确如此。

亚该亚总督加略

《使徒行传》第 18 章开篇描述了保罗在哥林多城的事工。正是在那里，他接触到了亚居拉和他忠实的妻子百基拉，两人都是在克劳狄乌斯的命令下被逐出罗马的，因此来到哥林多居住。因为他们和保罗一样都是帐篷匠，使徒就和他们住在一起，做起了 “职业牧师”，一边搭帐篷，一边传福音。与保罗传道时通常的情况一样，许多犹太人被冒犯，反对他的工作。因为这些反对，保罗告诉犹太人，从此以后，他要到外邦人那里去。话虽如此，保罗还是去了住在犹太会堂隔壁的一个名叫贾斯特的人家里。在宣布到外邦人那里去之后不久，保罗看到了一个异象，主指示他大胆地说话，因为城里没有人会攻击他。在异象的鼓励下，保罗在哥林多继续住了一年零六个月，在人们中间教导神的话语。

保罗在哥林多逗留了十八个月之后，反对他传道的人终于爆发了激烈的政治行动。使徒行传 18:12-17 解释道。

加略作亚该亚巡抚的时候，犹太人同心合意起来反对保罗，把他带到审判台前，说：”这人劝人违背律法敬拜神。当保罗正要开口的时候，加略对犹太人说：”犹太人啊，如果是不法行为或邪恶罪行的问题，我有理由容忍你们。但如果是言语、名字和你们自己的律法的问题，你们自己看着办吧；因为我不想作这种事的审判官。他把他们赶出了审判台。然后，所有的希腊人都把犹太会堂的统治者索斯提尼带到审判台前殴打他。加略却不理会这些事。

从这段简短的经文中，我们可以了解到加略和他的性格。对我们的讨论来说，最重要的是路加记载加略是 “亚该亚的总督”。在这里，路加再次记录了当时政治统治者的具体信息，为他的读者提供了一个可查的参照点。加略真的当过亚该亚总督吗？

哈佛神学评论》的前执行主编玛丽安-邦斯（Marianne Bonz）对有关加略的一段著名碑文作了一些说明。她讲述了 1905 年，巴黎的一位博士生如何筛选从希腊德尔斐城收集到的碑文。在这些不同的碑文中，他发现了四个不同的片段，这些片段拼在一起，构成了一封来自克劳狄乌斯皇帝的信的大部分内容。这封皇帝的信是写给亚该亚总督加利欧的（邦兹，1998 年，第 8 页）。

麦克雷提供了这一著名铭文的希腊文部分，并在文字空白处补上了缺失的字母，使其清晰可辨，他将其翻译如下：

提比略-克劳狄乌斯-恺撒-奥古斯都-日耳曼尼库斯，第十二任最高主教，第二十六任皇帝…. 卢修斯-朱尼厄斯-加利欧，我的朋友，亚该亚总督 (1991, pp. 226- 227)。

虽然上述碑文的某些部分并不完全清楚，但加利欧的名字及其在亚该亚的职位却清晰可辨。路加不仅准确地记录了加略的名字，还同样准确地记录了他的政治职位。

加略碑文的重要性远不止于证实路加的准确性。这一特别的发现表明，考古学可以让我们更好地理解圣经文本，尤其是在年代学方面。大多数熟悉使徒保罗旅行和书信的学者都会欣然承认，为他的活动确定具体日期仍然是一项极其困难的任务。然而，加略碑文为这一年代学难题增添了一环。杰克-费内根（Jack Finegan）在其详尽的圣经年代学著作中将碑文的年代定为公元 52 年，加略担任总督的时间为公元 51 年初，保罗抵达哥林多的时间为公元 49/50 年冬。费内根就他的结论指出 “因此，保罗抵达哥林多的时间为整个保罗年表提供了一个重要的锚点”（1998 年，第 391-393 页）。

关于骨灰盒

圣地考古百科全书》对骨灰罐的总体情况作了极好的简要介绍。作者解释说，骨灰盒是一个长约 2.5 英尺的盒子，通常用粘土或白垩或石灰石切割而成，主要用于埋葬软组织和肉体腐烂后的人骨。事实上，骨灰盒

是早期罗马时期（约公元前 40 年至公元 135 年）耶路撒冷及其附近地区典型的埋葬方式。在杰里科希律王墓地发现的骨灰罐被 哈奇利 确定为公元 10-68 年之间的时期（《骨灰罐》，2001 年，第 377 页）。

骨灰瓮的面板上通常会有装饰，许多面板上还刻有铭文或彩绘标记和字母，表明里面的骸骨是谁的。

值得注意的是，迄今为止发现的许多骨灰罐上的名字与我们在各种圣经记载中找到的名字相同。虽然我们不能确定骨灰罐中的骸骨就是《圣经》中提到的那些人的骸骨，但这些匹配的名称确实表明，《圣经》作者至少使用了与《新约》成书时一般使用的名称相吻合的名称。

从橄榄山直下，就是著名的 主宰降临 遗址，”这个名字体现了这样一个传统，即这里是’耶和华为耶路撒冷哭泣’的地方”（费根，1992 年，第 171 页）。1953 年，开始在这一地区进行挖掘，发现了一个大型墓地，其中至少有五百个已知的埋葬地。在这些众多的墓地中，发现了 120 多个骨灰罐，其中 40 多个骨灰罐上刻有铭文和文字。在标有文字的骨灰罐中，玛莎和米利暗的名字出现在一个骨灰罐上。其他出现在骨灰盒上的名字还有约瑟、犹大、所罗门、撒非喇、西缅、耶酥、撒迦利亚、以利亚撒、睚鲁和约翰（费根，1992 年，第 366-371 页）。自由 和 沃斯 在对鲁道夫-布尔特曼的 “形式批评 “进行简短批评时，利用骨灰盒证据揭露了布尔特曼观点中的一些缺陷。他们写道

[一些学者以前认为，福音书中使用的人名，尤其是约翰福音中的人名，都是虚构的，之所以被选中，是因为它们的含义，而不是因为它们指的是历史人物。骨灰盒铭文并不支持这种猜测，因为其中保留了许多圣经人名（1992 年，第 256 页）。

这个刻有 “该亚法 “名字的古犹太骨灰盒非常华丽，这使得许多圣经考古学家将这个墓葬盒与《圣经》中的该亚法联系起来。图片来源：泽夫-拉多万，耶路撒冷。

按照同样的思路，普赖斯讨论了 1990 年工人们在耶路撒冷和平森林修建水上公园时意外发现的几个骨灰盒。在发现的 12 个石灰岩骨槽中，有一个

精美华丽，并饰有刻花。很明显，它属于一位有钱或有地位的赞助人，因为他买得起这样一个盒子。盒子上有一个铭文。上面有两处写着 卡法 和 叶赫谢夫-巴-卡亚法（”凯法”、”凯法之子约瑟夫”）[1997 年，第 305 页]。

价格通过两个推理，将这个凯法与《圣经》中记载的凯法联系起来。首先，《圣经》中的该亚法是一位有影响力的大祭司，地位显赫，有能力获得如此华丽的葬箱。其次，《新约圣经》中只给出了该亚法的名字，而约瑟夫 “给出了他的全名’被称为大祭司该亚法的约瑟夫'”（1987 年，第 305 页）。更令人感兴趣的是，骨灰盒里有六个人的骸骨，其中一个是 60 岁左右的男子。这些是否就是《新约圣经》中记载的该亚法的骸骨？没有人能够确定。不过，许多骨灰盒的发现至少可以证明，《新约》作者使用了他们写作时期现存的人名。

对于试图证明骨灰盒发现与《圣经》人物之间存在直接联系的尝试，需要谨慎对待。迄今为止，最有名的此类尝试来自 2002 年底引起世界关注的 “詹姆斯 “骨灰盒。该骨灰盒上的铭文写道 “约瑟夫的儿子，耶稣的兄弟詹姆斯”。这是否就是装有耶稣基督亲生兄弟骸骨的骨灰盒？2002 年，答案仍未揭晓。我在 2002 年 12 月就此事撰写的一篇简短文章中写道：”目前，我们还不能对骨灰盒证据采取教条主义的态度”（巴特，2002 年）。目前，碑文仍处于争论之中。以色列文物局任命的一个委员会在对碑文进行分析后，宣布它不是真迹。据杜克大学犹太研究学者埃里克-迈尔斯称，”绝大多数学者一致认为它是赝品”（引自 阿德勒和安德伍德, 2004, 144[9]：38）。不过，《圣经考古学评论》的著名编辑 赫谢尔-尚克斯 坚持认为，碑文仍然是古代的，可能与《圣经》中的耶稣和詹姆斯有关（柄，2004 年；参见 阿德勒和安德伍德，第 38 页）。

碑文是否确有其事还有待考证。然而，即使碑文的年代被证明大约是公元一世纪，也不能证明骨灰盒里装的是耶稣亲生兄弟的骸骨。它可以证明约瑟夫、雅各和耶稣等名字在当时的那个地区被使用过，这至少可以证实圣经作者所记录的信息与他们写作时发生的事件相吻合。正如马卡莱斯特学院古典文学系主任安德鲁-奥弗曼（Andrew Overman）所言： “即使[詹姆斯] Ossuary 是真的，它也没有提供新的信息”（引自 阿德勒和安德伍德，第 39 页）。在研究考古学时，我们必须记住不要要求它证明太多东西。这门学科确实存在局限性。然而，尽管有这些局限性，考古学仍然是一种宝贵的工具，可以用来揭示圣经文本。正如阿德勒和安德伍德所言，考古学的价值在于 “提供历史和知识背景，以及偶尔在关键细节上的闪光”（第 39 页）。

外邦人与圣殿

在《使徒行传》快结束时，使徒保罗正竭尽全力及时赶到耶路撒冷城，以庆祝即将到来的犹太节日。到达耶路撒冷后，他会见了雅各和几位犹太领袖，并报告了 “神藉着他的传道在外邦人中所行的事”（使徒行传 21：19）。听到保罗的报告后，教会的犹太领袖建议保罗带一些人进入圣殿，以便与这些人一起洁净自己。在圣殿里，几个亚细亚的犹太人看见了保罗，就煽动群众反对他，说：”以色列人，救命！”（使徒行传 21：19）、

以色列人啊，帮帮忙！这人到处教训人，悖逆百姓，悖逆律法，悖逆这地方；他还把希腊人带进圣殿，玷污了这圣地（使徒行传 21：28）。

在下一节经文中，经文叙述了这样一个事实，即这些人曾在城里看到以弗所人特罗非摩与保罗在一起，他们 “以为 “保罗把他带进了圣殿（尽管记录并没有表明有人真的看到了这件事）。

对于保罗带一个外邦人进殿玷污了圣殿的指控，经文指出 “全城都惊动了；众人就跑来，抓住保罗，把他拖出殿去；门就立刻关上了”（使徒行传 21：30）。《使徒行传》的下一节经文明确指出了这群暴徒计划对保罗做什么：”他们正想杀他，有消息传到卫戍司令那里，说耶路撒冷全城都骚动起来了”。当犹太暴徒打算杀死保罗时，他们是根据什么法律或借口行事的呢？

禁止外邦人进入耶路撒冷圣殿神圣区域的石刻。资料来源：泽夫-拉多万，耶路撒冷。

考古学为我们提供了一个合理的答案。约瑟夫在对耶路撒冷圣殿的描述中解释说，圣殿中外邦人可以进入的部分与他们不能进入的部分之间有某种碑文隔开。约瑟夫说，这块碑文 “禁止任何外国人进入，否则将处以死刑”（《古迹》，15:11:5）。C.S. 克莱蒙-加诺 于 1871 年发表的一项发现使情况更加清晰。在距离神庙遗址约 50 米的地方，发现了一块刻有七行希腊文大写字母的石头碎片（见 汤普森，1962 年，第 314 页）。费根 提供了整个希腊文文本，并将碑文翻译如下：

外国人不得进入神庙周围的栏杆和围墙。无论谁被抓到，都将为自己的死亡承担责任（1992 年，第 197 页）。

除了这块铭文外，1938 年还发现并描述了另一块石头碎片。这块新增的石刻碎片在耶路撒冷北门（又称圣斯蒂芬门）附近被发现，它比第一块石刻碎片短，有六行而不是七行。部分保存下来的文字与前一块碑文上的文字明显吻合。费根就保留下来的文字指出 “从中可以看出，整个碑文的措辞完全相同（除了 自动 取代了 电子）….”。有趣的是，费根 还提到第二块碑文的字母被涂成了红色，而且这些字母仍然保留了很多原来的颜色（1992 年，第 197 页）。

根据这些发现和约瑟夫的评论，我们可以理解为什么《使徒行传》第 21 章中的暴徒如此大胆地想要杀死保罗。这些铭文揭示了圣经文本，从而进一步证实了其准确性。

科尔班

耶稣曾多次遭到法利赛人和其他宗教领袖的攻击，因为他和他的门徒并没有完全按照法利赛人的想法去做。很多时候，宗教领袖们制定的律法或传统并不在上帝的话语中，但他们对这些律法或传统的尊重程度却等同于或超过了上帝所赐的律法。在《马可福音》7：1-16 中，《圣经》记载了法利赛人和其他领袖对耶稣门徒的指责，因为耶稣的追随者在吃饭前没有按照传统的方式洗手。法利赛人对耶稣说 “你的门徒为什么不照长老的传统行，却用不洗的手吃饼？(马可福音 7：5）。

听到这个指控性的质问，耶稣对指控者进行了有力的谴责。耶稣解释说，他的审问者常常保留他们所喜爱的传统，却无视上帝的诫命。耶稣说 “你们弃绝上帝的诫命，只顾守自己的传统，这是太好不过了”（马可福音 7：9）。作为他们拒绝上帝律法的例证，基督接着说：”摩西说：’你们要尊敬你们的祖宗：

摩西说：”当孝敬父母”；”骂父母的，当治死他”。但你们却说：”如果一个人对他的父亲或母亲说：’你们从我这里所得到的任何好处，都是可班的’（即给上帝的礼物）”，那么你们就不再让他为他的父亲或母亲做任何事，使上帝的话因你们所传的传统而无效。这样的事你们还做了许多（马可福音 7：11-13，着重号后加）。

在这段经文中，耶稣驳斥了法利赛人不虔诚地坚持自己的传统，同时还提到了一个可以（并且已经）被考古发现证实的参考资料。耶稣提到了 科尔班 这个词，福音书的作者认为这个词需要稍加解释。马可将这个词定义为 “献给上帝的礼物”。在凯瑟琳和利恩-里特迈耶的一篇文章中对这个词的讨论中，这个词变得更加突出。他们记录了在圣殿南墙附近发现的一块石器碎片。碎片上刻有希伯来文 krbn（禁食–耶稣在马可福音第 7 章中使用的同一个词）（1992 年，第 41 页）。更令人感兴趣的是，铭文中还包括 “两只画工粗糙的鸟，可以确定是鸽子或鸽子”。作者提到，该容器可能 “与庆祝孩子出生的祭品有关”（里特迈尔，1992 年，第 41 页）。在《路加福音》2：24 中，我们读到约瑟和马利亚带着小耶稣去见上帝时，献上了两只鸽子。由于这些动物是某些圣殿献祭的指定祭品，那些卖鸽子的人就在圣殿里开起了店。由于许多此类商人的不道德行为，当耶稣洁净圣殿并 “推翻钱庄的桌子和卖鸽子的座位”（马可福音 11：15）时，他们受到了耶稣的攻击。

结论

圣经中可以查证的记载一次又一次地被证明在每一个细节上都符合历史事实。经过数百年的严格审查，《圣经》新旧约的每一个细节都证明了其真实性和准确性。威廉-拉姆塞爵士在评价《新约圣经》中路加的著作时写道：

你可以对路加的文字进行超越任何其他历史学家的推敲，它们经得起最敏锐的审视和最严厉的处理，前提是评论家必须了解这个主题，并且不超越科学和公正的界限（1915 年，第 89 页）。

今天，在这句话写成近百年之后，我们可以更加肯定地说，路加和其他所有《圣经》作者的著作都是完全相同的。将近 3000 年前，以色列的甜美歌手在描述上帝的话语时说得非常完美： “你的话句句都是真理”（诗篇 119：160）。

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Published August 6, 2024