约翰福音 3：16 中的“相信”

在这个词的初步意义上，“信 ”耶稣意味着在精神上承认他是上帝的儿子，是人类唯一的救世主。《约翰福音》第 3 章第 16 节所说的救赎之信当然包括这种 “信 ”的含义，但它还包括更多的含义–《约翰福音》第 3 章和整本《圣经》都证明了这一点。

几年前，我问一位先生是否有兴趣参加个人圣经学习班。他在回答我的问题时断言，他非常了解约翰福音 3：16，约翰福音 3：16 就是他所需要的全部圣经。他似乎很自信，认为自己是被耶稣拯救的，因为他 “相信 ”耶稣。多年来，我从不同的人那里得到过同样的基本回应。他们读过或听过约翰福音 3：16 中美丽的、令人敬畏的、真实的话语，也许读过很多次。他们似乎深信，既然他们承认（或在心理上接受）耶稣是上帝的儿子，那么他们就从罪中得救了，并将在末日获得永生。说得够多了。结案。就是这样： “上帝是慈爱的上帝。既然我’相信’耶稣，我就不会灭亡，而是会得到永生。

令人敬畏的经文……但上帝赐予我们的不止一个

几个世纪以来，约翰福音 3：16 无疑是数百万基督徒最喜爱的经文，这也是理所当然的！这是我们无所不能的上帝的伟大宣言。《约翰福音》3:16 美妙地概括了整本《圣经》的主题： 上帝深爱着人类（祂任性的后代），所以祂赐下了祂所能赐下的最大的礼物，也是唯一有能力将人从罪中拯救出来的礼物–完美的祭品，上帝的儿子–任何相信祂的人都将从惩罚中得救，获得永生。
    我喜欢约翰福音 3：16。这是神的旨意。它是真实的。它是基督福音的伟大总结。但它不是上帝赐予人类的唯一经文。它不是圣灵启发人类写下的唯一经文。它也不是耶稣所说或约翰所写的唯一拯救灵魂的真理¹： 1 诗人宣称：“你的话句句 都 是真理，你公义的审判句句永存”（119:160）。保罗写道：“圣经都是神所默示的”（提摩太后书 3：16）。耶稣说，真理的圣灵会引导使徒们 “明白一切的真理”（约翰福音 16：13），他们随后宣讲并撰写了这些真理（以弗所书 3：1-5）。保罗宣告了 “神的全部旨意”（使徒行传 20：27）。摩西和约翰都曾警告人们不要随意增删上帝的话语（申命记 4：²；12：32；启示录 22：18-19）。当一个人只强调圣经中的一句话而排斥其他所有的句子时，他实质上就是不尊重和拒绝上帝为了人类永恒的利益而启示的其他一切，包括许多有助于正确理解其他神谕的真理。
   哪个父亲会对只听他 1%的话的儿子感到满意？哪个老师会让只完成 1%指定阅读内容的学生及格？哪个雇主会容忍工人满足于只知道他们需要知道的 1%–即使这 1%包括企业最基本的知识？
    如果约翰福音 3：16 “足够了”，为什么耶稣还要教那么多？为什么约翰还要写那么多（在《约翰福音》、《约翰一书》、《约翰二书》、《约翰三书》和《启示录》中）？如果圣灵满足于人类只知道约翰福音 3：16，那祂为什么还要启发人们写下成千上万其他永恒有益的论述（彼得后书 1：20-21）？逻辑和《圣经》对 “单字基督徒 ”的要求都不止于此。

单字和单节解释的愚蠢之处

单字……没有上下文？

无论是查阅英语词典还是希腊语词典，大多数单词都有不止一个含义，有些单词的含义更是五花八门³。事实上，根据吉尼斯世界纪录，“英语中含义最多的词是动词‘set’，《牛津英语词典》第二版中列出了430 种含义……该词是词典中最长的词条，有60,000 个单词 ”⁴。例如，“overlook ”一词可以指 “检查”，也可以指“忽略”。
    这一基本的解释真理当然也适用于圣经。即使是非常基本的词语，圣经作者也使用了成百上千次，必须仔细斟酌。英语动词 “知道 ”⁷（源自希伯来语yada和希腊语ginosko）在新詹姆士王版本中出现了 1000 多次。很多时候，它只是用于 “知道某事或某人 ”的意思。有时甚至用来指性关系（《创世纪》4：17；《马太福音》1：25）。没有上下文，我们根本无法知道 “知道 ”是什么意思。“单字解释 “⁹（恕我直言）是无知和危险的。

一句话……没有上下文？

“不要论断人，免得你们受论断。“我靠着那加给我力量的基督，凡事都能作。“你们祈求，就必得着”。这些经文¹⁰到底是什么意思？难道我们永远都不能做出判断吗？¹¹基督徒能指望自己强壮到可以举起 10 吨重的东西吗？我们是否真的应该期望从我们在天上的 “精灵 ”那里得到我们想要的任何东西？¹²事实很简单，真正理解一节经文而排除所有其他经文，就像认为我们可以理解一个单词而不考虑任何上下文一样，是徒劳和危险的。约翰福音》3:16 当然也是如此。
    的确，约翰写道：”凡信祂（耶稣）的，不至灭亡，反得永生。但 “信 ”耶稣是什么意思呢？这很简单，对吗？每个人都知道 “相信 ”某事或某人意味着什么。如果不知道，可以快速查阅字典，发现 “相信 ”的意思可以仅仅是 “认为是真实的或诚实的”，或 “作为一种观点持有”，或 “假设 ”或 “认为 ”¹³这些都是英语单词 “相信 ”的一些主要现代定义和常用用法。因此，许多人在没有进一步了解圣经的情况下，甚至没有进一步考虑现代英语 “相信 ”一词的其他定义¹⁴，就得出结论说，一个人要想得到永生，只要 “考虑”、“假设 ”或 “认为 ”耶稣是神的儿子就行了。

“相信 ”与《约翰福音》的目的

我们当然不想贬低罪人了解耶稣，从（a）对他一无所知到（b）理解并接受他神性证据的必要性和永恒重要性。如果不 “考虑 ”这位无罪、慈爱、牺牲的救世主¹⁵— “除去世人罪孽的神的羔羊”（约翰福音 1：29），罪人根本无法得到完全公义和圣洁的神的拯救。在过去的两千年里，数十亿人悲惨地抛弃了以事实为基础、拯救灵魂的基督福音。然而，约翰肯定耶稣是“神”、“道”、“羔羊”、“生命的粮”、“世界的光”、“门”、“好牧人”、“复活和生命”、“道路、真理、生命”、“真葡萄树 ”和 “基督，神的儿子 ”¹⁶。
    约翰不仅暗示耶稣是神圣的，他写作的明确目的就是要证明这一点。“耶稣在门徒面前，还真行了许多神迹，这些神迹没有记在这书上；但记这些事，是要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命”（20:30-31）。约翰围绕耶稣所行的七件神迹¹⁷讲述了这一好消息，其中包括耶稣在水上行走、医治生来瞎眼的人以及使拉撒路从死里复活。耶稣行神迹（约翰记录了这些神迹）是为了证明 耶稣过去是（现在也是）神的儿子。有一群犹太人询问耶稣是否是基督，耶稣回答说：”我告诉过你们，你们不知道、

我告诉过你们，你们不信。我奉我父之名所行的事，就是为我作见证….。我若不作我父的事，你们就不要信我；我若作了，你们虽然不信我，也当信那些事，叫你们又知道又相信，父在我里面，我也在他里面（约翰福音 10：25，37-38）。

在另一个场合，耶稣为自己的神性辩护说：“父所赐给我要我完成的事–就是我所做的事–就是父差我来的见证”（约翰福音 5：36）。耶稣在世时，“神……用神迹、奇事、神迹，就是神藉着他所行的，为他作见证”（使徒行传 2：22，NASB）。正如人们对这位自称是神道成肉身的人（约翰福音 1：1-3，14；10：30）所期望的那样，圣经记载（尤其是约翰福音），耶稣在整个传道过程中都施行了神迹，以充分证明他的神谕和本质。
   全世界数十亿无神论者、不可知论者、怀疑论者、犹太人和穆斯林要想从罪中得救，就必须首先聆听 和学习（约翰福音 6：45）约翰所写的强有力的辩护词（辩护词）–“耶稣是基督，是神的儿子”（20：31）。“有耳可听的，就应当听！”（《马太福音》13：9）。(马太福音 13：9）。但不仅仅是 “听”，还要让他 “信”。但 “信 ”是什么意思呢？

让《圣经》来解释 “相信 ”吧

你认为 “相信 ”意味着什么？在一个非常现实的意义上，你或我怎么想并不重要，重要的是上帝 说了什么，上帝的意思是什么。对经文的实际、真正的解释最终才是最重要的。如果有一种正确的解释，那么这种特定的、正确的解释就应该是我们所追求的唯一解释。而这种正确的理解远非无望。就像我们与家人、同事、同学和职员的日常对话一样，我们一般很容易理解对话中的话语是什么意思，我们也可以 正确理解圣经中的话语（尤其是当我们勤奋而仔细地解释它们时）。但同样，我们必须（尽可能）让经文自己解释自己，而不要被自己的偏好和先入为主的想法所蒙蔽。
      像大多数词一样，名词 “信心”/“相信”（源自希腊文pistis ）和动词 “相信”（源自希腊文pisteuo ）在圣经中也有不同的用法。信 “和 ”不信 “当然可以仅仅指承认某事是真实的（显而易见的）或不真实的。在《罗马书》14:2 中，保罗在讨论自由和意见问题时，提到了一个 “信自己可以吃万物 ”的人。这种特殊的 “信仰 ”或 “信念 ”是对基督徒不受旧约饮食律法约束这一事实的理解。使徒约翰详细描述了法利赛人对耶稣所医治的瞎子的审问，并指出 “犹太人不信他……直到叫了他的父母来”（约翰福音 9：18）。这些审问者不认为或不考虑他说的是实话，也不认为这件事是可能的。回顾一下，当扫罗成为基督徒后前往耶路撒冷并 “想要加入门徒 ”时，“他们都怕他，不信他是门徒”（使徒行传 9：26）。这些人没有想到，这样一个迫害基督徒的著名人物居然成了基督徒。
    雅各书 2：19 也许是最清楚的例子，说明我们需要仔细考虑 “信”（pistis）和 “相信”（pisteuo）这两个词，不要认为对耶稣真正的、得救的 “信 ”仅仅是对他的 “理解 ”或 “承认”。雅各写道：”你们信有一位神。你们做得好。连鬼也信，并且战兢！” 请注意，雅各将魔鬼的 “信 ”与某些 “信徒 ”的 “信 ”相提并论。承认 “只有一位上帝……做得好 ”的人，因为这种承认是基督教最根本的 支柱。(马可福音》记载了一个污鬼，他甚至承认耶稣是 “神的圣者”（《马可福音》1：24）。    的确，他承认了 耶稣的真相。他有一种“信”，但肯定不是 得救的 信。因此，正如雅各有效地论证的那样，任何承认上帝和耶稣存在的人都在某一方面 “信”–但只是在 “恶魔信 ”的意义上。然而，恶魔并没有得救。因此，从逻辑上讲，那些 “仅仅相信”（即 “考虑 ”或 “认为”）耶稣是上帝之子的人也不会得救。
    还记得许多犹太人的官长 “相信”耶稣，“却因法利赛人的缘故，不承认他，恐怕被赶出会堂；因为他们爱人的称赞胜过爱神的称赞”（约翰福音 12：42-43）。这些人 “信 ”了吗？从某种意义上说，是的：他们认为耶稣是弥赛亚。但他们有真正的、上帝认可的、得救的信心吗？当然没有，因为耶稣之前曾问道：”你们彼此受尊荣，却不求那从独一的神来的尊荣，这样的人怎能信呢？喜欢得到人的认可和赞美的 “信徒 ”是爱炫耀的江湖骗子，而不是基督的忠实信徒（马太福音 23：5；6：1-4）。不承认耶稣的 “信 ”是肤浅可耻的 “信”，而不是得救者值得称道的信¹⁹。

让约翰福音第三章解释约翰福音 3：16 中的 “信

如果一个人说 “开枪吧！”，他是把这个词用作命令式的陈述（命令），还是用作沮丧的感叹？如果我们发现这是一个命令，那么他的意思是什么？他是指开枪，还是指射海洛因，或是射球？即使我们发现这个命令更具体：“拍球！”那是指拍篮球、足球还是台球呢？如果说得更具体：“把球射向正确的目标”，我们还是不知道这个指令是指篮球还是足球。没有更多的信息，没有上下文，我们根本无法知道。
    二十世纪的美国作家和儿童读物插图画家约翰-麦克洛斯基（John McCloskey）曾经说过：“我知道你相信你理解了你认为我说的话，但我不确定你是否意识到你听到的并不是我 的 意思”²⁰。尤其是，基督宗教中的许多人似乎认为，“相信”《约翰福音》3:16，使人脱离罪恶，仅仅是接受耶稣是神的儿子和 “我个人的救主 ”这一事实。然而，如果没有这一句话所提供的更多信息，尤其是没有上下文，一个人根本无法确定。
   要确保我们对约翰福音 3：16 中的 “相信 ”一词有更透彻、更正确的理解，最好从约翰福音第 3 章开始。这一章中的 36 节经文只需三分钟就能读完，而其中深刻的、改变生命的、震撼心灵的真理却可以让我们终生默想。

约翰福音 3：14-15

在紧接着约翰福音 3：16 的前一句话中，耶稣提到了以色列历史上上帝用毒蛇惩罚忘恩负义、怨天尤人的以色列人的时刻（民数记 21 章）。在许多人被毒蛇咬死之后，以色列人承认了他们的罪，并请求摩西向上帝祷告，为他们求情。“耶和华对摩西说：’你要做一条火蛇，安在柱子上；凡被咬的人，只要看它一眼，就必存活。摩西就造了一条铜蛇，安在柱子上；这样，凡被蛇咬的，一看铜蛇，就活了”（民数记 21：8-9）。
    耶稣将摩西在民数记 21 章中举起铜蛇与人子被 “举起 ”相提并论，并补充说 “信他的，就得永生”（约翰福音 3：14-15）。仔细想一想，21 号中受苦的以色列人可能知道了铜蛇这个至关重要的、拯救生命的真理，但仍然没有得到医治。他们甚至可以 “相信”（在精神上同意这一真理），只要他们看一看铜蛇，他们就能得到医治，但仍然不能痊愈。除非他们在更深的意义上相信，并且（a）真正离开舒适的帐篷住所，（b）步行（或被抬着）穿过（至少一部分）广阔的营地（营地由数十万以色列人组成–参见《民数记》1:46），（c）睁开眼睛，（d）朝铜蛇的方向看去，并且真的看着铜蛇，否则他们的致命病症就不会在肉体上得到伟大医治者的医治。
    同样，任何在灵性上 “死在过犯和罪恶里”（以弗所书 2:1）和 “没有基督”（2:12）的人，都必须仰望人子并 “信 ”祂。这种 “信 ”不只是在精神上承认耶稣是解决罪的问题的唯一办法，就像以色列人承认并真正相信铜蛇是解决他们致命的身体疾病的办法一样。上帝是医治者，但祂只医治那些忠实地遵从祂认可的处方的人。

约翰福音 3：5

有趣的是，在与尼哥底母的同一段对话中，仅在短短的 10 节经文之前，耶稣说：“人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国”（约翰福音 3：5）。请注意，耶稣对那些渴望进入上帝拯救灵魂、属灵王国的人提出了一些要求（参见《马太福音》25：34）：他们必须从水和圣灵中重生。耶稣并没有说，一个人只要在精神上 “相信 ”一个重要的真理，就可以进入上帝的国度。他当然也没有说，重复 “罪人的祷告 ”就能进入天国。耶稣强调了一个严肃的要求： 除非“遵照祂的指示”，否则 “不能 进神的国”。
   那么，“从水和圣灵而生 ”意味着什么呢？也许更好的问题是：”上帝是否在圣经中给了我们任何指示来进一步解释耶稣对尼哥底母的指示？受启示的使徒约翰指的会不会是水的洗礼？他曾三次提到施洗者约翰在宣讲即将到来的国度时将罪人浸入水中（约翰福音1：26、31、33）（马太福音3：2）。约翰强调，在约翰福音 3：1-21 中耶稣与尼哥底母的对话之后，耶稣和他的门徒去了犹太并 “施洗”（3：22）。然后，约翰立即再次提到施洗者约翰，这次他指出他 “在撒林附近的亚嫩施洗，因为那里有许多水”（3：23）。最后，使徒约翰在下一章一开始就说，“耶稣招收和施洗的门徒比约翰还多（虽然不是耶稣自己施洗，而是他的门徒施洗）”（4：1-2）。鉴于在耶路撒冷和 “犹太全地 ”有如此多的犹太人接受施洗者约翰的洗礼（马可福音 1：5），以及耶稣的门徒，并考虑到使徒约翰经常提到浸入水中，更不用说《新约》中其他地方数十次提到水洗，难道耶稣在约翰福音 3：5 中提到的水洗还说不通吗？在《新约》中，还有什么其他涉及水的行为与进入天国有关？
    保罗指出，基督徒已经 “用水用道洗净”（以弗所书 5：26）。他还教导说，“我们都因一位圣灵受洗，成了一个身体”（哥林多前书 12：13）。彼得指出，我们 “借着 神的话重生了，不是从可朽坏的种子生的，乃是从不能朽坏的种子生的”（彼得前书 1：23）。雅各写道，上帝 “生”（KJV）或 “用真理的道把我们生出来，使我们成为他所造之物的初熟的果子”（1:18）。耶稣说我们必须 “从水和灵而生”（约翰福音 3：5）。圣灵神圣的 “种子”（即祂的话语/福音–《路加福音》8:11）被种在人的心中，并在他们的心里发挥强大的作用，使他们对基督和自己的生命有了改变生命的理解，从而浸入水中，进入上帝的国度。
不过，即使一个人断定他根本不理解耶稣对尼哥底母所说的话，他也必须承认，耶稣在约翰福音 3：5 中的指示与约翰福音 3：16 中肤浅的、无法改变生命的、仅仅是承认的 “信 ”的观点并不一致。

约翰福音 3：36

在本章的最后一节经文中，约翰作了一个非常有启发性的对比，有助于进一步阐明约翰福音 3：16 中的救赎之信。遗憾的是，有些版本中的具体对比并不明确。例如，NKJV 的原文是 “信子的，得永生；不信子的，不得永生，神的震怒常在他身上”（约翰福音 3：36）。KJV 同样将 “信 ”与 “不信 ”进行了对比。然而，希腊语的基本术语实际上是不同的。约翰并 没有将“信 ”与“不信”（参见约翰福音 9：18）进行对比，而是将 “信 ”与 “不信 ”进行对比。相反，约翰实际上对比了pisteuo和apeitheo–“信 ”耶稣的人与 “不顺服”耶稣的人（ESV、ASV、NASB、RSV）。因此，真正 “信 ”耶稣就是完全顺服祂–服从祂。希腊词典编纂者约瑟夫-塞耶（Joseph Thayer）对动词pisteuo（“相信”）进行了恰当的评论，并解释说，当它被用于 “特别是一个人拥抱耶稣的信心 ”时，它的意思是 “一种充满喜乐的信任的信念，即耶稣是弥赛亚–神指定的在神的国度中永恒救赎的创造者，与对基督的顺服结合在一起”²¹。
   使徒彼得同样将 “信的人 ”与 “不顺服的人 ”作了对比，他说：”这宝贵的价值，是给你们信的人 （pisteuo）的。但对于那些不信 （apisteo）的人，’匠人所弃的石头，成了房角的石头，’又说，’绊脚的石头，惹人生气的磐石，’因为他们悖逆（apeitheo）道，就绊倒了，他们本是命该如此”（彼得前书 2：7-8，NASB）。希伯来书的作者在解释以色列人因为 “不顺服”（3:18；apeitheo）而不被允许进入应许之地时，也使用了这些术语（或其衍生物），具有启发性。然而，下一节经文却说 “所以我们看到，他们不能进去，是因为不信“（3:19；apistia）。六节之后，在希伯来书 4:6 中，作者又说他们 “不能进去，是因为悖逆”（apeitheia）。如果让《圣经》自己来解释（在约翰福音 3 章和其他地方），²²我们就会知道，对上帝真正的、信靠的、得救的信心是顺服的信心²³。

约翰福音 3：18-21

《约翰福音》第 3 章中的第四个指标表明，“信 ”和 “顺服 ”是紧密相连的（而不仅仅是内心的确信），这一点在第 18-21 节中可以找到：

信他的人不被定罪；不信的人已经定罪，因为他不信上帝独生子的名。光已经来到世上，人却爱黑暗不爱光明，因为他们的行为是恶的。因为凡行恶的，都恨光，不来到光前，恐怕自己的行为败露。惟有行真理的人来到光前，叫人看出他的行为是在神里面所作的。

不信 “耶稣的人爱黑暗，行邪恶，不追随光明。而真正 “信 ”的人则 “行真理”，所以 “来到光明中，叫人看他的行为 ，明明是在神里面所作的”。使徒约翰在别处写道：”我们若遵守他的命令，就因此知道我们是认识他的。凡说’我认识祂（上帝）’，却不遵守祂诫命的，就是说谎的，真理也不在他心里”（约翰一书 2:4）。
仅凭 “信”（除了任何顺服的行为）就能从罪中得救的观点的不合理性，在上帝命令 人相信他这一事实中显而易见。因此，相信上帝就是服从上帝的命令。约翰在《约翰一书》3:23 中写道：”这就是他的命令：叫我们信他儿子耶稣基督的名，并且彼此相爱，正如他所吩咐我们的。因此，不信就是违背上帝，信就是顺从。事实上，耶稣在约翰福音 6：29 中说，“信他所差来的 ”就是 “神的工作”²⁴。

需要考虑的关键语法

如果圣经学生不能认识到受启示的作者对各种比喻的使用，就不可能正确理解圣经中的许多章节。就像讲英语的美国人应该正确理解比喻（“生活就像过山车”）、讽刺（“你别说”）和夸张的表达方式（“我饿得可以吃下一匹马”）一样，圣经学生也必须意识到圣经中包含许多比喻–“它们无处不在！”²⁵。
    一种常见的比喻（有一个不太常见的名字）被称为 “同义反复”（synecdoche）：以部分代整体，或以整体代部分。一个人在炫耀他的汽车时可能会说：“看看我的轮子”。“车轮 “是汽车上相对较小的部件，但这个词却用来指整辆汽车。军事领导人可能会说 “他们有多少双靴子”，但实际上他是在强调穿着靴子的士兵。
圣经作者也使用同义词。例如，“擘饼 ”是一种常见的古代同义词，其中 “饼”（“一部分”）指的是共同进餐时吃的所有 食物和 饮料（“全部”）。
   那么，这一切与 “信 ”有什么关系呢？很简单，动词 “信 ”和名词 “信”、“信徒 ”经常被用作同义词。一个真正的、得救的信心当然始于 “考虑 ”或 “思想”（即 “相信”）²⁷耶稣真是神的儿子这一至关重要的步骤，但一个符合圣经的、神所认可的对耶稣的完全 “相信”，其含义远不止在思想上得出耶稣是神的救主这一结论。一个符合圣经的信徒会承认他对耶稣的信仰（罗马书 10：9-10；约翰一书 4：15）。他悔改自己的罪（路加福音 13：3；使徒行传 2：38；22：16）。他受洗归入基督（约翰福音 3：5；使徒行传 2：38；22：16）。真正的信徒会 “顺服”–无论是在成为一个完全的 “信徒”（即基督徒）的路上，还是在成为神的儿女之后（约翰福音 3：36；希伯来书 5：9；11：6；约翰一书 2：3-5；5：1-5；启示录 2：10）。虽然忠心跟随耶稣涉及所有这些要素，但真正的基督跟随者通常只被称为 “信徒”。
    使徒行传第二章中，当成千上万的非基督徒听到使徒们传讲的福音，“心如刀割 ”时，他们问道：”弟兄们，我们当怎样行呢？(使徒行传 2：37）。“彼得对他们说：’你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦’（第 38 节）。“欣然领受他话语的人就受了洗….。他们就在使徒的教训、团契、擘饼、祷告的事上坚心不移”（2:41-42）。圣经作者用什么词来形容这些（a）悔改的、（b）受洗的、（c）继续遵守使徒教义的人呢？这些顺服基督的跟随者被称为什么？他们被称为 “信”的人（2:44）。他们仅仅是基督的 “同意者 ”吗？不是。他们成为了“信徒”，并 “继续”保持 “信徒 ”的身份（2：42-47）。也就是说，他们在积极地跟随基督。他们顺服于祂。
     当一个异教徒腓立比狱卒问保罗和西拉：“先生们，我必须怎样做才能得救？”（使徒行传 16：30）时，上帝的代言人回答道： “信主耶稣基督，你和你全家都必得救”（第 31 节）。信“（即 ”知道”）耶稣是必要的吗？绝对有必要。如果一个人没有首先认识到耶稣是谁以及祂为他所做的一切，其他一切都不重要。因此，使徒们就 “把主的话对他和他家里所有的人都说了”（第 32 节）。然后，“他和他全家都受了洗”（第 33 节）。有趣的是，与使徒行传第二章一样，《圣经》直到他们受洗之后才提到他们确实 “信了神”（第 34 节）。
同义反复是一种非常真实的比喻，在历史上，包括在圣经时代，都曾使用过。事实上，关于罪人的救赎，上帝所赐予的得救条件的总和往往是用一个或两个来表示的。²⁸而且，正如邓根（D.R. Dungan）所指出的，“一般来说，首先提到的是信心，因为没有信心，其他的都无从谈起。”²⁹圣经作者可以把上帝的儿女称为 “悔改者”、“忏悔者 ”或 “受浸者”，但在很多时候，他们只是把他们称为那些 “相信 ”的人，这是合理的³⁰。

结论

从某种意义上说，“信 ”耶稣是指在精神上承认他是上帝的儿子，是人类唯一的救主。约翰福音》3:16 所说的救赎之信当然包括这种 “信 ”的含义，但也包括更多的含义。它包括信靠被举起的救主（3:14-15），弃绝黑暗，走向光明，行真理的事（3:19-21），“从水和圣灵……重生”（3:3,5），以及顺服圣子（3:36）。成为一个完全意义上的 “信徒”，就是完全信靠救赎主：不仅仅是 “承认 ”祂，而是无论祂带领我们到哪里，我们都要跟随祂–包括公开承认祂、悔改认罪、浸入水中，然后作为王的顺服仆人每天生活，“甚至到死”（《启示录》2:10，NIV）。正如耶稣在《约翰福音》12:25-26 中所说的那样： “爱惜自己生命的，必丧掉生命；在今世恨恶自己生命的，必保守生命得永生。若有人服事我，就当跟从我；我在哪里，我的仆人也要在哪里。若有人服事我，我父必尊敬他。

尾注

¹我们无法确定约翰福音 3：16 是耶稣的直接引用还是约翰的注释。最重要的是，我们不必为了了解上帝的教导而知道这一点。无论《约翰福音》第 3 章第 16 节是否直接引用耶稣的话，它都来自上帝，因此具有神圣的权威性。我们应该小心，不要以为红字圣经中所有（也只有）耶稣的直接引语都印成红色。出版商必须判断哪些字用红字，哪些字不用红字。事实上，无论出版商用什么颜色来标注耶稣和《圣经》作者的话语，所有这些话语都应得到我们最大的尊重，因为所有这些话语都来自上帝。

²想想看：如果以色列人认为 “申命记 6：4-5 就是我所需要的一切。我不需要知道更多了 “的以色列人，上帝会高兴吗？犹太人所称的 “示玛”（Shema）当然概括了《圣经》的一个主题，但如果只重视这段经文而忽视其他经文，对以色列人来说是危险的，对我们来说也是如此–无论是这段经文还是其他经文。

³“跑”、“走”、“拿”、“站 ”等词可能各有 100 或更多的定义（即可以理解的意义），这要看查阅的字典。

⁴见 www.guinnessworldrecords.com/world-records/english-word-with-the-most-meanings/（后加），特别是其中提到的 1989 年印刷的《牛津英语词典》第二版。

⁵示例： “我反对法庭上悬挂的物品”。

⁶示例： “当我最后一次忽略我的研究论文时，我决定忽略尾注，因为它们有时读起来很乏味”。

⁷或其派生词（如 knew、known、knowing）。

⁸例如，《出埃及记》6:3；《撒母耳记上》3:7。欲了解更多信息，请参阅 埃里克-里昂 (2006)，”始祖知道耶和华的名字吗？神学出版社, apologeticspress.org/apcontent.aspx?category=6&article=1051。

⁹仅根据一个词进行解释，而不依赖上下文。

¹⁰《马太福音》7：1；《腓立比书》4：13；《马太福音》7：7。

¹¹见 埃里克-里昂 (2003)，“评判，还是不评判,” www.apologeticspress.org/APContent.aspx?category=11&article=1197。

¹²见凯尔-巴特（2010），“捍卫圣经关于祷告的立场”，www.apologeticspress.org/APContent.aspx?category=13&article=3483。

¹³“相信”（2019），梅里亚姆-韦伯斯特 ，www.merriam-webster.com/dictionary/believe。

¹⁴示例： “拥有坚定或全心全意的宗教信念或说服”（www.merriam-webster.com/dictionary/believe）。

¹⁵《约翰福音》14:6；《以弗所书》2:12-13；《帖撒罗尼迦后书》1:8-9。

¹⁶《约翰福音》1:1; 1:29; 6:49; 8:12; 10:9,11,14; 11:25; 14:6; 15:1; 20:31。

¹⁷《约翰福音》2：1-11；4：46-54；5：1-9；6：1-14；6：16-21；9：1-41；11：1-44。

¹⁸如果一个人不首先相信《圣经》中的独一真神，其他一切都不重要。一个人所学到和相信的其他一切，在逻辑上都是在接受神的存在之后。

¹⁹《马太福音》10:32-33；《罗马书》10:9-10；《约翰一书》4:15；《提摩太前书》6:12。

²⁰“由哥伦比亚广播公司记者马文-卡尔布在 1984 年 3 月 31 日《电视指南》上引用越战期间的一次不详的新闻简报会，归功于美国国务院发言人罗伯特-麦克洛斯基，” http://quotes.yourdictionary.com/author/quote/601648，后加。

²¹J.H. 塞耶（1977 年再版），《新约希腊-英语词典》（密歇根州大急流城：贝克），第 511 页，后加。

²²尤见雅各书 2:14-26 和希伯来书 11。

²³参《罗马书》1:5; 16:26, ESV。

²⁴“信心……是神的工作，因为它是神命令人做的”–盖伊-伍兹（1989），《约翰福音注释》（纳什维尔：福音代言人公司），第125页。这个短语并不是指神所做的工作，而是指 “神所要求和认可的工作”（塞耶，第 248 页）。参见韦恩-杰克逊（韦恩-杰克逊，1997 年），“‘行为’在救赎计划中的作用”，《基督教信使》，32:47，4 月。

²⁵这只是另一个夸张的例子，即有意夸大。

²⁶耶利米书16:7；使徒行传2:46；27:34-35。

²⁷“相信”（2019），梅里亚姆-韦伯斯特 ，www.merriam-webster.com/dictionary/believe。

²⁸在马可福音16:16中，哪里提到了认罪和悔改？使徒行传 2：38 在哪里提到了 “信 ”和 “忏悔”？约翰一书》4:15 在哪里提到了 “信”？等等。

²⁹D.R. 邓甘 (1888),诠释学(亚利桑那州德莱特：福音之光，再版), p. 305。

³⁰使徒行传4:32；5:14；9:42；10:45；18:8；提摩太前书4:12；6:2。

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Published November 25, 2024