索多玛–好客还是同性恋?
当今 “政治正确 ”议程背后的社会力量在很大程度上成功地扭转了美国文明在历史上对同性恋的合法性、政治正当性和社会正当性的普遍排斥。由于社会规范的变化和美国新兴的政治活跃的 “同性恋 ”群体的压力,1973 年,美国精神病学协会将同性恋从其正式的精神障碍清单《精神障碍诊断与统计手册》中删除(见美国精神病学协会……,2002 年)。1975 年,美国心理学会也紧随其后(赫瑞克, 2002)。在这种社会情感重塑的过程中,那些希望保留对《圣经》的某种 “依恋 ”的人坚持认为,《圣经》本身与他们的观点一致,即同性关系本质上并不是有罪的。他们认为,事实上,《圣经》认可同性恋的方式和程度与认可异性恋的方式和程度相同。
为了维持对圣经的这种处理方式,有几段经文被重新诠释并给出了新的解释。创世记》第 19 章中记载的所多玛和蛾摩拉城被毁灭的故事就是被 “修正主义解释 ”的经典段落之一。传统上,这段经文被理解为对同性恋的谴责。事实上,这种理解如此普遍,以至于 “鸡奸”(sodomy)一词被纳入英语方言,指 “被认为是不自然或不正常的各种形式的性交,尤其是肛交或兽交”(《美国传统词典》,2000 年,第 1651 页)。如何重新解释所多玛的记载,使同性之间的关系得到有利的解释?有人提出了两种解释,试图赋予同性恋圣经上的合法性。
不热情还是同性恋?
第一种说法认为,所多玛人只是因为不热情好客而有罪。经文说,所多玛人坚持要罗得把天使来客带到他们面前,“好叫我们认识他们”(创世记 19:5)。有人认为,“认识 ”指的是他们有意与来客见面、打招呼、认识或熟悉。然而,上下文的指标排除了这种解释的可行性。
首先,翻译为 “知道”(yada)的希伯来动词确实具有广泛的含义,包括 “认识、熟悉”。在大多数情况下,希伯来语动词的细微差别与相应的英语动词相似。不过,希伯来语与其他古代语言一样,也用 “认识 ”作为性交的委婉说法(《创世纪》4:1;19:8)。其他类似的闪米特委婉语包括 “与之同卧”(《撒母耳记下》11:4)、“揭开”(《利未记》18)、“进去”(《创世纪》16:2;38:2)和 “触摸”(《创世纪》20:6;《箴言》6:29;《哥林多前书》7:1)。古埃及语、阿卡德语和乌加利语(波特维克, 1986, 5:455-456,460),以及叙利亚语、阿拉伯语、埃塞俄比亚语和希腊语(格塞尼斯 1979, p.334)都有这种 “知道 ”的形象用法。当希伯来学者给创世记 19:5 中的 “知道 ”下定义时,他们使用了 “性变态”(哈里斯 等,1980 年,第 366 页)、“同性恋性交”(波特维克,5:464)和 “违反自然的罪行”(格塞尼乌斯,第 334 页)等术语。
其次,如果 “认识 ”仅仅是指 “熟悉”,那么为什么《圣经》多次使用 “邪恶 ”一词来指代所多玛人的行为呢?罗得恳求说:“不要行这样的恶事!”(创世记 19:7,同上。(创世记 19:7,后加)。摩西受到启示,已经给出了上帝的评价: “但所多玛人极其邪恶,得罪耶和华“(《创世纪》13:13);”他们的罪孽深重”(《创世纪》18:20)。彼得提到了 “恶人的污秽行为 ”和他们的 “不法行为”(彼得后书 2:7-8)。但 “结识 ”并非 “邪恶”!事实上,如果所多玛的人只是一群友好的、有公德心的邻居,他们试图让来访者在他们的城市受到欢迎,那么上帝肯定会赞扬他们,而不是谴责他们!
第三,如果 “认识 ”仅仅意味着 “了解”,那么罗得为什么要把女儿献给这些人呢?他不会为了让这些人 “认识 ”或 “熟悉 ”自己的女儿而献出自己的女儿。女儿们已经是所多玛的居民,因此男人们已经 “认识 ”了她们。罗得把女儿们作为性的替代品提供给男人们。罗得说:“我有两个女儿,未曾认识男人”(创世记 19:8)。“认识 “是指性交。罗得提到她们的性状况,正是因为这些人对不正当的性行为感兴趣。一位父亲以这种方式牺牲自己的女儿,这在我们看来可能是令人惊讶和反感的,但它证实了一个事实,即同性恋这种非自然的情欲被认为甚至比非法的异性恋更令人厌恶。此外,学者们还进一步指出,在古代,主人要不惜牺牲自己的生命来保护客人(怀特劳,1950 年,1:253)。
第四,所多玛人威胁罗得说 “我们待你比待他们更坏”(创世纪 19:9)。如果他们的目的仅仅是为了 “了解 ”来访者,那么 “更坏地对待 ”罗得意味着什么?他们的威胁是否意味着,他们会彻底了解罗得,以至于永远留在他的面前,使自己成为他的眼中钉?也许他们打算强加于罗得的热情好客,以至于独占他的房子,吃他的零食,并拒绝在礼貌的时间离开他的家呢?
为了进一步认可同性恋,人们注意到了耶稣在委托七十人时所说的话。他指示他们在传福音的旅行中,要进入那些愿意接待他们的城市,并随意享用他们提供的款待(路加福音 10:7-8)。然而,如果一个城市不接待他们,他们就要用脚上的尘土去撼动这个城市(第 10-11 节)。耶稣接着说 “在那日,所多玛比那城更可容忍”(第 12 节)。同性关系的辩护者和实践者声称,耶稣只是将门徒们将要遇到的城市的不友好与所多玛古城作了一个比较。他们声称,一个城市拒绝基督自己的使者,这种不友好的态度比所多玛不友好地对待天使来访者更加邪恶。
如前所述,如果 “好客 ”是所多玛的关键问题,那么所多玛人本应受到表扬,因为他们只是想 “了解 ”来访者并热情好客。事实上,罗得应该受到谴责,因为他试图阻止 “迎宾车 ”的好客之举。实际上,耶稣在路加福音第 10 章中所说的话并不是针对那些拒绝好客的城市。相反,耶稣谴责他们拒绝接受门徒的教导。耶稣说:“听你们的,就是听我,弃绝你们的,就是弃绝我”(《路加福音》10:16)。耶稣将所多玛列为古代最臭名昭著的邪恶城市之首。他强调说,新约时代即将成为历史,巴勒斯坦人民即将成为有史以来向世界传播的最伟大信息的接受者,因此,拒绝基督和福音将是比人类历史上最邪恶的城市所做的更大的冒犯!所多玛居民的所作所为令人憎恶、令人厌恶、令人难以置信的堕落和恶心。但是,拒绝罪的解药则是对神的终极侮辱,是对神的最后冒犯。
另一个为同性恋辩护的论据是先知书中关于所多玛的典故。《以赛亚》(3:9)、《耶利米书》(23:14)和《以西结书》(16:49)都提到了所多玛的罪恶,但都没有明确提到同性恋是问题所在。事实上,《以西结书》指出了 “骄傲、饱食、怠惰 ”等具体的罪恶,以及所多玛不愿意帮助穷人和有需要的人。对此,我们认为,对于一个犯有性变态罪的城市同样会犯下更多违背上帝旨意的罪行,我们不应该感到惊讶。
事实上,以赛亚并没有指明具体的罪,而只是指出所多玛人的罪是多么的无耻和公开: “他们的面容见证他们的罪,他们宣告自己的罪,如同所多玛;他们毫不掩饰”。有趣的是,这段描写非常贴切地反映了当今那些试图推进同性恋议程的人的 “当面 ”态度。耶利米在比较犹大和所多玛时也提到了同样的观点,他写道:“没有人从他的恶行中回头”。他也注意到了他们公然、不屈不挠、坚定地继续犯罪的意图。以西结虽然提到了上文列举的其他罪行,但还是反复提到了所多玛的 “可憎”(16:50;参见第 43、47、51、52、58 节)。摩西将 “憎恶 ”与同性恋活动联系在一起(《利未记》18:22)。
同性强奸?
为同性恋关系辩解的第二种解释是,所多玛的男人不是因为同性恋而受到谴责,而是因为他们不友善地打算进行同性强奸。这一立场的支持者认为,强奸是非自愿的,是错误的,值得谴责–无论是同性恋还是异性恋。然而,这种对 “不友善 ”争论的延伸同样是站不住脚的。首先,如果轮奸是个问题,罗得为什么要用女儿来交换来访者?在这两种情况下,强奸都是有风险的。罗得献出女儿表明了他对性别和同性关系的关注。其次,索多玛的男人们在来访者进城之前就已经被宣布为邪恶并犯下了 “极重 ”的罪(《创世纪》18:20)!
第三,犹大在暗指所多玛的罪时,将问题定了下来。他说,所多玛和她的姊妹城 “任凭淫乱,追求奇异的肉体”(犹大书第 7 章)。“给自己淫乱 “是对复合词ekporneusasai 的翻译,该词由动词porneuo(进行非法性交)和介词ek(出于)组合而成。介词前缀的附加表示强化,即所多玛的男人们拥有 “放纵自己的情欲”(塞耶,1977 年,第 199 页)。他们的性欲被允许超越正常的性活动范围。这个词本身并不包含强迫或胁迫的意思。“奇怪 “指的是 ”不属于同一性质、形式、类别、种类的人“(塞耶,第 254 页),因此与 ”违背自然“(巴恩斯,1949 年,第 393 页)的激情放纵有关–”在不洁的行为中背离了自然法则”(萨尔蒙德,1950 年,22:7)。学者们经常提到 “自然”,这一点很有意思,因为圣经中还有其他地方将同性关系与 “违背自然”(罗马书 1:26-27)或不自然(即与上帝对自然的最初安排不协调)联系在一起(如创世记 1:27;2:22;马太福音 19:4-6)。综上所述,犹大断言所多玛的罪是同性恋关系–而不是同性强奸。
第四,圣经谴责同性恋本身。例如,根据摩西律法,上帝将同性恋定为可判处死刑的死罪。他规定,非法性行为的双方都将被处死(《利未记》20:13)。上帝不会要求同性恋强奸的无辜受害者与强奸犯一起被处死。
当前的文化很可能达到这样一种地步,即大多数人认可同性恋是可以接受的行为。不赞成的人很可能会被指责为 “政治不正确”、不宽容或 “审判”(甚至像罗得一样!–创世记 18:9)。然而,客观、不带偏见的《圣经》读者不得不得出这样的结论:上帝毁灭所多玛人是因为他们罪恶的同性恋行为。
参考资料
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