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“独一的真神”

《圣经》中有许多经文,在引用时如果不考虑上下文的意思,人们就会以各种方式滥用这些经文。为了证明我们不必为满足家庭的物质需求而工作,有人可能会引用耶稣的话:“不要为那必坏的食物操劳,要为那存到永生的食物操劳”(约翰福音6:27)。为了证明耶稣是个撒谎者,圣经批评者可能会引用耶稣的说法:“我若为自己作见证,我的见证就不真”(约翰福音5:31)。那些将洗礼排除在神的救恩计划之外的人经常引用《约翰福音》4:2:“其实不是耶稣自己亲自施洗,乃是祂的门徒施洗。”但是,当圣经读者“按正意讲解”(提摩太后书2:15,新英王詹姆士译本)或“准确处理真理的道”(新美国标准圣经)时,他会记得“神的话的精髓是真实的”(诗篇119:160,着重号部分)。由于圣经教导“若有人不肯做工,就不可吃饭”(帖撒罗尼迦后书3:10;参见提摩太前书5:8),耶稣从未表明为养家糊口而工作是错误的(约翰福音6:27)。“祂只是说属灵的食物比物质的食物更重要,因此应该更加优先考虑属灵的食物”(Butt,2003,着重号部分在原文中)。耶稣在《约翰福音》5:31中并未承认有任何过错。祂只是承认,根据律法(参见申命记19:15),祂的见证若没有其他见证人的支持,将被视为无效或不足以确立真理(参见约翰福音8:13-20;参见 Lyons,2004)。同样,耶稣从未教导洗礼对于救恩是没有必要的。事实上,祂教导了完全相反的内容(参见约翰福音3:3,5;马可福音16:16;马太福音28:18-20;参见 Lyons,2003)。

再看《约翰福音》中有关基督属性的另一段证明文字。一些人(例如耶和华见证人)认为耶稣并不具有神性,因为祂曾经向父祷告说:“认识你——独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生”(约翰福音17:3;参见“Should You Believe…?,”2000)。据称,通过称父为“独一的真神”,耶稣将自己排除在神性之外。然而,这种对《约翰福音》17:3的解释与《约翰福音》中的许多其他经文相矛盾。约翰自始至终都在见证基督的神性。《约翰福音》中的一些证据如下:

  • 在《约翰福音》的第一节经文中,使徒见证说:“太初有道,道与神同在,道就是神”(着重号部分;参见1:14,17)。
  • 两节经文后后,读者了解到“万物是借着祂造的;凡被造的,没有一样不是借着祂造的”(约翰福音1:3,新美国标准圣经)。
  • 在《约翰福音》的第一章,使徒还见证说施洗者约翰就是以赛亚预言的那个人,将“预备……耶和华的道路”(以赛亚书40:3;约翰福音1:23;参见14:6)。施洗者约翰为谁预备道路?以赛亚称之为“耶和华”。使徒约翰以及施洗者约翰都称耶和华为“耶稣”(约翰福音1:17)、“基督”(3:28)、“道”(1:1)、“光”(1:17)、“羔羊”(1:29)、“真理”(5:33)等。
  • 当撒玛利亚妇人在雅各的井边告诉耶稣:“我知道弥赛亚要来了”(约翰福音4:25)时,耶稣回答说:“和你说话的就是祂”(第26节)。以赛亚预言弥赛亚会被称为“全能的神”(9:6)和“耶和华”(40:3)。因此,耶稣声称自己是弥赛亚,就是在声称自己是神。
  • 在约翰福音第九章,耶稣神奇地治愈了一个先天失明的人(第1节)。当这个人出现在会堂里的犹太人面前,并称耶稣为先知(第17节)时,他被指示“荣耀神”,而不是耶稣,因为据称耶稣是“一个罪人”(第24节)。后来,当先天失明的人被赶出会堂后,他信了耶稣并敬拜了(希腊文proskuneo)祂(第38节)。在约翰福音中,这个词(proskuneo)出现了11次:九次是指敬拜天父(约翰福音4:2-24),一次是指逾越节期间希腊人来耶路撒冷“敬拜”(12:20),还有一次是指耶稣接受了一个人的敬拜,耶稣奇迹般地医治了这个人,而这个人刚刚承认信了耶稣。事实上,耶稣通过接受敬拜承认了祂自己的神性(参见马太福音4:10;希伯来书1:6)。
  • 在耶路撒冷的修殿节期间,耶稣声称:“我与父原为一”(约翰福音10:30)。“犹太人又拿起石头要打祂”(第31节)。为什么耶稣的敌人想用石头打祂?犹太人对基督说:“我们不是为了善事拿石头打你,乃是因你亵渎神,因你是个人,却把自己当作神””(第33节,着重号部分;参见5:17-18)。
  • 当耶稣从死里复活后,使徒多马称耶稣为“我的主,我的神”(约翰福音20:28)。耶稣回答说:“多马,你因为看见了我才信了。那没有看见就信的有福了”(第29节)。注意,耶稣没有否认祂的神性,而是承认了多马的信仰,并称赞未来的信徒。信什么呢?信多马刚刚所承认的——耶稣是主是神。

正是在《约翰福音》充满了见证耶稣神性的声明的整体背景下,使徒记录了耶稣在被出卖之夜向父的祷告(约翰福音17章)。但是,耶稣关于祂的父是“独一的真神”的声明(17:3)如何与耶稣、使徒约翰、施洗者约翰、多马等人肯定基督神性的声明相协调呢?当人们理解耶稣的声明是针对世界的假神,而不是针对祂自己时,父是“独一的真神”的说法与许多见证基督神性的经文(包括约翰福音之外的那些;参见马太福音1:23;歌罗西书2:9;希伯来书1:5-13)完美协调。在耶稣被钉十字架的前夕,祂祈求“所有人”(约翰福音17:2,新英王詹姆士译本/新国际版)(其中许多人现在仍然是异教偶像崇拜者)能够认识“独一的真神”并获得永生(17:3)。因此,耶稣并不是将自己与父对比,而是“与所有形式的异教多神论、神秘主义泛神论和哲学自然主义对比”(Jamieson,etal.,1997)。

此外,如果耶稣提到天父是“独一的真神”,这在某种程度上排除了耶稣的神性,那么(为了保持一致)耶稣也必须被取消作为人类救主的资格。耶和华说:“除我以外,没有救主”(以赛亚书43:11;参见何西阿书13:4;犹大书25)。然而,保罗和彼得在他们的受启示的著作中多次提到耶稣是我们的“救主”(以弗所书5:23;腓立比书3:20;提摩太后书1:10;彼得后书1:1,11;2:20等)。此外,如果耶稣被排除在神的地位之外(基于对约翰福音17:3的曲解),那么,请问,父神是否也必须被排除在人的主的地位之外呢?保罗在写给以弗所教会的信中说:“只有一位主”(4:4,着重号部分),并且根据《犹大书》第4章(使用耶和华见证人的《新世界译本》)“我们唯一的主人和主”是“耶稣基督”(着重号部分)。然而,除了耶稣在《新约》中被称为主之外,父神(马太福音11:25;路加福音1:32;使徒行传1:25)和圣灵(哥林多后书3:17)也被称为主。

显然,当《圣经》表明只有一位神,一位救主,一位主,一位创造者(以赛亚书44:24;约翰福音1:3)等时,理性和启示要求我们理解受启示的作者排除的是所有其他的存在物和事物——除了三位一体的神。正如前耶和华见证人戴维·里德(David Reed)所解释的:“耶稣被称为我们的‘独一的’主并不排除圣父和圣灵的主性,圣父被称为‘独一的’真神也不排除圣子和圣灵的神性”(1986,p.82)。

参考资料

巴特、凯尔(2003),“穿金扎辫子,”Apologetics Press,https://apologetics press.org/articles/2264.

杰米森、罗伯特,等人(1997),《杰米森、福赛特、布朗圣经注释》(电子数据库:Biblesoft).

莱昂斯,埃里克(2003),“《圣经》关于洗礼的教导:矛盾还是互补?”Apologetics Press,https://apologeticspress.org/articles/617.

莱昂斯,埃里克(2004),“耶稣值得信赖吗?”Apologetics Press,https://apologeticspress.org/articles/516.

里德、戴维(1986),《耶和华见证人逐句解答》(密歇根州大急流城:贝克出版社)。

“你应该相信三位一体吗?”(2000),守望塔圣经与传道协会.


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