澄清《创世纪》中关于耶和华的 “矛盾之处”

上帝的无穷属性和行为非同小可。事实上，人类永远无法思考更伟大的事情。我们和使徒保罗一样，惊叹 “神的智慧和知识，都是何等丰富！他的判断和他的道路，是何等测不透！”（罗马书 11:33）。(罗马书 11：33）。我们为祂的永恒而震撼。一想到祂的全能，我们就不寒而栗。我们谦卑地俯伏在祂面前，祂知道我们的每一个想法。正如大卫所说：“这样的知识对我来说太奇妙了”（诗篇 139：6）。从经验上讲，作为有限的生命，我们永远无法完全理解上帝的奇妙。正如耶和华自己所说：”我的意念非你们的意念，你们的道路非我的道路….。天怎样高过地，我的道路也怎样高过你们的道路，我的意念也怎样高过你们的意念”（以赛亚书 55：8-9）。然而，我们是多么感谢上帝选择向我们启示关于他自己的某些事情（参见申命记 29：29；哥林多前书 2：10-16），我们可以尽可能地了解这些事情。祂是爱（约翰一书 4：8）。他是合乎逻辑的（哥林多前书 14：33）。他是公义的（使徒行传 10：34-35）。祂配得一切的赞美、尊荣和顺服（诗篇 18：3；马太福音 10：34-39）。祂就是祂启示的话语所揭示的一切。

然而，《圣经》评论家经常引用经文来 “证明”《圣经》的错误，以及灵感作者对上帝的描述自相矛盾。2009 年，无神论者丹-巴克（Dan Barker）在与凯尔-巴特（Kyle Butt）关于上帝存在的辩论中，用了将近三分之二的时间在 15 分钟的开场白中列举了《圣经》中 14 处所谓的 “矛盾之处”，这些经文暗指上帝的各种特征和行为。这 14 处 “矛盾 ”中有 4 处出自《创世纪》（巴特和巴克 2009）。丹尼斯-麦肯锡（Dennis McKinsey）在其名为《圣经的错误》（Biblical Errancy）一书中，用 44 页的篇幅列出了对上帝和《圣经》中关于上帝的陈述的诸多指控。在这 44 页中，有 16 页共 37 次提到了《创世纪》中据称有问题的段落（麦肯锡, 2000, pp.133-177）。保罗-布克曼（R. Paul Buchman）试图揭露《圣经》和《圣经》中的上帝是骗子，他在自己的网站上列出了涉及 “上帝本性 ”的 83 处 “矛盾 ”和关于 “上帝律法 ”的 142 处 “矛盾”（2011 年）。他有 51 次提到了《创世纪》。

有些人声称《圣经》描绘了一幅莫名其妙、自相矛盾的上帝肖像。然而，当我们诚实而仔细地研究圣经时，就会发现所有这些对造物主及其话语的批评要么只是误解，要么就是人为地制造矛盾。请看创世纪中针对耶和华的一些最常见的指控。

耶和华真的无所不知吗？

圣经中的许多经文都清楚地告诉我们，上帝是无所不知的。《圣经》宣称耶和华 “知道人心的隐秘”（诗篇 44:21），祂的眼目 “遍察各处”（箴言 15:3），“祂的智慧是无穷的”（诗篇 147:5）。关于耶和华，诗人还写道

耶和华啊，你已经查验我，认识我。你知道我的坐下和起来；你明白我在远方的思想。你明白我的道路和卧处，也熟悉我的一切道路。我的口中没有一句话，但主啊，你都知道….。这样的知识对我来说太奇妙了；它很高，我无法达到。离开你的灵我能去哪里？我又能从你面前逃到哪里去呢？我若升天，你就在那里；我若下地狱，你就在那里（139:1-4,6-8）。

《新约》再次强调了这一真理，指出 “神比我们的心更大，他知道万事”（《约翰一书》3:20，后加）。“没有受造之物是瞒过祂的眼目，万物都是赤露敞开的，任凭祂察看，因为我们必须向祂交账”（希伯来书 4:13）。祂不仅知道过去和现在，也知道未来（使徒行传 15：18；参看以赛亚书 46：10）。没有任何事物在上帝的认知之外。

如果上帝知道（并且看到）一切，那么有些人就会质疑，为什么圣经中的某些陈述似乎表明并非如此。如果上帝已经知道他的兄弟亚伯在哪里，为什么还要询问该隐他兄弟亚伯的下落（创世记 4：6）？如果神是无所不知的，为什么神和他的两个天使要问亚伯拉罕他妻子的下落（创世纪 18：9）？如果上帝无所不知、无所不能，为什么祂会就所多玛和蛾摩拉对亚伯拉罕说：”我现在要下去看看： “我现在要下去，看他们是否照着到我这里来的反对呼声完全行了；若没有，我必知道”（创世记 18：21，同上；参看创世记 22：12）？如果上帝是无所不知的，他为什么需要 “去 ”某个地方 “看 ”人们是否邪恶呢？上帝真的无所不知吗？

首先，当批评者声称上帝向该隐或撒拉（或撒旦–参见《约伯记》1：7；2：2）提出的问题表明上帝的知识有限时，他们是在假定所有问题的提出都只是为了获取信息。然而，常识应该告诉我们，提问往往是出于其他原因。当上帝问亚当：“你在哪里？”（创世纪 3：9）时，我们是否可以认为上帝对亚当的行踪一无所知？(创世记 3：9）。在上帝对约伯第一次讲话的开头，上帝问这位始祖：“我立地根基的时候，你在哪里？”（38:4）。难道我们要相信上帝在创造世界时不知道约伯在哪里吗？当然不是！哪个父亲看到儿子把车门撞凹了，不问他：”这是谁干的？显然，父亲问这个问题并不是为了获取信息，而是想看看儿子是否会承认父亲一直都知道的事情。当狗主人下班回家，看到沙发的扶手被咬得粉碎时，他指着沙发问他的小狗：“是你做的吗？”我们是否会认为狗主人真的是为了自己的利益而问这个问题呢？

耶稣有时也会出于同样的目的提问。当他询问法利赛门徒和希律党人一枚硬币上的铭文是谁时，显然不是因为他不知道（《马太福音》22：15-22）。同样，当耶稣问围着祂的众人：“谁摸我？”（路加福音 8：45）时，也不是因为摸祂的妇人被祂藏起来了（路加福音 8：47）。耶稣知道那妇人是因摸了他的衣服而好的，在她承认摸他之前（马可福音 5：32）。因此，祂的问题是为了让人们注意到她的大信心和祂的大能力（马可福音 5：34）。诚然，上帝向人类提出的问题绝不表明祂不够神圣。

创世记 18:21 中记载的耶和华对亚伯拉罕说的话又是什么意思呢？难道在祂的使者造访之前，祂不知道所多玛和蛾摩拉的状况吗（创世记 18：22；19：1-29）？难道祂不需要 “了解 ”这两个城市的居民是否如某些人所说的那样邪恶吗？当然不是。摩西和其他圣经作者在提到上帝时使用 “我必知道”（创世记 18：21）或 “现在我知道了”（创世记 22：12）等短语，实际上是为了人类的利益。在整部《圣经》中，人类的行为（如学习）经常被归因于上帝，目的是帮助有限的人更好地理解上帝。这种包容的语言被称为拟人化（意为 “人的形式”）。当耶和华 “下来观看 ”在巴别建造的 “城和塔 ”时（创世纪 11：5），并不是为了获得知识。诸如此类的拟人化表达并不意味着上帝并不完全了解一切。相反，就像巴别城的情况一样，使用这样的措辞是为了表明上帝 “正在正式地、以司法的方式对情况进行直接的观察和考虑，因为情况已经变得如此明目张胆，以至于（像挪亚时代一样）如果任其发展下去，上帝启示的真理可能会被完全抹杀”（莫里斯，1976 年，第 272 页）。全能的上帝造访所多玛和蛾摩拉可能是 “为了外表的缘故，让人们直接知道上帝在审判之前实际上已经看到了全部情况”（莫里斯，第 342 页）。正如 杰米森、福赛特 和 布莱 在他们的《创世纪》注释中所指出的：“这些城市将成为未来所有时代的榜样，证明上帝的严厉，从而充分证明审判既不草率也不过分（《以西结书》18:23；《耶利米书》18:7）”（1997 年）。

上帝为了我们的利益，指示人祷告，并让他 “知道 ”我们的请求（腓立比书 4：6），尽管他实际上已经知道我们的祷告和需要（马太福音 6：8）。

族长们知道上帝的名字 “耶和华 ”吗？

怀疑论者不仅批评《圣经》中关于上帝知识的教导，他们还批评《圣经》中所说的人类过去（通过上帝的启示）所知道的事情。如果一个你熟悉多年的人说 “你不认识他”，你会觉得很奇怪。如果这位朋友表示你不知道他的名字，你可能会认为他是个骗子或疯子，尽管你知道他的名字和姓氏已经很多年了。怀疑论者声称，我们同样应该为《圣经》中的说法感到困扰，因为《圣经》表明亚伯拉罕、以撒和雅各布不知道上帝的名字耶和华，尽管《创世纪》中表明他们知道。

摩西就释放被奴役的以色列人一事第一次拜访法老之后，上帝向摩西保证以色列人一定会得到解放。然后他又说：“我是耶和华，我向亚伯拉罕、以撒、雅各显现，是全能的神；但他们不知道我的名是耶和华”（出埃及记 6：2-3，后加；注：本节所有经文引自美国标准版）。圣经》学生对这句话的疑难之处在于，“耶和华”（希伯来语Yahweh，大多数现代版本译为 LORD）这个名字在《创世纪》中出现了大约 160 次。此外，“耶和华 ”在《创世记》第 12-50 章（主要涉及亚伯拉罕、以撒和雅各的家族）中出现了 100 多次。

上帝在摩利亚山上为亚伯拉罕提供了一只公羊作为祭品（而不是他的儿子以撒），创世记 22：14 说：”亚伯拉罕给那地方起名叫耶和华吉列。就像今天所说的，在耶和华的山上，必得供养”（后加）。多年以后，以撒问他的儿子雅各（雅各欺骗父亲，希望得到祝福）：”我儿，你怎么这么快就找到了？他说：因为耶和华你的神叫我好快”（创世记 27：20，后加）。如果亚伯拉罕、以撒和雅各都很清楚耶和华这个名字，甚至在他们的对话中也使用过这个名字，那么上帝怎么会告诉摩西 “他们不知道我的名字耶和华”（出埃及记 6：3）呢？上帝是骗子吗？圣经》在这一点上是否自相矛盾？有什么合理的答案吗？

不可否认，亚伯拉罕、以撒和雅各都知道上帝的名字耶和华（Yahweh）[参见《创世纪》15:7；22:14,24-35,40,42,48,56；24:50,51；26:22；27:20；49:18 等]。正如约翰-J-戴维斯（John J. Davis）所写：“在《创世纪》一书中……耶和华之名的引入方式完全排除了它是前置性使用的假设，也排除了它只是对事件和实际用词的正确描述”（戴维斯，1963 年，4[1]:34）。根据这个词（耶和华）在《创世纪》中出现的次数，以及它的各种使用方式，包括作为具有特定含义的复合名称的一部分（例如，Jehovah-jireh，意为 “耶和华会供应”），认为《创世纪》中的始祖们不知道耶和华这个名字是不明智的。那么，这个所谓问题的答案是什么呢？

尽管圣经评论家和非信徒可能会嘲笑任何试图解释摩西这句话的尝试，他们认为这句话是无法解释的，但事实上，一个合乎逻辑的解释是存在的。知道耶和华的名 “或简单地说 ”认识耶和华”，通常不仅仅是指知道他的名字和存在。相反，“知道”（来自希伯来语 “yada”）往往意味着通过经验来学习。《圣经》记载，撒母耳还是个孩子的时候，他就 “在耶和华面前事奉”（《撒母耳记上》2：18；3：1），并且 “在耶和华和人面前都得益处”（2：26）。但后来我们知道，“撒母耳还不认识耶和华，耶和华的话也未曾向他显明”（《撒母耳记上》3：7，着重号后加）。从某种意义上说，撒母耳很早就 “认识 ”耶和华，但从撒母耳记上 3：7 开始，他与上帝的关系发生了变化。从这时起，他开始直接接受神的启示（参见《撒母耳记上》3：11-14；8：7-10，22；9：15-17；16：1-3 等）。撒母耳记上》的作者将他与上帝的这种新关系与他以前与上帝的关系和对上帝的认识相比较，可以合理地说，在此之前，“撒母耳还不认识耶和华”（3:7）。

根据格里森-阿彻（Gleason Archer）的说法，“知道我是耶和华”（或 “知道耶和华的名”）这一短语在《旧约》中至少出现了 26 次，“在每一个例子中，它都表示通过实际经验得知上帝是耶和华”（1982 年，第 66-67 页）。仅在《出埃及记》中，与耶和华有关的 “知道”（yada）一词就出现了五次，”在每一种情况下，它都暗示着对耶和华的人格和能力的体验性认识。在每一种情况下，对耶和华的认识都与耶和华的某些行为或行动有关，这些行为或行动在某种程度上揭示了耶和华的人格和能力”（戴维斯，4[1]:39）。例如，在其中一段备受批评的经文中，上帝说 “我要以你们为民，以你们为神；你们就知道我是你们的神耶和华，是救你们脱离埃及人重担的”（出埃及记 6：7，后加）。后来，在上帝向埃及人降下十灾（《出埃及记》7：14-12：30）、分开红海（《出埃及记》14）、奇迹般地使苦水变甜（《出埃及记》15：22-25）之后，他对摩西说：“我听见以色列人的杂音，你要对他们说，晚上你们要吃肉，早晨你们要饱足，你们就知道我是你们的上帝耶和华”（《出埃及记》16：11-12，后加）。出埃及记》16:11-12。） 又过了几个星期，上帝在西奈山上对摩西说 “他们必知道我是耶和华他们的神，曾领他们出埃及地，要住在他们中间： 我是他们的上帝耶和华”（《出埃及记》29：46，后加）。难道以色列人此时还不知道耶和华是谁吗？毫无疑问，他们知道。“他们已经知道祂是拯救者，现在他们将知道祂是他们的供养者”（戴维斯，4[1]:39）。

请注意以赛亚在摩西时代数百年后的预言。

耶和华说，我的百姓被掳去，一无所获，我在这里作什么呢？耶和华说，管理他们的人嚎啕大哭，我的名终日被人亵渎。因此，我的百姓必知道我的名，到那日（他们必知道）说话的是我；看哪，是我（以赛亚书 52：5-6，着重号后加）。

100 多年后，犹大被掳至巴比伦，上帝预言他们将返回犹太，并通过先知耶利米对他们说话。他说 “因此，看哪，我要使他们知道，这一次我要使他们知道我的手和我的大能；他们必知道我的名是耶和华”（耶利米书 16:21，着重号后加）。我们是否可以从这些陈述中得出结论，以色列和犹大在他们历史上的这个时期之前并不知道上帝的名字（耶和华）？当然不是。显然，“知道（或不知道）耶和华的名 ”这一表达方式另有含义。事实上，这是一个希伯来成语，“一般表示知道耶和华在与人交往中显明的某些特定行为或属性”（戴维斯，4[1]:40；另见 布林格，1898，第 554 页）。

即使在现代，一个人也有可能知道一个人的名字或职位，却并不真正“了解 ”这个人（或了解他/她的职位）。想象一下，在迈克尔-“空中”-乔丹（Michael “Air” Jordan）从 NBA 退役几年后，一群外国人在某次大会上见到他之前，从未听说过他。从某种意义上说，他们可能知道他的名字，但也可以说，他们真的不知道他的名字 “Air Jordan”。只有去体育馆看了他从罚球线上跳起（或 “飞 ”在空中）扣篮，并看到他穿着最初的 “Air Jordan ”球鞋，他们才会开始了解 “Air Jordan ”这个名字。

诚然，乍一看，《创世纪》中多次提到的 “耶和华 ”似乎与《出埃及记》第 6 章第 3 节相矛盾。然而，当我们意识到希伯来成语 “知道”（特别是 “知道 ”一个名字）往往不仅仅指对一个人的认识时，困难就不复存在了。亚伯拉罕、以撒和雅各都知道上帝是造物主和宇宙的主宰。但直到几个世纪后，上帝实现了对这些始祖的应许，把以色列民族从埃及的奴役中拯救出来，人们才知道耶和华这个名字的全部含义。

上帝试探过亚伯拉罕吗？

《创世记》第 22 章是几个世纪以来最受批评的经文之一。近年来，无情的《圣经》评论家丹-巴克（Dan Barker）声称，他 “知道”《圣经》中的上帝不可能存在，因为 “这本书（《圣经-启示录》）中的上帝有一些互不相容的属性/特征，排除了他存在的可能性”。巴克经常引用《创世纪》第 22 章第一节经文来证明《圣经》对上帝的描述前后矛盾（巴克，1992 年，第 169 页；巴克，2008 年，第 230 页；巴特和巴克，2009 年）。根据詹姆士王对这段经文的翻译，创世记 22：1 申明 “上帝曾引诱亚伯拉罕”（KJV）牺牲他的儿子以撒。然而，《雅各书》1:13 说：“人被试探的时候，不要说：我是被神试探的；因为神不能被恶试探，也不试探人”（KJV，后加），巴克坚持认为，神就像一个已婚的单身汉或一个正方形的圆–如果祂既试探人又不试探人，那么祂在逻辑上就不可能存在。

如果《创世纪》第 22 章第 1 节确实教导我们，上帝真的引诱亚伯拉罕作恶和犯罪，那么《圣经》中的上帝可能就是一个 “方圆”，即逻辑上的矛盾。但事实是，上帝并没有引诱亚伯拉罕作恶。巴克和其他人提出这一论点的依据是詹姆士王版本和《创世纪》22:1 中使用的希伯来文单词（nissâ）的一种 含义。虽然这个词可以有“试探 ”的意思，但 布朗、驾驶员 和 布里格斯 在他们的《旧约希伯来语和英语词典》 中给出的nissâ的前两个意思是 “试验、试探”（1993 年）。同样，《旧约神学词典》（1997 年）对该词的定义也只是 “试验”（詹妮和韦斯特曼, 1997, 2:741-742）。《旧约神学词典》也认为，无论在世俗还是神学语境中，nissâ最好翻译为 “试验”（博特韦克 等，1998 年，9:443-455）。因此，近代几乎所有的主要译本，包括 NKJV、NASB、ESV、NIV 和 RSV，在翻译创世纪 22:1 时都使用了 “试验 ”一词，而不是 “试探”。

当大卫穿上扫罗王的盔甲与歌利亚决战之前，这位牧羊人意识到： “我不能与这些人同行，因为我还没有试探（nissâ）他们”（撒母耳记上 17：39，后加）。显然，这种试验与大卫 “试探 ”他的盔甲无关；他只是以前没有试验或试穿扫罗的盔甲。在 40 年的沙漠流浪中，上帝带领以色列人 “使他们谦卑……并试验他们”（申命记 8：2，后加），而不是引诱他们犯罪。也请注意《出埃及记》20：20 中（1）上帝试探人和（2）试图引诱人犯罪之间的对比。摩西在给以色列人十诫之后说 “不要惧怕；因为神来试验（nissâ）你们，使他的惧怕在你们面前，叫 你们不至于犯罪”（《出埃及记》20：20，后加）。如果按照巴克的推理，无论上下文如何，nissâ的意思一定是 “试探”，那么他就必须把《出埃及记》20:20 解释为上帝试探以色列人犯罪，使他们不犯罪–这将是一种荒谬的解释。

当一个人解释《圣经》或任何其他书籍时，如果没有认识到词语有多种含义，可以在不同的意义上使用，那么就不可能做出合理的解释。许多所谓的《圣经》矛盾之处，只要承认词语有多种用法（就像今天一样），就很容易得到解释。一个词是按字面理解还是按比喻理解？一个词在一个地方的意思与在另一个语境中的意思是否必须完全相同，还是可能有不同的含义？如果讲英语的美国人可以在21世纪用开车去商店的 方式进行交流，或者我们可以很容易地交流在车道上停车和在公园道路上开车的问题，为什么有些人却很难理解圣经时代的各种用词方式呢？莫非像巴克这样的圣经评论家只是倾向于不公平地解释圣经？证据显示，事实正是如此。

创世记 22：1 与雅各书 1：13 不但没有矛盾，反而与雅各在书信开头所写的内容完全吻合： “弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为喜乐，因为知道你们的信心经过试验，就生忍耐。但忍耐要成就完全的工夫，叫你们成全完备，一无所缺”（1:2-4，后加）。通过指示亚伯拉罕献祭他应许的儿子（参希伯来书 11：17），神给了亚伯拉罕另一个机会来证明他对神的忠诚，而亚伯拉罕也同时利用这次试验来继续发展更完全、更成熟的信心。

与耶和华 “面对面 ”相见

怀疑论者对上帝、《创世纪》和受启示的作者的另一种攻击涉及上帝的神迹。在整部《创世纪》中，摩西记录了耶和华多次向人类 “显现”。他在亚伯拉罕约 75 岁时向他显现（12：7）。大约四分之一世纪后，他再次向亚伯拉罕显现（17:1）。在毁灭所多玛和蛾摩拉之前，神在马姆雷向亚伯拉罕显现（18：1）。耶和华还向以撒和雅各显现（26：2；26：24；35：9）。在《创世记》32：30 中，雅各在与神摔跤之后，甚至感叹道：“我面对面见过神”（同上）。耶和华在《创世纪》中的这些显现让一些人质疑《圣经》，尤其是《创世纪》的可靠性（Wells, 2012）。圣经》中的其他经文明确教导人们不能看见上帝的面容 （《出埃及记》33：20-23；《约翰福音》1：18；《约翰一书》4：12），那么上帝怎么会向人类显现，并 “面对面 ”地对他说话呢？

虽然在现代，词语经常被用于多种不同的意义上（如热和冷、好和坏），但圣经评论家们却否定了上述经文中的词语有多种用法的可能性。然而，在整本圣经中，词语往往有不同的用法。在雅各书 2：5 中，“贫穷 ”一词指的是物质财富，而 “富有 ”一词则与一个人的精神福祉有关（参见里昂, 2006）。在《腓立比书》3:12,15 中，保罗在不同的意义上使用了 “完全”（NASB）一词。虽然保罗已经在基督里达到了属灵的成熟（“完全”）（第 15 节），但他还没有达到完全的 “最后的事，就是得胜者在基督耶稣里得着天上呼召的奖赏”（船长, 1971, 2:62；参见《腓立比书》3:9-11）。同样，在某种意义上，人已经看见了上帝，但在另一种意义上，人还没有看见上帝。

请看约翰福音第一章，我们知道起初耶稣与神同在，“就是神”（1:1；参 14,17）。虽然约翰写道耶稣 “道成肉身，住在我们中间”（1:14），但他在四句话之后才指出 “从来没有人看见过上帝”（1:18；约翰一书 4:12）。耶稣是神吗？是的。人见过耶稣吗？是的。那么从什么意义上说人没有见过神？人类从未见过耶稣的真实形象（即作为灵的存在 [约翰福音 4:24]，祂所有的丰盛、荣耀和光彩）。2000 年前，当上帝–道–出现在地球上时，祂是带着面纱的。使徒保罗在给腓立比教会的信中提到，基督–“以神的形像 ”存在于天上–“虚己”，取了 “人的形像”（2:6-7）。人类看到了神的化身，因为耶稣以人的形体住在地上。人类看到了 “道”“成了肉身”。同样，当雅各布 “与神争战 ”时（创世记 32：28），他看到的只是神的形体，而不是充满天地、属灵、无形、无所不在的神（耶利米书 23：23-24）。

那么，那些表明人 “面对面 ”看到上帝或与上帝交谈的陈述又是怎么回事呢？雅各说：“我曾面对面见过神”（创世记 32：30）。基甸宣称 “我曾面对面见过耶和华的使者”（《士师记》6：22）。出埃及记》33：11 申明 “耶和华与摩西面对面说话，如同人与朋友说话”。首先，虽然这些人目睹了伟大而令人敬畏的事情，但他们仍然只是看到了上帝的显现和祂荣耀的一部分（参出埃及记 33：18-23）。其次，“面对面 ”和 “面对面 ”这两个词在圣经中有着不同的含义。虽然《出埃及记》33:11揭示了上帝 “面对面 ”地对摩西说话，但仅仅九节之后，上帝就告诉摩西：“你不能看见我的面，因为没有人能看见我而活着”（33:20）。难道我们要相信《出埃及记》的作者是如此误入歧途和粗心大意，以至于在短短九节经文中就写出了相互矛盾的语句吗？当然不是。那么，《圣经》中说上帝 “知道”（申命记 34:10）、“对”（出埃及记 33:11）和 “面对面”（创世纪 32:30）“看见 ”人是什么意思呢？

《民数记》第 12 章给出了合理的答案。亚伦和米利暗曾反对摩西，并傲慢地问道：”耶和华真的只通过我们说话吗？“难道耶和华只通过摩西说话吗？难道祂没有借着我们说话吗？(民数记 12：2）。上帝向亚伦和米利暗显现，说 “你们中间若有先知，我耶和华就在异象中使他知道我，在梦中对他说话。我的仆人摩西却不是这样；他在我家里都是忠心的。我与他面对面说话，是明明白白的，不是暗暗的；他也看见耶和华的形像”（民数记 12：6-8，着重号后加）。注意这个对比： 上帝通过异象和梦境对以色列先知说话，但对摩西说话，“不是暗中说”，而是 “明明白白”。换句话说，从不向摩西露面的上帝（申命记 33：20），却让摩西看到了 “祂荣耀同在的一些明确无误的证据”（杰米森等，1997 年），并 “面对面地 ”对他说话，就像人对朋友说话一样（33：11），也就是说，祂对摩西说话是直截了当的。

结论

无论是《创世纪》还是整个《圣经》，都没有像现代怀疑论者所说的那样揭示出 “上帝互不相容的特征”。实际上，神的敌人的许多评论都揭示了他们对真理的狡猾、不诚实的处理（参见哥林多后书 4：2；提摩太后书 2：15）。想一想吧： 如果怀疑论者可以与同事 “并肩作战”，而不是在离他几英寸远的地方工作（巴克, 2008, p.335），如果他可以与无神论者 “对视”，而不是真的看着无神论者的眼睛，那么他们难道不能理解，比如说，上帝可以与古代的始祖和先知 “面对面 ”交谈，而不是真的向他们显明祂完整、荣耀的 “面容 ”吗？事实上，批评者前后矛盾的指控才是应该仔细研究的。他欣然接受许多现代著作中可以理解的、非可疑的差异，却大声抗议圣经中类似的、合乎逻辑的、可以解释的差异。

怀疑论者的断言绝不能证明《圣经》中的上帝不存在或《圣经》不可靠。事实上，事实恰恰相反。怀疑论者越是检验《圣经》，试图找出各种缺陷，就有越多的证据表明《圣经》实际上源于神（见 巴特, 2007）。

“草会枯萎，花会凋谢，但我们神的话却永远站立”（以赛亚书 40：8）。

参考文献

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Published September 18, 2024