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洗礼与腓立比狱卒

基督教界的大多数人已认定,水洗礼既不是得救的前提条件,也不是必要条件。由于在很大程度上受到新教改革的影响,人们开始相信,当一个人“相信”的那一刻,基督的宝血就已经赦免了他的罪。他们所说的“相信”是指一个人在自己的心中“接受”基督为主和救主。对他们来说,水洗礼这一外在行为只是事后的外在“象征”或“标志”,“宣告”基督徒已经获得的救赎。对腓立比罗马狱卒悔改的记载(使徒行传第16章)就是用来支持这种观点的一段经文。然而,仔细研究整个情节就会得出完全不同的结论。

当保罗和西拉被囚禁在监狱里时,发生了地震,狱卒以为囚犯逃跑了。鉴于罗马法律规定,狱卒如果失去了他所看管的囚犯,就必须付出生命的代价(见拉姆塞,1897年,第222页;参见使徒行传12:19),于是他拔出剑来,准备自尽。但保罗大声呼喊,劝说狱卒不要伤害自己,并向他保证没有囚犯逃跑。狱卒叫人拿了灯来,跑进监狱,战战兢兢地跪倒在保罗和西拉面前。然后,狱卒把他们从监狱理带出来,并问保罗和西拉:“先生,我应该怎样做才能得救呢?”(使徒行传16:30)。

狱卒的这句话是什么意思?作为一个罗马人异教徒(参见阿尔福德,1980年,2:184),他一生中毫无疑问都接触过希腊/罗马神话。几天前,当保罗抵达腓立比时,基督教才传入马其顿(16:12;参见拉姆塞,第215页)。因此,他不太可能对基督教的罪的救赎概念有粗略的了解。但在他信主之前的那些日子里发生的事情可能是狱卒提问的原因。

后来,我们往那祷告的地方去时,有一个被占仆的灵附身的女仆遇见了我们,她通过算命为她的主人们带来很多收益。这个女孩跟着保罗和我们,喊着说:“这些人是至高神的仆人,他们向我们宣讲救恩”。她这样做了许多天((使徒行传16:16-18,着重号部分)。

请注意,女孩体内的恶魔在“许多天”里向腓立比的市民宣布了一个事实:保罗和西拉是独一真神的代表,他们掌握着能给人们指明救恩之路的信息。很有可能,狱卒已经亲耳或通过朋友、邻居、亲戚或其他镇里的市民所传的消息里听到了这一宣告。

当保罗终于把邪灵从女孩身上赶走时,她的愤怒的主人袭击了他和西拉,把他们拖到城里的官长面前,对他们进行了法律诉讼,最终把他们关进了监狱,在那里他们遇到了狱卒。狱卒有可能知道这些诉讼程序,其中肯定会提到他们所谓的“至高神的仆人”的身份,他们掌握着与“救恩之路”有关的信息。

从第25节中可以看出,狱卒可能通过第三种途径获得了足够的信息来解释他提的问题:“半夜的时候,保罗和西拉正在祷告,唱诗歌赞美神,囚犯也在听他们唱诗歌。”狱卒很可能听到了保罗和西拉所唱的赞美诗——这些诗歌很可能包含了对上帝、基督和救恩的引用。

这三种情况可能是狱卒要求了解救恩的原因,尽管如此,他的理解也一定是非常零碎的。保罗对狱卒问题的回答是“当信主耶稣基督,你和你全家都必得救”(第31节)。保罗这句话是什么意思?如果他的意思与许多基督教内的人所认为的一样,也就是说,如果狱卒已经知道耶稣是谁,如果保罗只是劝他相信(即,简单地“接受基督进入他的内心,作为他个人的救主”),那么我们接下来就应该期待经文描写狱卒的回应——大意是狱卒接受耶稣基督为他的救主,或者他当时就相信耶稣并得救了。

然而事实恰恰相反,经文说:他们就把主的道对他说了”(第32节)。为什么?保罗刚才不是告诉狱卒要相信吗?显然不是!保罗后来写道:“信道是从听道……神的话而来的”(罗马书10:17)。因此,狱卒需要听到更多的信息,才能了解信耶稣意味着什么。因此,“当信主耶稣基督”的指示只是一个宽泛、概括性的陈述,目的是将狱卒当时对希腊/罗马神话中异教诸神的宗教崇拜转向真正的信仰对象——基督。这是将狱卒的思想与他自己的异教观念进行对比,使其重新定位在耶稣的方向上。但是,仅仅告诉狱卒(或今天的任何人)“要信耶稣”,而且没有提供足够的信息来解释如何相信。换句话说,“信耶稣”不仅仅是在心中承认耶稣是主和救主(这是一个连撒旦和魔鬼都承认的事实——《创世纪》3:15;《马太福音》4:3,6;《路加福音》22:31;《希伯来书》2:14;《雅各书》2:19;《启示录》12:4及以下)。

只有对狱卒讲了主的道,他才能明白基督是谁,基督教是关于什么的,以及对所传的道应该做出的正确回应,即“信主耶稣基督”是什么意思。由于在保罗向狱卒传讲主的道之前,狱卒是不可能得救的,因此请注意,保罗向狱卒传讲道之后紧接着发生的一系列事件。

(1)“当夜,狱卒带着保罗和西拉,洗了他们的伤口”(使徒行传16:33)。这里有悔改的迹象(如马太福音3:8)。这表明,狱卒对提供给他的信息深信不疑,以至于他想做正确的事情。这就是悔改——思想的改变导致适当的外在行动(马太福音21:29;哥林多后书7:10)。

(2)然后经文指出“他和他的家人立刻都受了洗”。这句话有三个方面值得注意。首先,如果洗礼对救赎来说是不必要的,那么为什么要在涉及狱卒的悔改时提到它呢?为什么不在叙述中简单地提到悔改的结果——即表明他现在已经得救了?如果洗礼是非必要的,那么我们就不会读到“他和他的家人都立刻受了洗”,而是应该读到“他和他的家人都立刻接受耶稣为他们个人的救主”。其次,狱卒从哪里得知他需要受洗?这肯定是保罗对他“讲主的道”时提到的。但是,如果狱卒要等到保罗“对他说了主的道”之后才能得救,如果保罗在“主的道”中包含了洗礼的教义,那么狱卒的得救就部分取决于洗礼。第三,为什么是“立即”?在基督教中,许多人在为信徒施洗之前都要等待一周、一个月或更长的时间。为什么狱卒要在半夜立即受洗呢?这意味着洗礼比今天许多人认为的更为重要和紧迫。

(3)在路加的叙述中,我们得知狱卒把保罗和西拉带到他家,并且给他们摆上食物。接着,我们得知狱卒“欢喜”(第34节)。这段经文表明狱卒在什么时候表现出喜乐和幸福的迹象(这自然是在悔改之后)——是在受洗之前还是之后?受洗之后!事实上,在使徒行传的有关悔改的记载中,每次明确提到喜乐时,都是在受洗之后(例如,2:46——“喜乐”;8:39——“欢喜”)。

(4)到此为止,我们可以得出这样的结论:洗礼是狱卒悔改的重要组成部分,是他得救之前的顶点行为。但关键就在这里。仔细看看第34节中的短语“信了神”。这里清楚明确地表明,狱卒现在是一个得救的信徒。在希腊文中,“信了”(pepisteukos)是完成时态。英语中没有与希腊语完成时相对应的时态。下面是希腊语语法学家达纳和曼泰的简短解释:

完成时是完整动作的时态。它的基本意义是指动作或状态进展到顶点,并存在完成的结果。也就是说,它把动作看作是一个完成的产品……。它意味着一个过程,但认为这个过程已经达到了它的顶点,并处于完成状态(1927年,第200页,着重号部分)。

希腊学者雷·萨默斯对希腊完成时态做了另一种有用的解释:

它表示一个已完成的动作以及由此产生的存在状态。主要强调的是存在的结果状态。希腊语成时态包括三个概念:正在进行的动作、达到顶点的过程、以及作为完成结果的行动。因此,它意味着一个过程,但又将这个过程视为达到了顶点,并作为一种完成的状态而存在(1950年,第103页,原文斜体,着重号部分)。

根据希腊语完成时态的主旨,路加强调狱卒在拥有上帝救恩信心之前,经历了几个行动的过程。他最初的信仰是由于听到了传给他的主的话语,导致了他的悔改(从他为保罗和西拉疗伤就可以看出),然后是他在水中受洗,使他的信仰得到了圆满的结果。只有在这个时候,希腊语的完成时态才可以用来表示狱卒现在已经处于信仰的完成状态。路加很谨慎,在所有得救的先决条件都已完成、从而使他的信仰达到完成状态之前,他都没有给狱卒贴上“信徒”的标签。伦敦国王学院新约训诂学教授诺林承认了这一观点:“‘pepisteukos’这个词是完成分词,表明这种满心的喜乐是由他对信仰的充分表白所引起的;这是他受洗之后來自圣灵的喜乐”(注:2:353,原文斜体,着重号部分)。

对腓立比狱卒悔改的记载的这种理解与使徒行传中给出的其他悔改的记载完全一致(如使徒行传2:38;3:19;8:12-13,36-39;9:18;10:47-48;6:15;18:8;19:5)。新约将浸洗礼定为神通过基督的血洗净忏悔信徒被罪玷污的灵魂的时刻(参见使徒行传22:16;罗马书6:3-4)。

参考资料

达纳、H.E.和朱利叶斯·曼泰(1927年),《希腊文新约语法手册》(加拿大多伦多:麦克米伦,1957年再版)。

诺林,R.J.(无日期)“希腊语圣经释义:使徒行传,W.罗伯逊·尼克尔编辑。(密歇根州大急流城:埃尔德曼斯出版社)。

拉姆塞,威廉(1897年),“旅行者圣保罗与罗马公民”(密歇根州大急流城:贝克出版社,1962年再版)。

萨默斯、雷(1950年),《希腊文新约要义》(田纳西州纳什维尔:布罗德曼出版社)。


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