洒水是合适的洗礼方式吗？
在 “洗礼 “的定义中，大多数现代字典都包括洒水（或浇水）。同样，宗教界有许多人教导说，洒水 “洗礼 “是可以接受的，也是足够的，但也有人不同意。由于这些相互矛盾的信息，不可避免地会产生关于洒水问题的疑问。洗礼 “一词的真正含义是什么？它的定义是否包括洒水？这些问题的答案关系到耶稣命令的含义：”所以，你们要去使万民作我的门徒，奉圣父、圣子、圣灵的名，给他们施洗……”（马太福音 28：19，后加）。
英语中的 “洗礼 “一词是从希腊语 baptisma 音译过来的，意为浸入或浸泡（塞耶, 1958, 第 94 页；阿恩特、金里奇和丹克尔、 1979, 第 132 页）。浸入和洒水是两件完全不同的事情，希腊语也证明了这一点（杰克逊, 2002a, 第 31 页）。baptisma 一词的形式出现在圣经以外的各种希腊著作中，在这些著作中，该词始终带有浸入的含义。亚里士多德、波里比乌斯、普鲁塔克、斯特拉波、狄奥多罗斯和约瑟夫都写到过 “浸入 “水中的事物，他们都使用了 baptizo 的形式（马丁, 1991, pp.208-210）。在旧约的希腊文版本《七十士译本》中，有一段话清楚地表明了洒水和洗礼这两个概念之间的区别。《利未记》第 4 章第 17 节写道 “祭司要用指头蘸[baptizo]血，在耶和华面前，在幔子前面洒[rhantizo]几次。在这节经文中，翻译为 “施洗”（或 “蘸”）的词与正确翻译为 “洒 “的词被提到了同一句中，因此很明显，在旧约中，洒血不是施洗。《新约》中也是如此。在《约翰福音》13：16 中，耶稣 “蘸”（希腊文 bapto）一块面包递给犹大。《新约》中每次提到 “洗礼”，都是指浸入，而不是洒水。事实上，用洒水代替洗礼的做法在公元 253 年之前闻所未闻（汤普森 和 杰克逊，1984 年，第 11 页）。
尽管 “洗礼 “一词与洒水毫无关系，但有几段经文经常被主张洒水的人用来为他们的立场辩护。
利未记 14:15-16
有时，那些为洒水做法辩护的人声称，现代最常见的三种洗礼 “方式”（浸入水中、泼水和洒水）都得到了《利未记》14：15-16 的授权： “祭司要从油中取一些，倒在自己的左手掌心。然后，祭司要用右手指蘸左手的油，用指头将油洒在耶和华面前七次”（同上）。
请注意，利未记 14:15-16 所写的是麻风病人康复后的洁净过程。这个洁净过程是麻风病人康复后重新进入希伯来社会的途径（凯尔和德利施, 1976, 1: 385）。利未记 14：15-16 是讨论麻风病人第二次净化行为的一部分。这一过程类似于利未记 8：23 中摩西将亚伦和他的儿子们祝圣为祭司时所描述的过程。利未记 14：15-16 和利未记 8：23 与新约洗礼完全无关（这两段经文都是针对摩西律法的准则，而不是基督教律法–见希伯来书 7：22-28；加拉太书 3：21-29），因此不能用来证明洒水是一种合适的洗礼方式。
《以赛亚书》52：15
有些人争辩说，因为这段经文提到了 “洒水 “一词，所以洒水行为必须是新约洗礼的圣经替代物。我们必须通过研究以赛亚书第 52 章第 15 节的上下文来评估这一论点的有效性：”祂要洒在万民身上。因为未曾告诉他们的，他们必看见；未曾听见的，他们必思念”（后加）。这节经文的经文部分论述了基督为世人的罪所做的牺牲，因此很明显，”洒在万国 “的那位就是主自己。
以赛亚书 52：15 中的 “洒 “字是从希伯来文 nazah 翻译过来的。旧约中每次出现 nazah 时，它都被译为 “洒水”（钦定本–见出埃及记 29:21；利未记 5:9；民数记 8:7），但有些学者认为这里的 nazah 更准确的译法是 “惊吓”（如 海利, 1992, 第 435 页；凯尔和德利施, 1976, 7: 308）。阿尔伯特-巴恩斯（Albert Barnes）（1950, 2: 258）认为，”洒 “在这里的用法要么是暗指旧约中的洒血（形象地将洒血与基督在十字架上流血联系起来），要么是指仪式上洒水，象征洁净和纯洁（见利未记 14:51；希伯来书 9:19）。然而，如果将 nazah 译为 “惊吓”，这节经文的重点就会完全改变。这节经文将告诉我们，基督的受难将 “惊动 “万国。许多人接受这种解释，因为第 15 节中说：”列王必闭口”。这种解释表明，当基督道成肉身、为罪献祭并从死里复活时，许多人都会感到震惊，甚至说不出话来（海利, 1992, 第 436 页；杰克逊, 1991, 第 105 页）。在这种情况下，无论 nazah 的哪种译法是正确的，以赛亚书 52：15 中都没有任何与新约洗礼有关的内容，因此不能用来为现代的洒水做法辩护。
以西结书 36:25
那些认为洒水可以合法替代洗礼的人有时会引用《以西结书》36:25 作为 “证据文本”。”我必把清水洒在你们身上，你们就必洁净；我必洗净你们的一切污秽和一切偶像。然而，这节经文的上下文与洗礼无关。对《以西结书》第 35 章的研究表明，关于 “洗净 “的语言显然是隐喻性的。由于摩西的洁净制度，以西结在与他的听众交谈时使用这个隐喻是非常恰当的。旧约中使用类似于这里的 “洗 “的语言的经文不胜枚举。例如，摩西在《出埃及记》30:20 中记载：”他们进会幕，或近坛献祭，向耶和华烧火所献的祭时，要用水洗，免得死了”。出埃及记 29 章 4 节写道 “你要把亚伦和他的儿子带到会幕的门前，用水洗净他们。” 民数记19章18节说 “洁净的人要拿牛膝草蘸水，洒在帐幕上，一切器皿上，在那里的人身上，或摸骨头的人身上，被杀的人身上，死人身上，或坟墓上。” 洒水和清洗的概念在旧约经文中很普遍，但在这些经文中（如《以西结书》第 36 章），并没有考虑施洗得救的问题。《以西结书》第 36 章中所考虑的，从字面上看，是以色列的一个敌人–以东民族–的毁灭，从形象上看，是耶和华所有敌人未来的毁灭（杰克逊, 2002a, 第 31 页）。
请注意《以西结书》第 36 章第 24 节：”因为我要把你们从列国中领出来，从各国中招聚你们，使你们进入自己的国土。然后，紧接着提到洒净水的经文，上帝说 “我要赐给你一颗新心，将新灵放在你里面；我要从你的肉里取出石心，赐给你一颗肉心”（以西结书 36：26）。这两节经文是许多现代宗教人士为了证明洒水是正当的，而将以西结书 36：25 拆开的直接背景。如果我们相信以西结在这节经文中写的是字面意义上的洒水，那么我们也就不得不把以西结在第 26 节中使用的 “石头心 “理解为字面意义上的洒水。《以西结书》36:25 根本没有考虑新约洗礼。韦恩-杰克逊（Wayne Jackson）指出，许多为洒水洗礼辩护的宗派学者都不引用以西结书第 36 章第 25 节，因为这无助于他们的辩护（2002a，第 31 页）。以西结书 36：25 无法为以洒水代替真正的洗礼进行辩护。
使徒行传 2:41
接受洒水洗礼的人有时会引用使徒行传第 2 章来为自己的立场辩护。有些人认为，十二使徒不可能在一天之内为多达三千人施洗（使徒行传 2：41 记载，五旬节当天 “约有三千人 “受洗），因此使徒们必须为这三千人洒水。然而，如果每次洗礼大约需要一分钟，那么使徒们只需四个多小时就可以完成这项工作（杰克逊, 2002b, 第 32 页）。此外，《新约圣经》中没有任何内容要求使徒必须亲自完成所有的洗礼。
还有人说耶路撒冷没有足够的水来满足所有的浸礼需要。然而，耶路撒冷有许多水池，其中一些很大。圣母水池约有 132 英尺见方，三英尺深。西罗亚水池约 800 平方英尺，深 3 英尺多。下吉宏池占地超过三英亩，水深可达 20 英尺；此外，还有其他水池（麦克加维，1881 年，第 201 页）。毫无疑问，在五旬节那天，信徒们都浸入了水中。
哥林多前书 10：2
支持用洒水代替洗礼的人有时会引用《哥林多前书》第 10 章第 2 节为自己的立场辩护。这段经文指出，”众人都在云里、海里受洗，归入摩西”–这是对出埃及记 14：22 的直接引用。归入摩西的洗礼与归入基督的洗礼完全不同，但一些为洒水辩护的人声称，因为保罗称过红海是 “洗礼”，所以以色列人在过红海时一定是被洒水的。[以色列人当然没有浸泡在水中，他们是在干地上行走的（希伯来书 11：29）。当保罗写到我们的祖先 “受洗归入摩西 “时，他是什么意思呢？
哥林多前书 10：2 中 “洗礼 “的含义既是字面的，也是比喻的。以色列人接受了洗礼–虽然水没有接触到他们，但他们确实被水包围了。这是 “洗礼 “一词的合法用法。例如，当一具尸体被埋葬在墓地里时，尸体是 “浸入 “地下的（被泥土包围），尽管棺材会阻止任何泥土真正接触到尸体。从这个意义上说，以色列的子民是被浸入红海的。保罗还以比喻的方式写到洗礼：以色列子民接受了摩西的 “洗礼”，因为他们投身于摩西的领导，并通过他投身于上帝的领导。G.G. 芬德利解释道：
云彩从上面遮蔽并引导以色列人，”大海 “在中间为他们开辟道路，淹没他们身后的敌人，这些都是 “我们的祖先 “得到上帝救赎的光荣标志；它们共同构成了重生的洗礼（提多书 3：5），开启了民族立约的生活；当以色列人在上水和下水之间走过神奇的道路时，他们就诞生了，进入了神的国度。因此，”他们都接受了摩西的洗礼，通过他进入了与神公认的关系中；哥林多信徒也使用同样的象征元素接受了基督的洗礼（参见《罗马书》6:3f.，《加拉太书》3:27；注释，第 857 页）。
出埃及记 14：22 并没有规定受洗归入基督，但渡过红海的例子隐喻着受洗归入基督，诺亚方舟也是如此（彼得前书 3：20-21；见 伦斯基, 1937, 第 391 页）。但在出埃及记 14 章中，以色列子民渡过红海是为了拯救他们肉体的生命，而不是为了拯救他们永恒的灵魂，出埃及记 14 章中的 “洗礼 “是摩西在基督的洗礼生效前数千年制定的。哥林多前书 10：2 和出埃及记 14：22 都没有指明正确的洗礼 “方式”，因此，以洒水代替洗礼的做法在这两段经文中都是站不住脚的。
《希伯来书》10:22
这节经文经常被引用来证明人们应该接受洒水洗礼才能得救，但对经文的简单研究却揭示了另一层含义。《希伯来书》10：22 说道 “我们要存着诚实的心，凭着十足的把握，就近耶和华，将我们的心从罪恶的良心上洗净，将我们的身体用清水洗净”（后加）。这节经文的属灵含义似乎来自上帝与以色列人的旧约。在摩西律法时期，大祭司在进入至圣所之前必须洗净自己（见利未记 16：3-4）。请注意希伯来书 10：19-21： “所以弟兄们，藉着耶稣的血，借着祂为我们所立的又新又活的道路，穿过幔子，就是祂的肉身，就可以放胆进入至圣所，并且有一位大祭司管理神的家….”。这两节经文和第 22 节经文都涉及人们如何 “亲近 “上帝，第 22 节经文的信息很明确：我们的心必须是真实的。使我们的心成为真实的显然是我们心中的 “洒净”。如果基督徒的心被 “浇灌”，”邪恶的良心 “就会被除去，他们就不再背负罪孽。邪恶的良心是不反对邪恶的良心（参见提摩太前书 4：2）。罗伯特-米利根对此作了解释：
我们所做的每一个违背上帝旨意的行为都会玷污我们的良心和意识；我们既有邪恶的良心，也有邪恶的自我意识。只要这种情况持续下去，就会严重干扰我们与上帝的联合、交流和团契。一个孩子如果因为违背了父亲已知的旨意而受到邪恶意识的折磨，那么只要这种感觉还在持续，他就不能完全放心地接近上帝。但当他悔改，承认错误，并确信自己的过错已得到宽恕时，他就会发生巨大的变化（1950 年，第 281 页）。
希伯来书的作者确实提到了洗礼，但请注意他是如何提到的。第 22 节说，我们的心从罪恶的良心中被洒去，但我们的身体是用净水洗净的。希伯来书 10：22 确实提到了 “洒水”，但读者必须注意观察 “洒水 “的具体内容。在这段经文中，希伯来文作者说明了我们的心需要被洒洗，因此其含义显然不是字面意思，而必须理解为比喻或隐喻。这节经文中唯一可能涉及字面意思的部分是提到 “洗涤 “的部分。这个 “洗 “是什么呢？就是提多书 3：5 中提到的 “重生的洗”–洗礼（米利根，1950 年，第 282 页）。然而，这节经文中关于洒水的部分并不适用于这节经文中关于洗礼的部分。基督徒的心被基督的宝血象征性地洒满，但他们的身体是被洗净的（他们被埋葬在水中，罪得赦免；见使徒行传 22：16；马可福音 16：16）。希伯来书10:22没有授权现代的洒水洗礼做法。
真正的洗礼
如果洒水代替洗礼的 “证据文本 “不能证明洒水是一种洗礼形式，那么什么才是真正的、符合圣经的洗礼形式呢？耶稣授权和命令的洗礼正是希腊语中的 baptizo：浸入。《使徒行传》中有多处关于洗礼的记载，每一次，受洗者都被浸入水中。在每个例子中，浸入都是足够的（见使徒行传 10：48；使徒行传 16：31-33；使徒行传 22：16）。
参考资料
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