更系统地理解圣经（第二部分）

[编者注：本系列文章分为两部分，第一部分发表于 2 月刊。第二部分紧接着第一篇文章的结尾，没有引言。]

世界上没有什么比理解上帝以书面形式启示的话语更重要，这些话语是为了我们的永恒利益。数以百万计的宝贵灵魂可能有机会接触圣经，但他们往往不知道从哪里开始。真正有效地理解圣经需要意识到这篇由两部分组成的文章中讨论的八个重要的基本真理和圣经研究的初步原则。

#6—考虑构图类型

在任何一天，我们可能会读到字典中的定义、配偶写的浪漫情书、国会通过的法律、最喜欢的讽刺网站上的文章，以及我们正考虑为孩子下载的古怪歌曲的歌词。显然，如果我们真的想了解这些作品的含义，我们就会注意到它们在本质上是完全不同的。情书读起来不像法律（至少我们希望不是）；法律读起来不像歌词；歌词读起来不像字典。要记住的圣经解释的一个特别的初步原则是需要特别注意作品的类型。你是在阅读散文形式的法律、信件、祈祷和序言，还是在分析诗歌中的预言、歌词和演讲？

人们通常用于写作的日常语言（就像你现在正在读的一样）是散文。这种普通的文学媒介与诗歌不同，诗歌的特点是节奏或韵律（或其他一些有规律的创作模式），以及各种比喻性语言。圣灵选择通过人类使用各种散文和诗歌来传达他的信息。如果我们想成功地有效地解释圣经并得出上帝传达的真理（他希望我们学习的真理——提摩太前书 2:4），我们需要确定圣经作者在圣经各个部分使用的写作类型。考虑其中的几种。

历史

圣经的大部分内容应被视为历史作品，充满了真实的人物、地点、对话和事件，主要用普通语言（散文）写成。《创世记》主要是一本历史书，详细描述了许多事物的起源，包括物质、能量、生命、人类、罪恶和以色列国。1 《民数记》是一本历史书，描述了以色列在旷野流浪 40 年期间发生的许多事件。从约书亚记到以斯帖记的 12 本旧约书通常被称为“历史书”。它们记录了以色列的历史，从他们进入应许之地到士师时期、联合王国、分裂王国，以及他们在巴比伦被囚禁 70 年后返回耶路撒冷。

新约圣经中超过一半的内容可以归类为历史。马太福音、马可福音、路加福音和约翰福音详细记载了基督生平的许多事件，而使徒行传（路加所写）则简要描述了主的教会前三十年的历史。虽然这几本书只占新约圣经二十七本书中的五本，但它们的总内容比其余二十二本书的总和还要丰富。

法律

虽然圣经通常可以分为三个法律体系（族长法、摩西律法和基督律法），但有些书卷主要由众多法律组成，需要加以认可。圣经作者经常将圣经的前五卷称为“律法”（或更准确地说，摩西律法），这无疑是因为摩西传给以色列人的律法数量众多。《出埃及记》记录了十诫的颁布、逾越节的法律（在《出埃及记》中制定）、侵权法、奴隶制法等。利未记包含 200 多条单独的律法，正如“利未记”这个名字所暗示的那样，这些律法主要集中在与利未祭司、圣殿、祭祀、宗教节日等有关的事项上。申命记是摩西五经的英文名称， 3的意思是“第二律法”，指的是向新一代以色列人重述上帝的律法（因为上一代人在旷野流浪的 40 年里去世了）。与包含许多利未祭司独有律法的利未记不同，申命记中的律法更多地关注整个以色列。这种“律法重述”包括十诫，以及有关家庭、社区、战争、偶像崇拜等的律法。

阅读和解读主要由法律组成的书籍与消化其他类型的作品（无论是散文还是诗歌）截然不同。诗歌显然包含大量比喻性语言，但许多以散文形式撰写的演讲、信件和描述也是如此。法律几乎总是用清晰、具体的语言写成。正如 邓甘博士 解释的那样：

如果要解释法律，我们不希望找到任何比喻性表达。作者显然试图做到非常清楚和明确。法律的目的本身就排除了写作中除了最简单和最直接的言语形式之外的任何思想。颁布法律的人的意图是让人民执行他的意志。因此，我们希望他采取一切预防措施来防止任何误解。4

请记住，虽然所有圣经书卷通常都可以归类为特定类型的作品（例如，以散文形式写成的历史或法律），但它们通常仍包含其他独特写作形式的部分。例如，摩西律法包含演讲、描述、家谱、歌曲等。但它们主要是法律和历史书籍。

书信

虽然我们将英语圣经的 66 个主要部分称为“书”，但其中几部分实际上是“书信”（“信”的另一种说法）。5事实上，大多数 新约“书”中的大多数都是书信。通常只需阅读这些文件的前几行，就可以发现它们的书信形式（发现发件人和收件人的身份，以及问候和祈祷或感恩声明）。保罗、彼得、詹姆斯、约翰和犹大都因各种不同的原因向许多不同地方的许多不同人写了一封或多封新约书信。

在他们的著作《如何充分解读圣经》中承认新约书信存在各种差异，但接着强调了读者需要特别注意的“所有书信的共同点”——“阅读和解释它们时要注意的关键事项”：

它们都是专业上所谓的临时文献（即，产生于并用于特定场合），它们都来自一世纪。虽然它们受到圣灵的启发，因此属于所有时代，但它们最初是在作者的背景之外写成的，而是根据原始收件人的背景而写的。正是这些因素——它们是临时的，并且属于一世纪——使得它们的解释有时很困难。

最重要的是，必须认真对待它们的偶然性。这意味着它们是由某种特殊情况引起的，或由读者或作者引起的……通常，这种情况是需要纠正的某种行为，或需要纠正的教义错误，或需要进一步阐明的误解。6

如果我们想要正确理解圣经书信，那么首先要确定它们独特的格式（这不是一项艰巨的任务）。然后，一旦我们了解了它们像书信一样的风格，我们就应该继续把它当作一封信来阅读（尽管是一封受启发的书信）。也就是说，逐段地完整地阅读它，在阅读过程中提出问题，例如“这封书信的写作背景是什么？作者想要表达什么？这封信是关于什么的？它的目的是什么？”简而言之，如果我们希望理解新约书信，我们必须做的不仅仅是漫不经心地挑选几节经文来证明我们认为它们教导的某个观点（经过更全面、更周到、更认真的研究，它们可能没有教导）。

预言

英文旧约圣经的最后 17 卷书通常被称为“预言书”。以赛亚书到但以理书被称为“大先知书”，而何西阿书到玛拉基书被称为“小先知书”。7启示录是新约圣经中唯一一本属于预言类别的书（尽管它也是一封信——1:4-7；22:21），因为它包含了第一世纪使徒约翰所得到的关于“必定要快成的事”（1:1）的启示。

大多数人似乎都认为先知主要是预言家。虽然他们确实预言了（通过上帝的启示）许多即将或最终会发生的事情，但先知主要是预言家。也就是说，他们首先是上帝旨意的公开宣告者，包括（尤其是）提醒他们的听众（1）遵守上帝律法的祝福，以及（2）拒绝上帝的律法的后果。

先知书的解读存在挑战，原因至少有三个。8首先，与正确理解新约书信（以及诗篇）的一些困难类似，先知书通常很少提供关于其历史背景的提示。9因此，圣经词典、百科全书和各种手册对于确定相关的历史背景信息非常有帮助。其次，旧约最后 17 本书中的许多宣告和预言都是以希伯来诗歌的形式呈现的，这与现代美国惯用的诗歌特征（例如押韵）有很大不同。第三，旧约先知和使徒约翰（在启示录中）使用了大量比喻性短语和符号，包括启示性语言，它向目标受众传达重要的真理，同时向外部势力（可能滥用预言来对付他们）隐藏信息。 《启示录》以及《但以理书》、《以西结书》和《以赛亚书》等各部分都包含大量启示性语言和符号，认真负责的 21世纪圣经学者必须非常小心谨慎地处理这些语言和符号。（如果从字面上而不是从比喻上来解释这些语言，将导致对受启发信息的完全误解。）

诗

那些不熟悉圣经的人可能会惊讶地发现它包含如此多的诗歌。如前所述，先知（他们的著作占旧约 39 本书中的 17 本）经常以诗歌的形式讲述和写下他们激动人心的信息。诗歌历史、预言和抒情诗（包括出埃及记 15 中的摩西和米利暗之歌、民数记 6:24-26 中美丽、简短的祭司祝福以及路加福音 1:46-55 中的玛丽之歌）散布在圣经的许多书中。诗歌在约伯记到所罗门之歌的创作风格中占主导地位，以至于当将圣经的书卷归为一类时，许多人将这五本书称为“诗歌之书”。诗篇和所罗门之歌，正如其标题所示，显然是诗歌，而约伯记约 90% 是诗歌。

虽然“古希伯来语中散文和诗歌的区分并不精确”，但值得庆幸的是“诗歌中的某些文学手法使我们能够高度自信地识别诗歌”。10 T.朗曼三世在《新圣经词典》中对诗歌的有益讨论中，强调了圣经中经常出现的三种主要诗歌手法：简洁、意象，以及最显著的平行结构。11希伯来语平行结构是一种“连续或交替的诗行中形式的特殊重复，通常也是思想的特殊重复”。12平行思想通常是“同义词”， 13而在其他时候，有一个推进的思想（称为“综合平行结构”）， 14或一个对比的思想（称为“对立平行结构”） 。15

除了我们听到的现代音乐家的歌词外，大多数美国人（包括我自己）似乎对诗歌不感兴趣。16毫无疑问，今天许多人想知道为什么上帝选择以诗歌形式创作大量书面启示给人类。他肯定不是想让生活比现在更加困难。事实上，上帝选择这种创作风格至少有两种合乎逻辑的可能性。首先，许多古代文化高度重视诗歌表达方式。因此，上帝的使者至少偶尔（如果不是经常）创作诗歌信息是完全合理的。其次，当真理以诗歌形式传达时，人们往往更容易记住它们。即使我们中那些不太欣赏诗歌的人也必须承认，用押韵、节奏或其他诗歌手法传达的真理往往更容易记住。17此外，我们必须记住

在那个时代，阅读和写作是稀缺技能，书面文件的私人所有权几乎不为人所知，上帝利用了这种有益的现象。因此，大部分的预言通常以诗歌形式表达。人们习惯了诗歌，能够记住那些预言；它们会在他们耳边回响。18

诗歌最重要的特征之一就是它所用的夸张手法，尤其是在公平准确地解释上帝之言时。夸张就是夸张。它是“描述比实际情况更好或更坏的语言”。19 它的目的是增强被描述事物的感觉。如果一个人一整天没吃东西，他可以说他“真的很饿”。或者，他可能会用夸张的方式说：“我饿得可以吃掉一匹马。”他真的能吃掉一整匹马吗？不能，这样解释他的话就是误解了他有意的夸张。同样，例如，当大卫用诗篇 58:3 中的诗歌语言宣称“恶人从母腹中被离弃，一生就走错路，说谎话”时，他使用了强烈的比喻语言。显然，没有婴儿从出生的那一刻起就真的说谎。然而，大卫时代那些邪恶的士师多年来一直不义——从他们生命的早期就开始了（但不是当他们还是无辜的婴儿时）。20只要我们意识到诗歌的夸张元素，像诗篇 58:3（以及圣经中的许多其他地方，特别是诗歌部分）中发现的陈述就很容易正确理解。

#7—确定四个“谁”

想象一下，下午在中央公园散步时，发现地上有一张褪色的小纸条，上面写着：“在我儿子死前救救他。”除了被这条信息震惊之外，你很可能还会立即开始提出一系列合理的问题：谁写的纸条？纸条是关于谁的？纸条是写给谁的？这张纸条是专门写给你还是别人的，还是写给任何读到它的人的？这张纸条是曼哈顿人写的，还是来自曼哈顿以外的人？这张纸条的最初收件人是否已经帮助过这个男孩，之后将其丢弃，或者这张纸条的作者仍在等待有人来帮助他/她的儿子？

这些问题与圣经学者为了更好地理解圣经而需要问的问题类似。如果我们试图对圣经文本做出某些结论，而不认真思考以下“四个谁”，我们很可能会误解一些神圣的启示信息。

谁在写作？

如果你知道你在中央公园发现的纸条是由一位已故的 20 世纪剧作家写的，这位剧作家曾在百老汇工作，擅长创作虚构悲剧，那么你会感到非常欣慰。首先，由于这位著名作家已经去世多年，很可能不再有紧急问题。其次，由于这位剧作家经常写关于失踪人员的悲剧，你发现的纸条可能只是他创作的一部虚构手稿，后来丢失了。

识别作者的某些特征有助于为作者的整体信息提供背景。当然，正如原则 3（本文第 1 部分）所述，上帝是所有圣经的最终来源（提摩太后书 3:16；彼得后书 1:20-21）。21但上帝使用人类来传达他的真理。如果可能的话，圣经学者需要了解上帝选择撰写他们正在研究的圣经书的人。作者是否明确表明了自己的身份？ 22他是否被其他作者确认身份？ 23作者是国王（如大卫）、渔夫（如彼得）还是医生（如路加）？作者生活在父权制律法、摩西律法还是基督律法之下？如果生活在摩西律法之下，他生活在哪个特定时期？例如，是在士师时代、联合王国时代，还是分裂王国时代？如果是在分裂王国时期，作者是从北国（以色列）还是南国（犹大）写作的？他是在以色列王耶罗波安二世 (公元前 852-841) 统治期间写作的，还是作者生活在两个多世纪之后，犹大王约西亚 (公元前 640-609) 统治期间？诸如此类的问题 (以及其他问题) 有助于我们在阅读和解释圣经时获得正确的视角。

作家的原始读者是谁？

如果你看到一个人在 12 月 31 日写了一张便条，上面写着“明年见”，如果你对收信人有所了解，你就会更好地理解这封信的意思。例如，如果这封信是写给一位同事的，而作者通常每周见五天，那么你就可以理解，写信人很可能（以一种诙谐的方式）表示，他将在未来一两天内见到这位同事。另一方面，如果你知道这封信是写给一位远房亲戚的，而作者通常每年只在节假日前后见一次面，那么你显然会对这封信得出不同的结论。

简单的事实是，圣经的 66 卷书是写给许多不同的人，他们生活在不同的地方，在不同的历史上。这份文件最初是写给犹太人、外邦人还是基督徒的？它是写给一个人还是写给一个地方教会？申命记，意为“第二律法”，是写给整个以色列国民的——但写给的一代人（参见《民数记》14:26-38），而不是最初接受十诫和《出埃及记》和《利未记》律法的一代人。鉴于“第二律法”的最初接受者，申命记的重复（例如，申命记 5:1-22）是完全合理的。

当我们考虑到马太、马可、路加和约翰在写作时考虑到了不同的读者群时，基督福音的四个受启发的叙述就更有意义了。韦恩·杰克逊在他题为“四个福音叙述”的优秀文章的引言中指出：

当耶稣被钉在十字架上时，他头顶十字架上的铭文写道：“这是拿撒勒人耶稣，犹太人的王。” 铭文用三种语言书写——希伯来语、拉丁语和希腊语——代表了《新约》问世时地中海世界的三种主导文化。

福音书为每一个社会元素都专门写了一段记载，这并非毫无意义。马太福音的记载是写给希伯来人的，马可福音是写给罗马人的，路加福音是写给希腊人的。然而，约翰的叙述却具有世界性。24

杰克逊在文章的其余部分继续提供证据来证明他的论点，例如，与马太福音不同，马可福音一定考虑到了非犹太读者，因为他“必须解释希伯来传统（7:3）和巴勒斯坦的状况（11:13）。” 25此外，马可福音中的拉丁语表明他是为罗马读者写的。26简而言之，当我们考虑圣经的原始接收者时，圣经中各卷书的焦点就更加清晰了。

谁在说话？

问题不是“谁在写？”而是“谁在说？”也就是说，作者引用的是谁的话？叙述中的说话者是受神启发的代言人还是未受神启发的个人？虽然圣经包含许多受神启发的引文，包括摩西、大卫、以赛亚、耶稣、施洗约翰、彼得、斯蒂芬、保罗等人的陈述、布道和预言，但必须仔细区分（a）受神启发的作者记录的受神启发的陈述，和（b）受神启发的作者记录的非受神启发的陈述。

尽管“圣经都是神所默示的”（提摩太后书 3：16），但受神启发的作者所记录的并非都是真实的陈述。例如，神创造亚当之后，告诉他不要吃善恶树上的果子，否则他会死（创世记 2：17）。然而，当蛇接近夏娃时，它“告诉”她，如果她吃了这个禁果，她不会死（3：4）。显然，撒旦并没有受到神的启发而撒谎说“你不会死”。然而，几百年后，当摩西写下创世记，记录在伊甸园发生的事件时，他受到神的启发写下了撒旦所说的谎言（参见路加福音 24：44；约翰福音 5：46）。当耶稣医治一个被鬼附的人时，一些法利赛人指责他驱赶鬼，不是靠神的能力，而是靠“鬼王别西卜”的能力（马太福音 12：24）。和摩西一样，马太并没有写谎言，而只是报道了谎言。

圣经学者必须牢记，在他们所研究的特定文本中，谁在说话。上述例子相当简单：撒旦的言论和法利赛人的指控显然是错误的。但是，如果言论出自那些看起来“没有那么糟糕”的人，情况又会如何呢？人们在试图捍卫某种教义时，常常会引用《约伯记》中的一节经文，并说：“看，这就是它所说的……《约伯记》说……因此我的教义被证明是正确的。”不久前，我读到一篇文章，作者是一位绅士，他引用《约伯记》中的几节经文来捍卫一种教义。此人从未指出谁发表了这些言论；他只是引用了所有这些言论，认为它们是真实的。可悲的是，这种对经文的处理完全忽视了解释的基本规则之一——知道谁在说话。研究《约伯记》的人必须意识到，这是一本受启发的书，其中包含许多非受启发的言论。例如，我们知道约伯的妻子告诉他“你弃掉上帝，然后死去”是错误的（约伯记 2:9）。我们还知道以利法、比勒达和琐法的许多言论都是错误的。本书 42 章中有 9 章是这些“可怜的安慰者”的演讲（16:2），上帝说他们“没有像我的仆人约伯那样对我说对的话”（42:7）。显然，我们永远不应该引用这些人的话，并声称这是受启发的真理。

此外，我们必须明白，尽管约伯“完全正直，敬畏神，远离恶事”（1:1），但没有迹象表明他的演讲是受神默示的。事实上，当耶和华终于在旋风中回答约伯时，他问道：“谁用无知的言语使我的旨意暗昧？”（38:2）。27显然，如果约伯在陈述他在这些章节中所说的话时受到神默示，神就绝不会问这样的反问。后来，约伯甚至自己说：“我所说的是我不明白的，这些话太奇妙，是我不知道的”（42:3；参见30:16-23）。显然，这些经文表明约伯的演讲不是受神默示的（不像神在第38-41章中的演讲）。所以，作为圣经学者，让我们小心处理它们。让我们记住要密切关注“谁在说话”。

演说者的听众是谁？

当摩西写下上帝说“你要用歌斐木造一只方舟”（创世记 6:14）时，这些话是向一个特定的听众说的。这个命令不是给亚当、亚伯拉罕、摩西或 1 世纪的任何基督徒的。这个特定的命令是针对特定的听众的：“上帝对诺亚说……”（6:13）。上帝对诺亚的命令不是给所有以色列人的旧律法的一部分，也不是今天每个人都要遵守的基督律法的一部分。这是上帝对诺亚说的一个特定命令，摩西在大约 1000 年后记录下来，供我们学习（罗马书 15:4），但不是为了我们特别遵守。

使徒约翰记载了耶稣生命的最后一周，他说：“但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且叫你们想起我对你们所说的一切话”（约翰福音 14：26）。他承诺“只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理……要将将来的事告诉你们”（16：13）。为了正确理解这个承诺，我们必须考虑演讲者的听众；耶稣是在和使徒们说话——他的特别门徒，包括彼得、约翰、多马和腓力。28超自然启示和引导的承诺是向他们承诺的（参见使徒行传 2：1-40），而不是向过去 2000 年来耶稣的每一位追随者承诺的。事实上，“真道……在公元一世纪就一次交付圣徒了”（犹大书 3），因此从那时起，基督徒就拥有了“一切关乎生命和虔敬的事”（彼得后书 1:3）。由于圣灵奇迹般地引导那些得到应许的人进入“一切真理”，基督徒已经“完全装备好，可以胜过一切”。 善行”（提摩太后书 3:16-17）——由这些人的口头和书面教导引导（参见以弗所书 3:1-5）。简而言之，密切关注演讲者的原始听众将有助于正确理解圣经。29

#8—观察上下文

如果参与者不考虑陈述的背景，有效的交流就不可能实现。想象一下，在隆冬时节，一位母亲坐在温暖的体育馆里，看着儿子吉米在篮球比赛的上半场连续 10 次投篮不中。她转身对丈夫说：“他冷得不能再冷了。”母亲的意思是儿子“什么都投不中”；他投篮不太好。然而，过了一会儿，当一家人走出体育馆，走进威斯康星州寒冷的冬夜时，母亲对丈夫说：“吉米冷得要命。”根据这句话当时的背景，丈夫立刻明白了她的意思。母亲只是关心儿子的安危，想尽快让他暖和起来。

鉴于大多数词语具有多重含义、语言具有灵活性以及世界各地语言中存在着许多修辞手法，上下文对于理解大多数事物都至关重要。30我们所说的“上下文”到底是什么意思？克林顿·洛克哈特 (Clinton Lockhart) 在他的优秀著作《解释原则》中简要定义了该词的含义：

上下文是话语中与其直接相关或在其之前或之后的部分。紧密相关的部分是直接上下文；而另一段或章节的部分则构成远距离上下文。在大多数作品和言论中，从句、句子和段落中都存在着思想联系，以至于一个部分会在某种程度上表明另一部分的含义。31

在现代，被滥用最多的圣经经文可能就是马太福音 7:1——“你们不要论断人，免得你们被论断”。从教堂长椅到酒吧凳子，从“圣经地带”到好莱坞，马太福音 7:1 被断章取义，并被自信地引用，作为“耶稣说：‘不要论断。’不要告诉任何人他们在任何时候做错事”的证据。32但耶稣真的是这个意思吗？事实上，上下文证明并非如此。仔细研究周围的经文和章节有助于纠正对马太福音 7:1 的滥用，并赋予其真正含义。

在马太福音第 5-7 章（通常称为登山宝训）中，耶稣公开批评犹太文士和法利赛人的自以为是和滥用旧约。在这篇布道的开头，耶稣说道：“我告诉你们，你们的义若不­胜于文士和法利赛人的义，就不能进天国”（马太福音 5：20）。文士和法利赛人的不义是登山宝训的核心。耶稣希望他的听众明白，天国不允许自以为是；相反，自以为是会导致地狱的“定罪”（5：20；参见 23：14、33）。上帝的追随者必须“心灵贫穷”（5：3），而不是充满骄傲。他必须爱他的敌人，而不是恨他们（5：44）。他要做善事，但只是为了取悦上帝，而不是取悦人类（6:1-4）。文士和法利赛人犯了“公义”的罪，他们把“公义”挂在脸上，而不是放在心里（6:1-8；参见 23:1-36）。正是在如此强烈的公众谴责中，基督宣告：

不要论断人，免得你们被论断。因为你们怎样论断人，也必怎样被论断；你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。为什么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木呢？你自己眼中有梁木，怎能对你弟兄说：‘容我去掉你眼中的刺’呢？伪善的人哪！先去掉自己眼中的梁木，然后才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺（马太福音 7：1-5）。

在马太福音 6:1-4 中，耶稣教导我们不要行善……“像那假冒为善的人所行的”（想让人看见）。在 6:5-8 中，耶稣告诉我们不要祷告……“像那假冒为善的人所行的”（想让人听见）。在 6:16-18 中，耶稣教导我们不要 禁食……“像伪君子一样”（为了被人看见）。同样，在马太福音 7:1-5 中，耶稣教导我们，评判他人是错误的……当评判是虚伪的时候。

但是，如果我们做慈善是为了 被神看见？那么，无论如何，“要善待众人”（加拉太书 6:10）！如果我们的祷告是出于纯洁的心和正义的意图，那该怎么办？我们应该祷告吗？当然可以（参见帖撒罗尼迦前书 5:17）。如果我们禁食的目的是为了让神看见，而不是让人看见，那么我们今天可以禁食吗？可以。但是，如何判断呢？在马太福音 7:1-5 中，耶稣谴责了所有的判断，还是像上面的例子一样，他只谴责了某些判断？ 什么样的评判？马太福音 7:5 给出了答案。在谴责了不义的评判（7:1-4）之后，耶稣教导人们“先去掉自己眼中的梁木，然后才能看得清楚，去掉弟兄眼中的刺”。他实际上是在说，“先纠正自己的生活。然后，用爱来解决你弟兄的问题。”这与保罗写给腓立比教会的话一致：“各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事”（2:4）。上帝从未打算让基督徒成为从不与周围人互动的隐士（路加福音 19:10；加拉太书 6:1）。相反，他给了我们帮助他人的责任，当他们犯罪时，用爱心纠正他们。在马太福音 7 中，耶稣并不是说人永远不能评判。他说，当你审判时，要公正地审判（就像我们祈祷、禁食和行善一样——不要虚伪地去做——约翰福音 7:24）。顺便说一句，耶稣已经审判过法利赛人。因此，他显然不是在教导审判本质上是错误的。

在第 7 章的其余部分，可以找到耶稣没有谴责所有评判的进一步证据。事实上，在耶稣关于评判的陈述之后的下一节中，他含蓄地命令他的追随者做出评判。他说：“不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕它践踏了珍珠，转过来咬你们”（7:6）。基督的门徒必须判断谁是“狗”，谁是“猪”。否则，我们怎么知道什么时候不把圣物给“狗”？或者我们怎么知道什么时候不把我们的珍珠丢在“猪”前？耶稣说我们必须在那些“值得”的人和那些像狗和猪一样的人之间做出评判（参见马太福音 10:12-15；使徒行传 13:42-46）。33几节之后，耶稣再次暗示他的门徒必须做出评判。

你们要防备假先知。他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？这样，凡好树都结好果子，坏树却结坏果子。好树不能结坏果子，坏树不能结好果子。凡不结好果子的树就砍下来丢在火里。所以，凭着他们的果子，就可以认出他们来。（马太福音7章15-20节）

问题：如果我们无法判断谁是假先知，我们怎么能“提防”假先知呢？根据耶稣的说法，确定假教师的身份需要检查“他们的果实”并做出判断——公正的判断。简单的事实是，那些教导耶稣在马太福音 7:1 中谴责一切判断的人，犯了忽视这段经文上下文的罪行（以及圣经其他部分的许多经文，这些经文教导真诚地判断他人的罪恶生活方式是必要的）。34简而言之，观察任何圣经陈述的上下文对于正确理解它至关重要。

结论

世界上没有什么比理解上帝以书面形式启示的话语更重要，这些话语是为了我们的永恒利益。全球数百万宝贵的灵魂可能有机会接触圣经，但他们往往不知道从哪里开始。他们对阅读圣经的想法的真实反应类似于学生走进他第一次上代数课的反应：害怕和困惑。他们知道圣经是一本书，但他们的知识仅限于此。

我们相信，通过特别注意本文讨论的八个基本真理和初步原则，人们可以系统地更好地理解圣经。让我们帮助感兴趣的人了解（1）公平对待圣经的必要性，（2）圣经声称是神所启发的，（3）圣经具有神启发的属性，（4）可靠的圣经翻译的必要性，（5）分解圣经以建立理解的重要性，（6）识别写作风格的必要性，（7）识别任何文本的“四个谁”的重要性，以及（8）特别注意所有圣经陈述的上下文的重要性。

尾注

1创世记第一章详述了六天的创世历史。第三章描述了人类堕落的历史。第六至九章记录了诺亚和洪水的历史，而第十一章则提供了巴别塔发生的各种历史细节。尽管一些自由派学者试图合理化创世记 1-11 章的非历史观点，以坚持进化论的核心内容（例如，数十亿年的时间），但事实是，对创世记（尤其是创世记 1-11 章）的批判性分析证实了大多数人即使只是对这本书进行肤浅的研究也能轻易发现的事实——它是作为真实的历史而写的，而不是神话或夸张的传说。有关更多信息，请参阅“创世记 1 至 11 章——神话还是历史？”护教学出版社，www.apologeticspress.org/apcontent.aspx?category=11&article=451。

2在本文第 1 部分中讨论。

3 “申命记”源自希腊文名称（ Deuteronomion ），即七十士译本中摩西五经的第五卷。申命记的希伯来文标题是Hadebharim ，意为“话语”，源自该书的第一行。

4 邓甘博士 (1888)， 《释经学》（阿肯色州迪莱特：福音之光出版社，重印），第 166 页。

5诚然，有些人对书信和使徒信做了各种区分（他们认为使徒信比书信更正式，更多是为后世所写）。我的目的不是在这里做这种区分，也不是要提出哪些新约书信更正式或更不正式。我的目的本质上是更普遍的。

6 戈登-费 和 道格拉斯-斯图尔特（2014）， 《如何解读圣经的全部价值》 （大急流城：桑德凡出版社），第 60 页，斜体为原文所用。

7 “小”先知书之所以被称为“小”先知书，并不是因为它们不太重要，而是因为它们的总篇幅要短得多。

8无可否认，还存在其他挑战，包括试图发现各种神谕的原始时间顺序的困难。

9他们的文化、政治和整体历史背景与我们大不相同。先知以赛亚书-玛拉基书（公元前 760 年-公元前 460 年）涵盖的三个世纪的特点是“前所未有的政治、军事、经济和社会动荡”（Fee 和 斯图尔特，第 197 页）。

10 T. 朗曼三世（1996），“诗歌”， 《新圣经词典》 （伊利诺伊州唐纳斯格罗夫：间隔），第 938 页。

11同上，第 938-939 页。

12克林顿·洛克哈特 (1915)， 《解释原则》 (沃斯堡：SH 泰勒)，第 55 页。

13例如，诗篇19：1。

14例如，诗篇19：7-11。

15例如箴言12：1-2。

16我并不反对诗歌；它只是不是我的技能或爱好。那些比我更有创造力和艺术天赋的人无疑对诗歌有更深的欣赏。希望这种钦佩和热情能使这些人更加欣赏圣经诗歌的美，上帝通过这些诗歌传达了世界上最重要、最美丽的真理。

17想一想你熟记的许多歌曲。

18 Fee 和 斯图尔特，第 205 页。

19 “夸张”（2016）， 梅里亚姆-韦伯斯特https://www.merriam-webster.com/dictionary/hyperbole。

20有关婴儿是否生来就是罪人的简要讨论，请参阅 莫伊塞斯-皮内多 (2009)，“孩子生来就有罪吗？”护教出版社，www.apologeticspress.org/apcontent.aspx?category=11&article=2697。另请参阅 凯尔-巴特 (2003)，“婴儿死后会下地狱吗？”护教出版社，https://apologeticspress.org/apcontent.aspx?category=13&article=1201。

21当新约作者引用旧约作者的话时，他们可以如实地说“圣灵说”（希伯来书 3：7；参见诗篇 95：7-11），即使旧约作者在文中没有提到圣灵，因为上帝是信息的最终来源。虽然上帝使用的词汇和风格是各个受启发作者独有的，但他完全控制着他们所写的文字（参见撒母耳记下 23：2；哥林多前书 2：13）。事实上，正如耶稣和新约作者完全信任旧约中哪怕最小的部分（参见约翰福音 10：35；诗篇 82：6；马太福音 22：43-44；诗篇 110：1），我们也应该完全信任旧约和新约。

22参阅耶利米书 1:1-4；帖撒罗尼迦后书 1:1；3:17。

23圣经作者都将旧约的前五本书归功于摩西（约书亚记 8:32；历代志下 34:14；约翰福音 1:17；罗马书 10:5）。

24韦恩·杰克逊（Wayne Jackson）（2016），《四个福音书》，《基督教信使》 9 月刊，第 1 页。

25同上，第 2 页。

26同上。“参见 12:42，马可在那里将希腊语‘two mites’ [ lepta ] 转换为罗马语‘farthing’”，等等（第 2-3 页）。

27本文中引用的圣经内容均以粗体显示，以示强调。

28约翰福音 13:5,6,22-23；14:5,8；16:17,29。

29有关“何时可以正确使用《圣经》中的行为记录来表明某些行为对当今人们具有约束力”的逻辑和透彻论述（第 i 页），请参阅托马斯·B·沃伦 (Thomas B. Warren) 的著作《 “榜样”何时具有约束力？》 （俄克拉荷马州穆尔：国家基督教出版社）。

30在某些领域，“上下文”对于理解给定的陈述可能不是那么重要，包括各种谚语，“前面或后面的部分可能无法提供任何关于句子或句子中单词的含义的线索”（洛克哈特，第 108 页）。

31 洛克哈特，第 108 页，原文为斜体。

32当然，人们不禁会立即问，那些鹦鹉学舌地重复这一说法的人是否真的违背了他们自己的解释，并“评判”了他们认为正在“评判”他们的人。

33有关马太福音 7:6 的简要解释，请参阅 韦恩-杰克逊 (2017)，《关于‘狗’和‘猪’》，《基督教信使》 ，https://www.christiancourier.com/articles/1343-concerning-dogs-and-hogs。

34哥林多前书 5:1-11；以弗所书 5:11；罗马书 16:17；约翰二书 9-11。

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Published September 25, 2024