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捍卫《圣经》关于祷告的立场

怀疑论者在诋毁《圣经》的过程中,常常攻击《圣经》中关于祷告的教导。他们声称,耶稣关于祷告的某些说法可以证明是不准确的,因此所有理性的人都应该拒绝耶稣和《圣经》。怀疑论者经常引用耶稣的话:”你们奉我的名求什么,我必成就”(约翰福音 14:14)。在引用这句话之后,怀疑论者通常会提到一些祈祷的父母,他们以耶稣的名义祈求上帝拯救他们生病的孩子,但尽管祈祷了,孩子还是死了。怀疑论者随后辩称,孩子的死亡证明耶稣是个骗子,祂关于祷告的说法不可能是真的。除了《约翰福音》14:14,怀疑论者还经常以类似的方式使用《马太福音》21:22。事实上,丹-巴克(Dan Barker)在我们辩论的观众问答环节引用了这节经文: “你们在祷告中无论求什么,只要信,就必得着”(Butt and Barker, 2009)。根据这位怀疑论者的观点,如果一个人每天都祈求一百万美元,打心底里相信他一定会得到,并在祷告的末尾加上耶稣的名字,那么如果上帝没有回应他的祷告,耶稣就撒了谎,《圣经》就是假的。

《圣经》关于祷告的教导真的无法与我们在日常生活中看到的情况相一致吗?耶稣是否对门徒说了关于祷告功效的假话?怀疑论者对耶稣言论的解释是否准确和合理?这些问题的答案是响亮的 “不”。诚实地、批判性地审视《圣经》中关于祷告的教导,就会发现它的教导是内在一致的,与现实完全吻合。

限定语

我们大多数人都了解在陈述中附加限定语的概念。例如,用 “如果-那么 “条款构建的假设性三段论就是很好的限定例子。假设一个叫比尔的人说了这样一句话 “如果约翰工作 8 小时,我就给他 50 美元”。如果约翰没有工作就要求比尔付款,他就误解了这个限定语。他可以说比尔说 “我给约翰 50 美元” 尽管从技术上讲,约翰的引述是正确的,但他的论证是失败的,因为他忽略了限定语: “如果约翰工作 8 小时”。没有满足第一个条件,发表声明的人就没有责任满足第二个条件。

怀疑论者很容易理解这个概念,因为要理解怀疑论者自己的著作,就必须纳入这个概念。例如,丹-巴克(Dan Barker)在《无神》(Godless)一书中有一章名为 “亲爱的神学家”。这一章是一封讽刺信,据说是上帝写给神学家的。在这一章里,丹让上帝说 “我用各种自然法则创造了宇宙,支配着从夸克到星系团的一切”(2008 年,第 149 页)。我们是否可以得出结论,丹真的相信上帝创造了世界及其自然法则?当然不是。我们必须对丹的说法加以限定,即他并不真正相信上帝,他的 “信 “只是讽刺。同样,在《无神》一书中,丹说: “神学提供了什么?神学给了我们地狱”(第 220 页)。从丹的这句话中,我们是否可以得出结论,丹真的相信有地狱,而且他将地狱的起源归功于神学呢?当然不是。丹不相信天堂、地狱、上帝或撒旦。无论一个人选择从丹的书中挑出什么语句来 “证明 “他相信上帝或地狱,都必须以他书中其他地方、其他著作或辩论中的其他语句来证明,这些语句表明他肯定不相信上帝或地狱的存在。同样,即使肤浅地阅读《新约圣经》,也会发现耶稣关于祷告的许多论述都受到某些标准的限制,这些标准必须得到满足,祷告才能有效。

以耶稣的名义

系统地研究《圣经》中关于祷告的所有论述超出了本文的范围。不过,只要看几节关于这个话题的圣经经文,就会发现怀疑论者对祷告的攻击是毫无根据和空洞的。事实上,怀疑论者最喜欢引用的经文之一《约翰福音》14:14 可以用来说明有关祷告的一个主要 “限定 “概念。在这节经文中,耶稣告诉祂的门徒 “你们奉我的名求什么,我必成就。我们必须明白《圣经》是如何使用 “奉耶稣的名 “这一短语的,这一点极其重要。按照怀疑论者对这节经文的理解,这句话的意思是,只要一个人在祷告的末尾加上 “奉耶稣的名”,那么上帝就有义务积极地回应他的祷告。然而,把耶稣的名字加在祷告词的末尾,并不是《圣经》所说的 “奉耶稣的名 “祷告的意思。奉耶稣的名 “这句话的意思是,无论说什么或做什么,都必须奉耶稣的权柄。长期以来,认真学习《圣经》的人都知道这是这句话的正确用法。事实上,歌罗西书 3:17 明确指出了这一点:”无论言语行事,都要奉主耶稣的名,藉着祂感谢父神。这节经文的意思并不是说,你应该在每一个行动或每一句话之前宣布,接下来要做的是 “奉主耶稣的名”。它的意思是,无论采取什么行动或说什么话,都应符合耶稣的教导,并以他的权威为依据。

举个例子,假设有个人敲你的门并大喊: “奉律法的名开门” 你应该为他开门吗?这要看情况。如果他真的是一名警察,持有搜查令,并经政府授权进入你家,那么你就应该开门。但是,如果他是街上的一个平民,只是在他的句子中加上了 “以法律的名义”,使其听起来更有力,那么你就不应该开门。只有在使用 “以法律的名义 “这一短语的人确实得到政府授权来执行该行动时,该短语才具有效力。同样,”奉耶稣的名”(或 “奉耶稣的名”)也只有在所祈求的事情真正得到耶稣授权的情况下才有力量。例如,如果一个人祷告说:”主啊,请原谅我的罪,即使我不会原谅别人的罪,奉耶稣的名,阿门”,耶稣会答应这样的请求吗?不会,因为他解释说,上帝只会宽恕那些愿意宽恕他人的人(马太福音 6:14-15)。包含 “奉耶稣的名 “这句话并不会给祷告带来某种神奇的力量,让祷告可以绕过基督的权威和教导。

在《使徒行传》中,我们看到了对这一真理极为有效的说明。保罗、彼得和其他使徒 “奉耶稣的名 “传道和行神迹。他们的医治活动得到了基督的授权,他们的信息得到了圣灵的启发。看到保罗如此有效地完成了这些神迹,”一些巡回的犹太驱魔师就自作主张,在那些有邪灵的人身上呼求主耶稣的名,说’我们奉保罗所传的耶稣嘱咐你们'”(使徒行传 19:13)。流动的犹太驱魔人陷入了与现代怀疑论者同样的误区。他们认为,只要在自己的活动中加上耶稣的名字,就可以说是 “奉耶稣的名 “行事。他们滥用耶稣之名的结果很快就显现出来了。当斯切瓦的七个儿子试图呼唤耶稣的名时,邪灵回答说:”耶稣我知道,保罗也知道: “‘耶稣我认识,保罗我认识;但你们是谁?’恶灵所附的人就跳到他们身上,压倒他们,胜了他们,使他们赤身露体,负伤逃出那房子”(使徒行传 19:14-16)。简单地在未经耶稣授权的行动或请求上加上耶稣的名字,并不符合《圣经》中 “奉耶稣的名 “行事的要求。[注:即使怀疑论者不相信《使徒行传》中的故事是真的,他也不能否认这个故事提供了一个有效的例证和解释,说明了《圣经》中 “奉耶稣的名 “说话或做事的含义。如果怀疑论者要攻击《圣经》关于祷告的立场,他或她必须让《圣经》来解释自己。]

按照神的旨意

一个人攻击《圣经》关于祷告的立场,却回避与《圣经》关于祷告的教导相关的许多重要概念,这是不可原谅的。你可以知道,任何人如果断章取义地引用关于祷告的经文,而不引用《马太福音》6:9-15 等主要经文,要么是不知道《圣经》中有这些经文,要么就是故意在思想上不诚实。如果你真的想知道耶稣关于祷告的教导,你就必须考虑祂关于祷告的所有教导,而不仅仅是怀疑论者想从上下文中剥离出来的零星几节经文。

在耶稣给门徒的关于祷告的指示中,祂解释说,他们应该在祷告中包含 “神的旨意应当成就 “的思想(《马太福音》6:10)。使徒约翰很清楚耶稣关于祷告的教导,他说:”这就是我们祷告的信心: “我们若照他的旨意求什么,他就听我们。我们若知道祂听我们,无论求什么,就知道我们所求于祂的,已经得着了”(约翰一书 5:14-15,着重号后加)。请注意,如果我们不把约翰一书第 5 章第 14 节包括在内,我们就可以让这段经文说:”我们无论求什么,就知道我们向他所求的已经得着了”。然而,这样做就会忽略重要的限定语,即请求应该符合上帝的旨意,应该从一颗足够谦卑接受上帝旨意的心提出–即使这意味着请求被拒绝。当怀疑论者从福音书中摘录有关祷告的经文片段时,他或她恰恰忽略了这些重要的限定信息。

当我们考虑 “按照上帝的旨意 “祷告的想法时,我们就会发现这个限定词是多么重要。任何试图违反或绕过上帝最终旨意的请求都不会被批准。例如,假设一个人祷告说 “上帝,请拯救我的母亲,即使她不相信耶稣基督,也拒绝悔改她的罪,请让她上天堂,奉耶稣的名,阿门”。上帝会答应这个请求吗?《圣经》清楚地表明,祂肯定不会,因为这样做就违背了祂的终极旨意,即救赎是通过耶稣的名进行的(使徒行传 4:12)。

此外,上帝要在地球上完成祂的旨意,就必须在这个物质世界上发生某些事件和行动。例如,如果耶稣的一个使徒请求上帝饶恕耶稣的生命,不让他死在十字架上,那么这个请求就不符合上帝的终极旨意,也不会得到肯定的答复。马可福音》8:33 提供了一个很好的例子,当时彼得责备耶稣预言了自己的死亡。耶稣回答彼得说 “撒旦,滚到我后面去!因为你不顾神的事,只顾人的事。彼得很可能认为自己的行为符合上帝的旨意,其实不然。为了进一步说明这一点,《旧约》中人物约瑟生活中的许多事件在当时看来可能是不公平的。毫无疑问,约瑟曾祈祷摆脱奴役或从监狱中获释。但在约瑟生命的最后,我们看到上帝的旨意是让他成为埃及的伟大领袖,并通过他拯救犹太民族。约瑟认识到了这一点,他对把他卖到埃及的兄弟们说 “不要惧怕,我岂是代替上帝的吗?至于你们,你们本意是要害我;但神本意是要叫我得益处,叫我成就今日的事,救许多人的性命”(《创世记》50:20)。约瑟被奴役和监禁是上帝让约瑟掌权、实现其旨意的工具。

怀疑论者的回应

丹-巴克(Dan Barker)知道《圣经》明确教导祷告必须符合上帝的旨意,因此他试图做出回应。他说 他说:”声称许多祷告未蒙应允是因为它们不’合乎神的旨意’是没有用的。即使是明显符合所表达的’神的旨意’的祷告也很少成功。即使这种推理成立,它也会使祷告作为改变自然的手段变得毫无用处”(1992 年,第 108 页)。首先,需要注意的是,丹经常不经意地忽略了告诉他的听众,他知道《圣经》中有对耶稣的言论进行修饰的语句,而丹和他的怀疑论者同伴们却断章取义。其次,请注意,丹确保他包含了 “所表达的’上帝的旨意'”这一短语。那么问题来了,上帝是否有某些计划没有向人类表达,但却是他在地球上的旨意的一部分?当然有。摩西写道:”隐秘的事属于耶和华我们的神,显露的事却属于我们和我们的子孙,直到永远,使我们可以遵行这律法上的一切话”(申命记 29:29)。有没有任何迹象表明,上帝在约瑟的计划实施之前向任何人透露了他的计划?有没有任何迹象表明,在事件发生之前,上帝告诉过任何人他与撒旦的会议以及他对约伯的计划?没有。上帝有义务向人类表达祂旨意的方方面面吗?当然没有。这也是耶稣在关于祷告的教导中试图表达的观点之一。尽管我们可能不知道上帝对我们生活的具体旨意,但我们必须怀着一颗随时准备接受上帝所允许的事件的心来祈祷,因为我们知道上帝有一个我们并不总能知晓的旨意。

请注意,丹被迫承认了这一点,但他又试图从另一个角度攻击祷告,他说:”即使这个推理是正确的: “即使这一推理成立,它也会使祷告作为改变自然的手段变得毫无用处”(1992 年,第 108 页;另见 邓普顿, 1996 年,第 147 页)。重要的是要清楚,一旦怀疑论者诚实地承认某些条件确实适用于祷告,他就必须改变整个反对祷告的论据。怀疑论者不再认为《圣经》的立场是内在不一致或与现实相悖的,而是必须回过头来要求,即使无法证明《圣经》的立场,它也是 “无用的”。

然而,怀疑论者再次断言,按照上帝的旨意祈祷会使祈祷失去改变自然的作用,这是毫无根据的。某些事件或情况的多种结果可能符合上帝的旨意吗?当然有可能。举个例子,假设一位父亲从冰箱里给孩子拿饮料。父亲有多种营养选择,包括果汁、牛奶或水。孩子要求喝水,这个选择是否符合父亲的意愿?当然可以。如果孩子要求喝果汁,那么这个选择和水一样可以接受吗?可以。但是,假设孩子要求喝冰箱里没有的东西,或者有害的东西。虽然这些选择不在父亲的意愿范围之内,但牛奶、水或果汁这其他三种选择都是可能的。因此,如果孩子想要果汁,并且提出了要求,那么孩子的要求(祷告)就是有效的。[注:持怀疑态度的人可能会说,既然上帝无所不知,那么祂就应该在孩子提出请求之前就知道他们想要什么。但《圣经》在马太福音 6:8 中就阐明了这一点。上帝确实无所不知(诗篇 139:1-6),但上帝也确实指示祂的儿女去求他们想要的东西(马太福音 7:7)。关于上帝为什么要祂的儿女向祂提出自己的请求,可以给出许多理由。其中一个原因很简单,那就是上帝希望人类明白自己对他的依赖(使徒行传 17:28)]。

为了说明这一点,《圣经》中有几个例子表明,上帝对人们的旨意在祂可能允许发生的事情上有相当大的自由度。例如,《列王记下》20:1-11 给我们讲述了希西家病入膏肓的故事。先知以赛亚告诉希西家他要死了。于是,希西家将脸转向墙壁,祈求主延长他的生命。主听从了他的祷告,将希西家的生命延长了十五年。在这里,我们看到了两个结果都符合上帝旨意的例子:希西家活着,希西家死了。如果没有希西家的祷告,他早就病死了。然而,由于他的祷告,上帝进行了干预,让希西家活了下来。与怀疑论者的错误论断相反,希西家的祷告确实具有 “改变自然 “的力量。同样有趣的是,希西家的病是通过自然疗法治愈的。以赛亚指示国王的随从在希西家的疔疮上敷上无花果膏药。当他们这样做时,希西家的病就痊愈了。这个故事为我们提供了一个按照上帝旨意祷告的绝佳例子。他的祷告极大地改变了自然界,上帝通过自然的方式达到了祂的目的。[注:尽管怀疑论者可能会拒绝接受这个圣经故事的真实性,但他无法反驳的事实是,这个故事至少提供了一个理论解释,说明一个人如何能够按照上帝的旨意祷告并改变大自然的进程。]

相信你必得着

另一个被广泛认可的有效祷告的条件是,祷告者必须诚实地相信,如果祷告符合神的旨意,神能够也一定会答应。正如耶稣在马太福音 21:22 中所说:”凡事祈求,只要信,就必得着”(后加)。当然,这节经文并不意味着相信是祷告蒙应允的唯一先决条件。我们提到过的因素,如凭着耶稣的权柄和按照神的旨意(以及我们在本文后面会提到的其他因素)来求,也是必要的。但这节经文和其他经文告诉我们,信念是有效祷告的必要组成部分。根据雅各书 1:5-8

你们中间若有缺少智慧的,可以求那厚赐与众人、也不斥责人的神,神必赐给他。因为那疑惑的人,就像海中的波浪,被风吹动翻腾。因为那人不要妄想从主那里得什么;他是三心二意的人,在各样的事上都不稳当(同上)。

怀疑论者通常会说,数百万善良的基督徒经常为他们没有得到的东西祷告。怀疑论者通常会强调,这些人真的相信他们会得到这些东西,但他们的祷告却没有效果。怀疑论者声称自己确实知道,这些祷告者真诚地相信他们的祷告会得到积极的回应。但必须强调的是,怀疑论者不可能知道谁在内心真正相信上帝会回应他们的祷告。即使是一些声称相信结果的人,也可能对上帝在祷告方面的能力和应许怀有疑虑。事实上,一个人要想对信仰做出准确的判断,就必须能够探查人们的内心和思想。既然《圣经》解释说只有神能够知道人内心的秘密(诗篇 44:21),那么也只有祂才能判断一个人的真实信仰。诚然,按照神的旨意祷告和靠基督的权柄祷告等其他因素会影响祷告的效果,但热切地相信神愿意并有能力回应祷告也是祷告成功的必要条件。

义人的祷告

从《旧约》到《新约》,《圣经》作者都在强调,有罪、悖逆的人不应该期望上帝以积极的方式回应他们的祷告。只有忏悔、顺服的基督跟随者才能得到上帝的应许,上帝会倾听他们的祷告,并在他们的生活中积极地帮助他们。雅各书 5:16 指出 “义人切切切切的祷告,大有功效。彼得说

凡愿意爱惜生命,看见好日子的,就当禁戒舌头不说恶毒的话,嘴唇不说诡诈的话;就当离恶行善;就当寻求平安,追求平安。因为主的眼目注视义人,他的耳听他们的祷告;主的脸却与作恶的人相对(彼得前书 3:10-12)。

耶稣所医治的无名瞎子很好地总结了这一立场,他说:”现在我们知道,神是不眷顾我们的: “我们现在知道,神不听罪人的祷告;但若有人敬拜神,遵行他的旨意,他就听他的祷告”(约翰福音 9:31)。箴言》的作者指出 “耶和华远离恶人,却垂听义人的祷告”(15:29)。

《以西结书》进一步证明,在神面前谦卑是有效祷告的必要因素。在以西结的时代,犹太民族的长老和领袖开始崇拜偶像。然而,在他们的动荡时期,他们也试图在崇拜偶像的同时寻求真神。以西结书》14:1-4 说道:

有以色列的长老来到我这里,坐在我面前。耶和华的话临到我说:”人子啊,这些人在心里立了偶像,又把使他们跌倒犯罪的放在他们面前。我岂可让他们求问我?因此,你要对他们说:’耶和华神如此说: ‘””凡以色列家的人,若在心里立他的偶像,将使他跌倒犯罪的事摆在他面前,然后来见先知,我耶和华必照他偶像的数目回答他,使我可以抓住以色列家的心,因为他们因他们的偶像与我隔绝。

《圣经》清楚明白地教导我们,那些不忠心跟随上帝的人,他们的祷告不会得到应允。沿着这个思路,我们还应该注意到,尽管许多人觉得自己是基督忠实的跟随者,但他们并没有顺从上帝的旨意(见 里昂和巴特 n.d.)。

正如耶稣所说

凡对我说 “主啊,主啊 “的人不能都进天国,惟独遵行我天父旨意的人才能进去。当那日,必有许多人对我说:”主啊,主啊,我们不是奉你的名说预言,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多奇事吗?然后我要对他们说:”我从来不认识你们,你们这行不法的离开我去!”(马太福音 7:21-23)。(马太福音 7:21-23)。

怀疑论者声称自己是基督忠实的追随者,但事实往往是,他们中的大部分人根本没有顺服上帝,而且根据《圣经》的教导,由于他们悖逆的生活,他们不应该指望上帝会回应他们的祷告。

自私的动机和欲望

假设一个人祈求上帝在他有生之年每天赐给他一万块钱,这样他就可以只把钱花在自己身上,满足自己的物质享受。即使他在祷告的最后加上 “奉耶稣的名”,并真诚地相信上帝会回应他的祷告,上帝有义务满足他这样的请求吗?按照怀疑论者扭曲圣经的方式,他或她一定会认为上帝一定会答应这样荒谬的请求。然而,只要对圣经中关于祷告的教义有一个基本的了解,就会很快得出这样的结论。关于祷告的关键概念之一是请求者提出请求的原因。如果提出请求的人是出于自私、不纯洁的动机,那么他或她就不能指望上帝会答应他或她的请求。雅各非常清楚地说明了这一点,他写道:”你们淫乱,却不能得着。你们杀人,贪婪,却不能得着。你们争战。你们没有,因为你们不求。你们求也得不到,因为你们求错了,要把钱花在享乐上”(4:2-3)。没有属灵关怀意识的自私野心会使祷告失去效力。

使徒行传 8:9-25 充分说明了这一真理。在这段经文中,一个名叫西门的人一直在撒玛利亚城里行巫术。许多撒玛利亚人都被他那骗人的 “魔术 “所迷惑。然而,当腓利来到这个地方,传讲耶稣基督的福音时,许多撒玛利亚人都相信并顺从了真理,包括那个巫师西门。过了一段时间,使徒们来到这里,按手在一些门徒身上,向他们传授属灵的恩赐。当西门看到这种能力时,他给使徒们钱,要求购买给人属灵恩赐的能力。他还没有洗净自私野心的旧习。彼得斥责西门,并解释说他需要悔改,乞求上帝原谅他心中邪恶的想法和意图。西门请求赐予圣灵恩赐的能力被拒绝了,这不仅是因为它违背了上帝的旨意,还因为它显然是出于纯粹的自私动机。

耶稣进一步指出,出于自私动机的祷告不会有效。在登山宝训中,耶稣说 “你们祷告的时候,不可像那假冒为善的人。因为他们喜欢站在会堂和街角祷告,叫人看见。我实在告诉你们,他们有他们的赏赐”(马太福音 6:5)。假冒为善的人为了赢得公众的认可而做的炫耀性祷告否定了他们所求的有效性。

坚持

《圣经》指出,祷告的持续性是影响祷告效果的另一个因素。福音书作者在《路加福音》18:1 中写道 “耶稣对他们说了一个比喻,叫人常常祷告,不要灰心。耶稣在这里讲的寓言是关于一个寡妇向一个不公正的法官提出请求。她的请求是高尚和正确的,但不公正的法官并不觉得有义务满足她的请求。然而,由于她的坚持和 “不断地来”,法官最终同意了她的请求。耶稣接着评论说,如果一个不公正的法官都能被坚持不懈的精神所感动,那么一个有德行的人向全地公义的法官坚持不懈地祷告,其效果该有多大。

此外,耶稣还讲到一个人半夜去拜访邻居,请求给他面包养活一位客人。起初,邻居拒绝了他的请求,但最终还是答应了。耶稣说 “我告诉你们,虽然他不起来给他,因为他是他的朋友,但因为他的坚持,他必起来,给他所需要的一切”(后加)。接着,耶稣在这个寓言中又指示我们要坚持不懈地向上帝提出请求(第 9-13 节)。事实上,在整本圣经中,坚持不懈在有效的祷告中起着突出的作用(见《腓立比书》1:4;《帖撒罗尼迦前书》5:17;《以弗所书》6:18;《路加福音》2:37)。

祈祷实验

在《上帝的妄想》一书中,理查德-道金斯尖刻地抨击了祈祷在现实世界中的效果这一概念。他主要讲述了一个 “祈祷实验”,在这个实验中,约 1800 名心脏病患者被分为三组: “第一组接受了祈祷,但并不知情。第二组(对照组)没有接受祷告,也不知道。第 3 组接受祈祷,但知道”(2006 年,第 66 页)。实验结果表明,为第一组和第三组提供的祈祷并没有对他们手术的成功或康复产生有利影响。道金斯把注意力集中在这些负面结果上,暗示这样的实验证明了祈祷是无用的,《圣经》在这个问题上的教导与现实不符。道金斯引用了其中一位提供了一些祷告的宗教人士的话,他说这些结果并没有打消他对祷告功效的信念。道金斯随后讽刺地反驳道 “是的,没错:我们从信仰中知道祈祷是有效的,所以如果证据不能证明这一点,我们就继续努力,直到最后得到我们想要的结果”(2006 年,第 66 页)。

然而,道金斯对该实验的评估表明,他对《圣经》关于祷告的真实立场一无所知,完全没有以任何严谨的学术态度来对待这个问题。对科学实验的每一次批评都必须包括对会 “歪曲 “研究结果的因素的认识和理解。例如,如果《圣经》明确指出义人和不义之人的祷告在功效上有所不同,那么就必须考虑这些信息,以便对任何祷告实验进行准确的评估。此外,如果《圣经》特别详细地指出,推动某个请求的动机会对答案产生影响,那么祷告的 “实验 “形式本身就会受到质疑,并对报告的准确性产生不利影响。此外,如果《圣经》明确指出,祷告者必须真正相信上帝会按照祂的旨意满足祷告者的请求,那么 “祷告小组 “中每个成员所持信仰的程度就必须纳入对实验的批评之中。

请不要误解我的意思。我们不可能知道或比较一个祷告小组的忠诚度,更不可能知道每个人的信仰水平。试图研究被祷告者的不同生活,并系统地记录他们的健康或疾病如何影响上帝在这个世界上的旨意,也是不可行的。我并不是说实验可以安排得更好,从而获得更准确的结果。祷告的负面结果并不能证明祷告无效,而只能证明至少缺少了圣经中的一个标准。然而,我想说的是,道金斯未能全面看待《圣经》关于祷告的限定条件,而且不诚实地(或无知地)掩盖了有关祷告的真实情况,这在任何科学实验的评论中都是不能容忍的,而且应该被证明在诋毁《圣经》关于祷告的立场方面毫无价值。[注:令人遗憾的是,甚至有些宗教人士也误解了《圣经》中关于祷告的教导,以至于他们甚至会尝试这样的实验。我们应该清醒地认识到,许多自称在祷告等问题上捍卫《圣经》立场的人,实际上是在歪曲事实,弊大于利。]

“告诉人们该怎么想

在《失去信仰》一书中,丹-巴克讨论了他为孩子们写的一本书,书中有这样一句话: “没有人可以告诉你该怎么想。你的老师不能。不是你的父母。不是你的牧师、神父或拉比。不是你的朋友或亲戚。这本书也不行。你是自己思想的主人。如果你用自己的思想找出了真理,那么你应该感到自豪!你的思想是自由的!”(1992 年,第 47 页 (1992, p. 47). 的确是高尚的情操!

但是,当我们深入探究巴克的著作时,很快就会发现这些情感在丹-巴克的身上并没有找到心甘情愿的实践者。在关于祷告的章节中、

巴克写道:

不要问基督徒是否认为祷告有效。他们会想出一些只对自己有意义的答案。不要问他们,告诉他们 “你知道祷告是无效的。你知道你是在用神奇的自负愚弄自己”。无论他们如何回答,他们心里都会知道你是对的(1992 年,第 109 页,原文无误)。

从巴克关于应该 “告诉 “那些相信祷告的人什么的陈述中,我们不难看出,他并不一定相信自己之前所说的 “没有人可以告诉你该怎么想”,或者一个人应该用自己的头脑 “找出什么是真的”。事实上,巴克真正想说的是,一个人只有在这样的思考会导致他相信没有上帝、祈祷不起作用或所有宗教都是无稽之谈的情况下,才应该为自己思考。如果独立思考会让一个人相信祈祷有效或上帝存在,那么就应该 “告诉 “他应该相信什么。不是《圣经》关于祷告的立场内在不一致,而是怀疑论者对《圣经》的攻击没有坚持合理的推理和理性的思考。

结 论

要记录数以百万计人们的祷告得到积极回应的事件几乎是不可能的。《圣经》提供了大量上帝忠实追随者的祷告得到回应的例子,现代基督徒也可以在个人生活中详细列举无数这样的例子。然而,上帝并不总是积极回应所有向他祈求的人,这是事实。怀疑论者乐于揪出零散的经文,歪曲圣经关于祷告的真实立场,并要求圣经不可能是上帝的话语,因为圣经关于祷告的教导 “自相矛盾”,不能准确地反映现实世界中发生的事情。然而,只要对怀疑论者的说法进行批判性的审视,就会很快清楚地发现他们的指控有很多不妥之处。只有怀疑论者自己的想象力所搭建的软弱无力的稻草人才能被有效地摧毁。准确表述《圣经》关于祷告的立场,可以发现其内部是完全一致的,与现实世界的事件也是完全对应的。圣经》解释说,祷告不是为了实现私欲而口吐魔咒。相反,有效的祷告来自一个义人,他(她)凭着基督的权柄,按照上帝的旨意,出于无私的动机,坚持不懈地祷告,相信自己会得到所请求的。

参考文献

巴克,丹 (1992), 对信仰失去信心: 从传教士到无神论者》(威斯康星州麦迪逊:宗教自由基金会)。

巴克,丹 (2008),《无神》(加利福尼亚州伯克利:尤利西斯出版社)。

巴特、凯尔和丹-巴克 (2009)巴特/巴克辩论 《圣经》中的上帝存在吗?(阿拉巴马州蒙哥马利:神学出版社)。

理查德-道金斯 (2006),《上帝的错觉》(马萨诸塞州波士顿:霍顿米夫林)。

里昂、埃里克和凯尔-巴特(无日期),《接受救赎的礼物》,[在线]、 URL: https://www.apologeticspress.org/pdfs/e-books_pdf/Receiving%20the%20Gift%20of%20Salvation.pdf.

查尔斯-坦普尔顿 (1996),《告别上帝》(加拿大安大略省:麦克利兰和斯图尔特)。


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