恶魔 古代迷信还是历史真实？

当人们开始阅读《新约圣经》时，会遇到一种被称为 “恶魔附身 “的不寻常现象。第一部福音书的作者记录了这些话 “凡有病的、被鬼附着的、癫痫的、瘫子的，都带到他那里，他就治好了他们”（《马太福音》4:24，ASV）。从这里开始，《新约圣经》中多次提到 “魔鬼 “或 “鬼附”。[注：KJV 版中的 “魔鬼 “是不正确的翻译。魔鬼的希腊文是 diabolos。其他术语，diamon（出现过一次）和 dimonion（出现过 63 次），在 ASV 中被音译为 “魔鬼”。魔鬼只有一个，但恶魔却有许多]。

当然，批评《圣经》的人指责说，这是古代书卷中那种严重迷信的一个例子。下面这段引文就是典型的无神论观点：

《马可福音》5：1-13 讲述了一个不可思议的故事：耶稣从一个不幸的人身上赶走了 “魔鬼”。然后，他让魔鬼进入了一群猪的体内，猪因此受到了困扰，跑过悬崖，掉进海里淹死了。原教旨主义者会让我们相信这是一个真实的故事。这让我们对原教旨主义者有了更多的了解。对大多数人来说，对恶魔、仙女、妖精和龙的信仰在很久以前就已经结束了，人们只记得一些童话故事。这些原始迷信应该被抛在脑后，留在我们丰富多彩的过去，留在属于它们的地方（海斯，1996 年，第 129-130 页）。

即使是宗教现代主义者也很容易否定《圣经》中关于恶魔附身的记载。威廉-巴克利写道：

我们不必争论恶魔是否真实存在。有一点可以肯定的是，在耶稣时代，人们对恶魔的信仰非常强烈。如果一个人相信自己有病，他就会生病。如果一个人相信自己被鬼附身，那么无论是否是幻觉，他的身心肯定都会生病（1976 年，第 26 页）。

这位苏格兰学者接着承认，耶稣可能相信有魔鬼，但 “他来到这个世界不是为了给人们传授医学知识，没有理由认为他的医学知识会比他那个时代的人更先进”（第 27 页）。

如果说这样的评论是对基督神性的反思，那就太轻描淡写了。《新约》并没有把耶稣仅仅描述为相信有魔鬼，而是描绘了祂实际上与魔鬼对话，并且被魔鬼对话。他甚至命令魔鬼做某些事情。要么这些邪灵是真实存在的，要么圣经的记载就是完全错误的。除此之外，别无他法。

这种先验地否定历史记录的做法是典型的不信。怀疑论者，甚至是那些受理性主义思维模式影响的宗教人士，对任何与人类当前经验不一致的东西都是排斥的。但是，这种意识形态根本就不是建立结论的明智基础。历史证词的可信度是有道理的。因此，魔鬼活动的真实性不能根据二十世纪的经验来确定；相反，它的基础是新约的文件是否可信。

虽然我没有篇幅深入探讨这个问题，但我想提出这样的看法。1846 年，哈佛大学戴恩法学教授西蒙-格林里夫（Simon Greenleaf）撰写了一本名为《按法庭证据规则检验的福音书作者的证词》的著作。格林里夫是法律程序史上关于证据构成的最权威人士。他的三卷本巨著《证据法论》（1842-53 年）至今仍是证据方面的标准。格林里夫在《见证》一书中极具权威地指出，《马太福音》、《马可福音》、《路加福音》和《约翰福音》的记载通过了最严格的真实性检验，因此可以被视为可信（1903 年，第 1-54 页）。这些作者描述了耶稣传道期间恶魔活动的案例，这一点毫无争议。

恶魔的起源

恶魔 “一词的词源相当模糊，但有人认为它来自希腊词根，意思是 “知道”，因此可能指 “知道的人”（藤蔓，1991 年，第 203 页）。文森特指出，柏拉图从 daemon 衍生出这个词，表示 “知道 “或 “智慧”（1972 年，第 92 页）。古希腊作家认为，该词的起源是因为这些实体被认为是 “有智慧的生命”（麦克林托克和斯特朗, 1968, 2:639）。我不想详细讨论古代世界是如何看待恶魔的，我只想说他们被视为 “介于人类和神灵之间 “的恶灵（阿恩特和金里奇, 1967, p.168）。

与古代的推测性文献不同，《新约圣经》没有试图解释恶魔的起源或描述任何物化的特征（参见 里斯, 1992, 2:141）。这一点似乎很重要；我认为，这种克制是叙事受神启示的一个微妙证据（见 杰克逊, 1996）。不过，学者们对恶魔的起源也有各种猜测。我将简要考虑一些流行的观点。

(1) 有些人声称，恶魔是生活在创世记 1:1 和 1:2 之间的 “空隙期 “的前人类的灵魂。这种观点有两点错误：（a）完全没有证据表明《创世记》前两节之间存在过历史性的 “空白期”（见菲尔兹，1976 年）。(b) 亚当之前没有人。他直接来自上帝（路加福音 3：38），是 “第一个 “人（哥林多前书 15：45）。

(2) 另一些人将恶魔的起源追溯到天使与洪水前世界某些妇女的同居（创世纪 6:1-6）。这一理论被基督的教导所否定，即天使是无性的生命，不可能发生这种结合（《马太福音》22：30；另见 凯撒, 1992, 第 33-38 页）。

(3) 有人认为，第一世纪的恶魔可能与《彼得后书》2:4 和《犹大书》6 中提到的堕落天使相一致，其中一些天使按照神的计划被允许暂时离开那个禁锢的范围，以便居住在某些人的身上。查尔斯-霍奇（Charles Hodge）论证了这一理论（1960 年，第 643 页），这可能是关于此事最流行的观点。

(4) 另一种观点认为，恶魔是邪恶死人的灵魂，上帝允许他们离开哈代王国，以适应神圣救赎计划的实施。约瑟夫称恶魔是 “恶人的灵魂，进入活人体内，杀死他们，除非他们能得到一些帮助来对付他们”（《战争》7.6.3）。1841 年 3 月 10 日，亚历山大-坎贝尔（Alexander Campbell）在田纳西州纳什维尔发表演讲，以颇具说服力的方式论证了古代世界的 “恶魔 “是死者的灵魂这一观点。该演讲的印刷版非常值得研究（Campbell, n.d., pp.）

归根结底，关于魔鬼的起源，我们无法得出教条式的结论。对于任何认真对待《圣经》的人来说，恶魔的存在都是毫无疑问的；至于它们的起源，《圣经》却只字未提。

魔鬼的本性和特征

《新约圣经》明确阐述了魔鬼的本质。它们是 “灵 “的存在。这当然会给怀疑论者带来麻烦，因为他们否认有任何超越物质的东西。但请看马太福音的见证 “到了晚上，他们把许多被鬼附的人带到他（基督）那里，他用一句话就把鬼赶出去了”（8:16）。请注意，”鬼 “和 “灵 “这两个词可以互换使用。众所周知，”灵是没有骨肉的”（路加福音 24：39），因此我们必须得出结论，鬼不是有形的存在。

作为灵的实体，魔鬼可以行使意志（”我要回去……”）和运动（”他就去……”）（马太福音 12：44-45）。此外，它们还能吸收事实信息。有一次，一个魔鬼对基督说 “我知道你是谁，是上帝的圣者”（路加福音 4：34；参见马可福音 1：24）。他们也具有宗教敏感性。”你信神是独一的，你行得好，鬼魔也信，并且战兢”（雅各书 2：19）。”战栗 “的意思是 “极度恐惧，惊恐万状”（塞耶，1958 年，第 658 页）。事实是，他们因最终的厄运而颤抖（见马太福音 8：29）。

关于恶魔的性格，他们被描述为 “不洁 “和 “邪恶”。在描述当时犹太民族的卑劣本性时，主举例说明了一个被 “不洁净 “的灵附着的人（《马太福音》12：43）；这个灵离开了这个人，但最终又进入了这位先生的身体，并带走了其他比他 “更邪恶 “的灵（第45节）。这段经文揭示了魔鬼的 “不洁净”（希腊文 akathartos–“不纯净”）或 “邪恶”（kakos–不仅在道德上是恶毒的，而且是有害的；参见 藤蔓, 1991, p.272）性情。从这段文字中还可以看出，恶魔的恶性（”更恶”）是有程度之分的。

魔鬼附身的影响

被魔鬼附身（一个人可以被多个魔鬼附身；抹大拉的马利亚曾被七个魔鬼附身–《路加福音》8：2）后，某些人的身体和/或精神会受到不同程度的影响。有些被鬼附的人失明和/或不能说话（《马太福音》9：32；12：22）。有些被鬼附的人可能容易剧烈抽搐。三位对观福音作者都记录了一个病例，讲述的是一个患有 “癫痫 “的年轻人。他痛苦不堪，经常掉进火里或水里（《马太福音》17：15）。他被摔在地上，伤痕累累（马可福音 9：18；路加福音 9：39）；他口吐白沫，咬牙切齿，”针刺而去”（马可福音 9：18）。最后的描述可能表明，男孩的身体变得僵硬，无法动弹（阿恩特 和 金里奇，1967 年，第 550 页）。在加利利海东边的坟墓中住着一个被鬼附的人，他力气过大。他经常被锁链和脚镣捆绑，但他把这些束缚打得粉碎，没有人有能力驯服他（参见使徒行传 19：16）。此外，他还具有情感疾病和反社会行为的特征（例如，他不穿衣服–《路加福音》8：27），但当基督把恶魔从这个可怜的家伙身上清除出来时，他被观察到 “穿着衣服，神志正常”（《马可福音》5：15）。

在这些案例中，重要的是要区分原因和结果。因是魔鬼附身；果是身体和/或情绪上的不适。圣经从未混淆这两者。换句话说，”鬼附 “并不只是古代一种未开化的解释身体和/或精神问题的尝试。相反，被不洁之灵附身与生病之间有着明确的区别。鬼附会产生疾病，但并不是所有的疾病都归因于邪灵的内住。请注意下面这段话中的区别。”日落的时候，他们把一切有病的人和被鬼附的人，都带到耶稣那里去”（马可福音 1：32）。定冠词（饕餮）和连词的双重使用表明，这里涉及的是两类不同的人–一类是单纯生病的人，另一类是被鬼附的人，他们可能有也可能没有其他问题。伦斯基评论道 “有两类人被明显区分开来：一类是患普通疾病的人，另一类是被恶魔附身的人。这种区分表明，尽管现代人试图将后者与前者归为一类，但这是不可能的”（1964 年，第 84 页）。

允许魔鬼附身的神圣目的

《新约》清楚地表明，魔鬼是在神的权柄控制之下的。例如，耶稣可以命令它们离开一个人（马太福音 8：16），甚至保持安静（马可福音 1：34）。在格拉西尼国折磨人的魔鬼不能进入附近的猪群，除非得到主的允许（马可福音 5：13-14）。既然恶魔除了得到神的许可之外什么也不能做，那么一个耐人寻味的问题是：为什么神允许这些邪恶的生命进入人的体内？

事实上，《圣经》并没有给出这个问题的具体答案–尽管我们的好奇心很想得到满足。不过，我相信，我们可以建立一个合理的案例来帮助揭示这个问题。

耶稣基督作为神圣的上帝之子，其使命若要有效，就必须确立主的绝对权威。任何一块石头都不能放过。因此，我们看到救世主以各种方式彰显祂的权威。(1) 基督展示了战胜疾病和身体病痛的能力（马太福音 9：20-22；约翰福音 4：46-54；9：1-41）。(2) 主对物质行使权力（马太福音 14：15-21；17：24-27；约翰福音 2：1-11；21：1-14）。(3) 耶稣表明他能控制自然界的各种因素（马太福音 8：23-27）。(4) 主在加利利海的水面上行走时，甚至暂停了自己身体的重力（马太福音 14：22-23）。(5) 主释放了一些被死亡俘虏的人（马太福音 9：18-26；约翰福音 11：1-45）。(6) 最后，正如救主在所有这些领域展示了祂奇妙的大能一样，祂也应该在灵界展示祂的权柄，这不是没有道理的。撒旦并没有完全掌控一切！事实上，请注意这段有趣的经文。当七十个门徒传完福音回来时（路加福音 10：1），他们高兴地对基督说：”主啊，连鬼也受制了： “主啊，奉你的名，连鬼也服我们了。” 耶稣回答说 “我看见撒旦像闪电一样从天而降”（路加福音 10：17-18）。这句话的意义在于：门徒们奉基督的名（权柄）制服魔鬼的能力，不过是魔鬼最终彻底堕落的预演。一位学者用以下方式表达了这一问题。

耶稣认为，这些（门徒们）的胜利是整个新纪元中其他许多战胜撒旦的征兆，是通过成千上万其他传教士的工作取得的胜利。他憧憬未来（参见《马太福音》24:14）。他看到了丑恶的龙及其所有爪牙的最终失败（亨德里克森，1978 年，第 581 页）。

再看另一个参考文献。基督说 “我若借着神的灵赶鬼，神的国就临到你们了。人怎能进壮士的家，糟蹋他的财物，除非先捆绑壮士，然后才糟蹋他的家呢”（马太福音 12：28-29；路加福音 11：20-22）。救世主的论点是 我已经赶出了撒旦的仆人魔鬼。如果我不比他强大，我就不可能这样做。因此，我的能力胜过他。

我相信，这些经文有助于我们理解魔鬼附身在第一世纪的目的。它确立了神子全面而至高无上的权威。

为什么魔鬼会进入特定的人体内，圣经中没有解释。昂格尔推测，”在绝大多数情况下，附身无疑是自愿屈服于诱惑和罪恶……”（1952 年，第 95 页）。然而，在癫痫男孩的例子中，这个男孩 “从小 “就受到折磨（马可福音 9：21），这至少表明个人的罪不一定是魔鬼附身的诱因。

福音书中的案例

耶稣赶鬼的记录

会堂里的魔鬼（马可福音1：23；路加福音4：33-36）。

格拉西的恶魔（《马太福音》8：8：28-34；《马可福音》5：1-20；《路加福音》8：26-39）；《马可福音》5：1-20；《路加福音》8：26-39）。

叙利亚女孩（《马太福音》15：21-28；《马可福音》7：24-30）。

癫痫男孩（马太福音17：14-21；马可福音9：14-29；路加福音9：37-43）。

哑巴恶魔（《马太福音》9：32-34）。

瞎哑鬼（马太福音12：22以下；路加福音11.15）

与异教的对比

我们有必要做一个简短的说明。古代世界充斥着与恶魔有关的迷信（真的存在，假的也会存在）。但《新约》中关于恶魔的记载与异教世界，甚至是希伯来民族的一些记载之间存在着巨大的鸿沟。例如，如前所述，《新约》中没有任何关于恶魔的形象描述。然而，这种描述在异教世界却很常见。古巴比伦的一尊铜像上就有恶魔帕祖祖的形象。雕像有鹰的翅膀和脚，人的身体，手有爪子，头畸形（奥恩，1979 年，1:920）。约瑟夫讲述了一个驱魔的故事，驱魔人 “把一个所罗门提到的有根的戒指戴在恶魔的鼻孔上，然后从他的鼻孔把恶魔引出来……”（《古迹》8.2.5）。新约圣经》中并没有这种荒诞不经的故事。

恶魔附身的今天？

今天，邪灵会进入人的身体并折磨人吗？我确信没有。但遗憾的是，一些现代作家认为，魔鬼的活动仍然是地球环境的一部分。查尔斯-瑞利（Charles Ryrie）认为，某些 “堕落天使””仍然作为恶魔自由地在地球上游荡，执行撒旦的计划”（1959 年，第 296 页）。梅里尔-昂格尔（Merrill Unger）是一位受人尊敬的学者，他在《圣经恶魔学》一书中的副标题是 “当前世界动荡背后的精神力量研究”。几年前，一本名为《UFO、撒旦和进化论》的书在福音派社区发行量有限。作者在书中声称，数以百计的 UFO 造访地球代表着恶魔的入侵。他举出了一个 “例子”：一个恶魔强奸了一个女人（这对一个鬼魂来说是个有趣的壮举！）。一位著名的创世论者为这本文学作品写了前言，这仍然是一个无法解释的谜。

恶魔附身在今天并不存在，这一观点可以从两个方面来论证。首先，对所谓的现代恶魔附身案例的相关细节进行深思熟虑的研究后会发现，这些案例与《新约圣经》中描述的灵魂附身的真实案例毫无相似之处。这种反差是戏剧性的。其次，对《新约圣经》中某些数据的研究只能得出这样的结论：鬼附是第一世纪的一种经历；允许鬼附是出于一个非常特殊的原因，在使徒时代接近尾声时，神圣的让步被中止了。

现代驱魔狂热

当电影《驱魔人》（根据威廉-布拉提的同名小说改编）于 1973 年 12 月上映时，一股被称为 “驱魔狂潮 “的神秘主义热潮席卷全国。(电影上映 5 周时，布拉提的书已售出 900 万册）。许多人开始猜测自己被邪灵附身了–或者他们认识的某个人被邪灵附身了！许多关于这些所谓经历的文章出现在主流报纸和杂志上。仔细研究这些所谓事件的细节，就会发现它们与《新约圣经》的一些惊人的反差（参见伍德沃德，1974 年）。请思考以下不同之处。

(1) 今天的 “驱魔 “几乎无一例外都是在黑暗、隐蔽的环境中进行的，只是后来才被公开。当耶稣驱鬼时，这些事件都是公开的，因此要接受严格的审查（参见路加福音 4：31-37）。

(2）主只用一句话就能驱逐邪灵，而且效果立竿见影（路加福音 4：36；马太福音 17：18）。据说，耶稣会神父曾为一名少年 “驱魔”，该少年就是布拉蒂的著作《驱魔人》的主人公，他承认，他花了两个月的时间做准备（禁食面包和水），并举行了二十次仪式，才将孩子驱除。

(3) 新约时代的 “恶魔 “都是由于正常人的生理或心理机能失常而造成的。这些案例没有涉及怪诞的细节。然而，据罗马天主教神父路易吉-诺瓦杰塞（罗马教皇教区的官方驱魔师）说，”一个人的皮肤像纸一样变白，牙齿变得透明，眼睛鼓起火球，嘴里喷出火焰”。”一位神父声称，一个恶魔从他的三明治里咬了一口。1974 年 2 月 11 日出版的《新闻周刊》刊登了一张被盗美食的照片，照片上显示了完美的、像人类一样的牙印！(我想知道恶魔会有蛀牙吗？）

(4）现代恶魔经常被描述为 “恶毒的诅咒 “和 “亵渎的爆发”。在《新约》的记载中，恶魔总是对神明非常恭敬（马可福音 1：24；3：11）。在《圣经》的记载中，没有一例恶魔亵渎上帝或基督。

(5) 《新约》中有两例魔鬼附身的案例，揭示了不洁的灵可以赋予它们的主人超自然的力量（马可福音 5：1-20；参看使徒行传 19：13-16）。马可福音》第 5 章中描述的那个被鬼附的人即使用 “链子 “也捆绑不住。一位受人尊敬的大学教授提出了一个有趣的问题： “如果我们今天有被鬼附的人，为什么我在世界上四十多个国家旅行时，从未见过一个人如此强壮，以至于你无法用锁链捆绑他（参可 5:3）？(爱德华兹，1996 年，第 135 页）。

(6) 在第一世纪，驱鬼的能力是为了证实福音信息的真实性（马可福音 16：17-20）。现代的 “驱魔人 “什么都传，就是不传福音。

合理的论据

恶魔附身在使徒时代–即神迹时代–之后就不允许继续存在，这一论点可以得到有力的证明。

我首先必须提到，当先知撒迦利亚预言弥赛亚时代的到来，以及伴随福音传播而来的祝福时，他暗示主将 “使先知和污鬼离开这地”（13:1-2）。有些人认为，”污鬼 “一词可能暗示或至少包括魔鬼活动的停止。海利认为这是预言（上帝的子民）先知活动的最终结束，以及不洁之灵的力量的削弱。

同样，作为先知对立面的不洁之灵也会停止。基督战胜了撒旦及其势力，不洁的灵不再控制人，就像基督和使徒传道时那样……（1972 年，第 392 页）。

虽然这不是对撒迦利亚预言的普遍看法，当然也不能据此建立一个完整的案例，但也不是没有可能。一个更坚实的命题可以论证如下。

随着第一世纪的结束，超自然的时代也结束了。今天，上帝并没有赋予人以神迹的能力。这可以从以下几个方面得到证明：

(1) 第一世纪的神迹在今天已不复存在。没有人能在水上行走、使死人复活、平息肆虐的风暴、化水为酒、瞬间治愈被截肢的耳朵、从鱼嘴里取出税金等等。神迹是自证的现象，即使是敌对的批评者也无法否认（参见约翰福音 11：47；使徒行传 4：14-16）；很明显，它们在今天并没有出现。

(2）超自然恩赐的目的是为了证实从天上得到的神圣启示的真实性（马可福音 16：9-20；希伯来书 2：1-4）。由于启示过程在新约最后一卷书写成时已经完成，因此不再需要神迹，神迹也就停止了。神迹就像脚手架，一旦建筑完工就会被拆除。

(3) 《新约》明确指出，神迹停止的日子即将到来。保罗在《以弗所书》4:8-16 和《哥林多前书》13:8-10 为这一观点辩护。在使徒时代的早期，神的启示是 “部分的”，即零碎的。然而，使徒说，当 “完全的 “或 “完全的 “到来时，通过各种 “恩赐”（如超自然知识和预言）带来的部分启示就会停止（《哥林多前书》13：8 及以下）。著名希腊学者维恩（W.E. 藤蔓）很好地总结了这一问题。

随着使徒见证的完成和真理圣经（”从前一次交付圣徒的信仰”，犹大书第 3 章，R.V.）的完成，”那完全的 “已经来临，暂时的恩赐也已消失。因为上帝之灵所赐的圣经是 “完全的”。没有任何东西可以添加，也没有任何东西可以删减。这种解释与上下文相符（1951 年，第 184 页）。

本文作者在其他地方更详细地讨论了神迹的主题及其持续时间（杰克逊, 1990, pp.114-124）。

这里有一个关键点。如果教会所拥有的神迹能力，包括赶鬼的能力（马可福音 16:17-20）已被除去，那么上帝今天会允许魔鬼以超自然的方式攻击人，从而让撒旦在人类大家庭中占据不应有的优势，这合理吗？这与 “那在你们心里的，比那在世上的更大”（《约翰一书》4:4）的应许如何相符？换句话说，如果驱赶魔鬼的恩赐不再存在，那么附魔也过时了，这难道不是一个合理的结论吗？

结论

当然，撒旦在今天有很大的影响力。然而，正如上帝在这个时代并不神奇地作工，而是通过他的话语和天意事件施加影响一样，魔鬼也通过各种媒介间接地、非神奇地行使他的权力。目前与魔鬼附身有关的案例无疑是心身疾病、歇斯底里、自我催眠、欺骗、妄想等的结果。它们有其自然的原因，尽管可能并不总是很好理解。

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Published July 24, 2024