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基督教证据的本质

虽然 “神丰富的智慧和知识 “令人匪夷所思,虽然 “祂的审判和祂的道路””测不透”、”查不出”(《罗马书》11:33;《申命记》29:29),虽然有限的人永远无法完全理解一位圣洁、无限、全能、全知的造物主,但是,神始终以理性的方式对待人类,提供合理信仰所需的证据。例如,想想上帝是如何始终确保有足够的证据让诚实、寻求真理的人知道他的存在的(参见《箴言》8:17;《马太福音》7:7-8)。保罗写道:”因为自从造天地以来,祂那不能看见的性情,借着所造之物,就明明可知,连祂永恒的权能和神的本体,都明明可知,叫人无可推诿。自亚当和夏娃时代起,人类就能够清楚地看到 “所造之物 “是如何为一位大能、无形的造物主作见证的。正如诗人所言 “诸天述说神的荣耀,穹苍显明神的作为。白昼到白昼发出言语,黑夜到黑夜显出知识。没有言语或语言听不到他们的声音。他们的行踪遍及全地。他们的言语直到世界的尽头”(诗篇 19:1-4)。愚顽人心里说:’没有神'”(诗篇 14:1,同上)的原因是,神总是给人充分的证据证明祂的存在。可悲的是,愚昧的人却无视这些证据。

先知撒母耳在扫罗的加冕礼上向以色列国发表演说时,并不仅仅是情绪化的演讲。他命令他们说:”你们不要动,我好在耶和华面前与你们辩论”(撒母耳记上 12:7,后加)。同样,以赛亚也写道:”耶和华说:’你们的罪虽像朱红,必变成雪白’,’现在你们来,我们一同说理'”(以赛亚书 1:18,后加)。再想想以利亚和巴力先知之间的鲜明对比。为了引起假巴力神的注意,这些情绪激动、装腔作势的先知们 “在祭坛周围跳跃”、”大声喊叫”、”照他们的习惯,用刀和矛割自己,直到血流出来”(列王记上 18:26,28)–所有这些都是徒劳的。另一方面,以利亚拥有以神的话语为基础的理性信仰。他对神说:”我都是照你的话行的”(列王记上 18:36,后加)。他个人的信仰,以及他所宣讲的信仰信息,都根植于天上启示的、全能上帝的理性话语。毕竟,圣经中的信仰是 “因着听见,又因着神的话而听见”(罗马书 10:17)。

在《新约圣经》中,我们也能找到这种理性的、以证据为基础的信仰和说教。请看耶稣的行为和教导。他本可以只向世人宣布他是弥赛亚。他本可以只告诉人们他是神的儿子。他本可以期望每个人都相信他是上天派来的,而从不向同时代的人证明他的神性。然而,尽管耶稣在某些情况下选择不提供额外的神性证据(因为他的许多听众心肠太硬,如《马可福音》8:11-12),但耶稣明白证据的重要性。在世上传道期间,他多次充分证明了自己的神性。祂指出施洗者约翰如何为祂作见证(约翰福音 5:33)。祂说:”差我来的父亲自为我作见证”(约翰福音 5:36,着重号后加;参见约翰福音 1:32-33;马太福音 3:16-17)。他谈到 “圣经……为我作见证”(约翰福音 5:39,着),并特别提到 “摩西……写到我”(约翰福音 5:46)。他还指出,他的神迹见证了他的神性(约翰福音 5:36)。耶稣行了许多神迹,证明了他战胜自然、疾病、魔鬼和死亡的能力。他明白,仅凭自己的口头见证无法在法庭上说服任何人(约翰福音 5:31;参见申命记 17:6;19:15)。因此,在耶路撒冷的献祭节上,祂对不信的犹太人说:”我若不作我父的事,你们就不要信我;我若作了,你们虽然不信我,也要信我所作的事,叫你们又知道又相信,父在我里面,我也在他里面。可悲的是,祂愚昧、顽固的敌人一再拒绝耶稣为祂提出的无可辩驳的证据。

也许耶稣证明自己神性的最大证据就是他神奇的复活。他本可以从死里复活,却从未向地球上的任何人显现过。他本可以离开坟墓,任凭人们胡乱猜测。基督教本可以在不确定性和神秘主义的基础上开始。相反,耶稣 “因从死里复活,……就被宣告为神的儿子”(罗马书 1:4)。他活生生地出现在抹大拉的马利亚、以马忤斯路上的两个门徒、使徒们、雅各以及 500 多名门徒面前,其中大部分人还活着,几年后,当同样见证了复活的救世主的保罗写下《哥林多前书》(15:5-8)时,他们还可以对耶稣提出质疑。耶稣 “受难之后,凭着许多无懈可击的证据,显明自己还活着”(使徒行传 1:3,同上),因为他是合理宗教的元首。早期门徒所表现出的激动、活力和勇气都是建立在耶稣复活的确凿证据之上的(除其他外,如预言的应验)。21 世纪基督徒情感充沛、精力充沛的福音信仰同样必须扎根于坚实而深刻的证据之中。

耶稣并不是《新约》中唯一一个证明信仰必须以知识为基础的人物。马太福音》、《马可福音》、《路加福音》和《约翰福音》都在福音书中证实了耶稣就是基督。请看这四本书的开头。马太在福音书的开头通过家谱证明耶稣是亚伯拉罕和大卫应许的后裔(马太福音 1:1-17)。然后,他指出耶稣由童贞女所生,应验了以赛亚书 7:14 的预言(马太福音 1:18-25)。马可引用《玛拉基书》3:1 和《以赛亚书》40:3 开始了 “神子耶稣基督的福音”(马可福音 1:1)。马可预言性地证明施洗者约翰是 “在旷野呼喊的声音”,而耶稣是 “耶和华”(1:3)。路加也以呼吁证据、知识和理解力来开启他对这一好消息的叙述。

既然有许多人已经着手把那些在我们中间应验了的事记载下来,就像那些从起初亲眼看见的人和传道的人把这些事传给我们一样,我从起初就完全明白了一切的事,就把这些事有条理地记载下来,使你知道你所受的教导是确确实实的,这对我似乎也是好的(1:1-4)。

《约翰福音》从头到尾都在证明耶稣是创造奇迹的神子(1:3;2:1-11;20:30-31;21:25)。事实上,约翰记录基督所行的各种神迹(还有许多其他神迹约翰没有提及)的明确目的是为了 “叫你们信耶稣是基督,是神的儿子,并且叫你们信了他,就可以因他的名得生命”(20:30-31)。如果圣经中的 “信 “仅仅是 “对没有证据的事物的坚定信念”,这是梅里亚姆-韦伯斯特(在线)对 “信 “一词的一个定义(2011 年),那么约翰和对观福音作者为什么要花费这么多时间来证明耶稣是谁呢?答案是因为关于上帝、祂的话语和祂儿子的真实、合理的事实是真正信仰的基础(约翰福音 8:31-32;17:17;罗马书 10:17)。

当使徒保罗站在非斯都和亚基帕王面前时,他谈到了那些 “先知和摩西所说将要临到的事–基督要受苦,祂要第一个从死里复活,并且要向犹太人和外邦人传光”(使徒行传 26:23-24)。然而,当保罗 “为自己辩护时,非斯都大声说:’保罗,你太自不量力了!'”(使徒行传 26:24)。(26:24). 保罗是如何回答的?他仅仅是以情感诉求来回答吗?他欢迎不合理、无法证实的福音吗?完全不是。保罗谦卑而自信地回答道 “最高贵的非斯都,我不是疯了,我说的是真理和道理的话”(使徒行传 26:25)。

结论

可悲的是,世界上大多数有责任感的人永远不会接受基督教的大量证据并成为基督徒(马太福音 7:13-14)。但是,我们这些选择相信上帝、耶稣和祂的话语的人却可以这样做,因为 “真理 “是可以被认识的(约翰福音 8:32),可以被正确地遵守的(罗马书 6:17;10:12-13),也可以被合乎逻辑地辩护的(彼得前书 3:15)。


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