基督教符合逻辑吗？[第一部分］

[编者注：本文是两部分系列文章中的第一篇，探讨无神论声称基督教是一种非理性的信仰体系，它回避理性，放弃理性和证据，以换取智力上的不诚实和对真理的无知。证据究竟表明了什么？］

所谓的 “新无神论者”（狼，2006 年）对基督教的抨击异常狂热。事实上，他们对自己的论点所持的严厉和凶狠态度会让客观的人陷入沉思，就像格特鲁德王后一样，“这位女士的抗议太过分了，我想”（莎士比亚，III.2）。正如通常的情况一样，他们的许多责难只是针对基督教的拙劣实践者–那些自称是基督徒，但其信仰和/或实践并不能公正、准确地代表新约基督教的人。事实上，任何无神论者都无法通过与基督教的真理相对抗来证明自己的不信。纯正的新约基督教的真理在逻辑上是一致的。事实上，它们来自永恒上帝彻底理性的头脑。

无神论者坚持认为，真理是可以被认识的，是合乎逻辑的，是有证据支持的。他们不断指责基督教和《圣经》与现实的逻辑方法相悖。他们坚持认为基督教是不合理的，与逻辑法则相冲突。萨姆-哈里斯（Sam Harris）是当代宗教批评家之一，他在《信仰的终结》一书中指出：“宗教信仰是对我们心智力量如此不妥协的滥用，以至于它形成了一种反常的文化奇点–一个消失的点，超越了这个点， 理性的话语就被证明是不可能的”（2004 年，第 25 页，后加）。哈里斯还坚持认为：”信仰的问题在于，它确实是对话的阻碍。信仰是一种对对话能力免疫的宣言。它是一个理由，让你 不必 为自己的信仰 给出理由”（引自《无神引言》，2009 年，斜体为原文所加，后加）。他随意嘲笑《圣经》教导不合理、不合逻辑：

我们的信仰要么有好的理由，要么有坏的理由；我们可以对证据和争论持开放态度，也可以闭门造车；我们可以容忍（甚至寻求）对我们最珍视的观点的批评，也可以躲在权威、神圣和教条的背后。孩子们之所以仍然认为宇宙已经有 6000 年的历史，主要原因不是因为宗教作为一种 “社会制度 ”没有受到适当的溺爱和哄骗，而是因为彬彬有礼的人（以及害怕失去资助的科学家）没有将这种信仰一笑置之（哈里斯和波尔，2009 年, emp.）

哈里斯当然不是孤军奋战。理查德-道金斯也同意这一点： “宗教信仰是一种特别有效的理性计算的沉默者，它通常似乎压倒一切”（2006 年，第 346 页，后加）。克里斯托弗-希钦斯总结了当今的无神论心态： “所有将信仰与科学和理性相调和的尝试都注定要失败和被嘲笑”（2007 年，第 64 页）。

这样的谩骂并不新鲜。千百年来，怀疑论者、无神论者和不信者一直在抨击基督教和《圣经》，坚称对基督教和《圣经》神圣起源的信仰是非理性的、不合逻辑的，充满了错误和矛盾。然而，如上所述，他们的控诉只适用于基督教内部那些接受了基督教虚假描述的人（如天主教、新教、摩门教、加尔文教等）。怀疑论者必须认识到的是，公正性要求我们评估基督教的真实性，而不是以基督教特有的混乱、多样性和教义分歧为基础，而是以《新约圣经》的实际教导为基础。

基督教的大部分内容都是非理性的

多元主义扼住了西方文明的咽喉，将追求真理打上了无关紧要、不可能实现的烙印（参见布卢姆，1987 年），即便如此，许多善意但无能的基督教实践者还是气愤地举起了双手，认为追求确定性是一项毫无希望的努力。他们把追求教义正确性的努力扔进了古代的垃圾桶。取而代之的是娱乐活动（如赞美乐队、挥手和 “说舌语”）–无意义的情感刺激（他们称之为 “基督教崇拜”）。许多教会摆出一副真理难以捉摸的姿态，任何人都不应该 “评判 ”别人；任何人都不应该傲慢或教条地坚持某种观点是唯一正确的观点。无神论者坐在后面，理所当然地嘲笑基督教这种不幸的扭曲–对世俗文化的出卖。

一个人甚至不需要研究《圣经》和新约基督教的主张，就应该能够看出宗教中的多元论是自相矛盾的，是不可信的。那些信奉多元论的人前后矛盾地坚持认为自己是正确的。他们坚持教条主义，认为任何人都不应该教条主义。他们把没有绝对真理的荒谬观点奉为绝对真理。为了坚持自己的观点，他们不得不否认自己的观点。与此同时，无神论者声称自己超越了这一弊病，将所有宗教都视为虚假，自信地认为自己已经通过逻辑和理性坚定地将自己的不忠合法化。

许多善意的宗教人士采取了一种愚蠢的立场，认为真理是难以捉摸、遥不可及的，教义的正确性并不重要，也没有必要。只有在解释《圣经》时，这些人才会认为真理是相对的，总是在变化的，是他们永远无法确定的。具有讽刺意味的是，许多宗教徒在宗教中 “推理 ”的方式与他们在生活的其他方面–比如开车或取信–中推理的方式不同。

例如，当他们因为身体不适去看医生时，他们会把自己的症状告诉医生，并满心期待医生能够理解自己。他们希望医生收集所有相关证据（病人提供的口头信息，以及身体表现出的症状和检查结果）。然后，必须对这些证据进行适当的解释，以得出有关疾病和适当治疗的正确结论。然后，医生开出处方，病人拿着处方去找药剂师，宗教人士再次希望药剂师能够正确理解医生的指示。然后，信教者将处方带回家，阅读标签，完全期望能够理解其中的说明。医生和药剂师可能会对一个人的身体状况做出错误的结论，但这并不能改变这样一个事实，即如果他们收集了足够的证据并对信息进行了正确的推理，他们就能知道一个人身体状况的真相。然而，当涉及到他们的宗教时，许多宗教人士却放弃了理性。

在我们生活的每一天，我们都会准确地解读成千上万的信息。我们阅读报纸或收看电视新闻，满心期待着理解所读、所听、所看的内容。我们带着同样的期望阅读账单、书籍和短信。我们去信箱取信，浏览邮件，满心期待能正确理解所传达的信息。虽然有时会出现误解，但这并不否认我们可以通过研究更多的信息来得出正确的结论和解释。

我们不断地经历着这个过程–每天每时每刻，日复一日，年复一年。您在阅读这篇文章时，有理由期望自己能够理解这篇文章。我们为自己有能力理智地工作和明智地相互沟通而感到自豪。然而，许多宗教人士却转过身来，暗示天上的上帝、创造我们的头脑和思维能力的上帝、比人类更聪明能干的上帝，没有能力以清晰易懂的方式向人类传达祂的旨意。当一些自称基督徒的人读到《圣经》时，他们突然来了个大转弯，坚持认为我们无法确定上帝的旨意是什么，我们不能教条地对待教义，我们必须允许对精神上的对错有不同的看法。

许多自称信奉基督教的人嘲笑和谴责逻辑、辩论、论证以及对理性和合理的强调。这种宣传的实际效果是，主观性、情感和个人喜好（通常归因于圣灵）在宗教实践中成为权威标准的现象激增。圣经》作为全面、易懂、不变的宗教权威之源的地位因此被取代，撒旦将人类文化与天上的上帝完全割裂开来。这种行为助长了不信。无神论者可以看出其中的虚伪和前后矛盾。他们理所当然地厌恶这种宗教。然而，他们有义务区分虚假宗教的多种表现形式和《新约》中的唯一真宗教。

《圣经》和基督教是非常理性的

逻辑 “一词指的不过是正确的推理。当一个人的推理正确时，他或她就是有逻辑的。不合逻辑 “就等于进行了错误的推理。《圣经》是否反映了与思维和逻辑法则的亲和力？耶稣、保罗和其他受启发的演讲者和作者是否论证了他们的观点，证明了他们的命题，并进行了理性、合理的讨论？事实是，那些被上帝选中向世人传达祂的旨意的人（先知、使徒和《圣经》作者），总是以精确的逻辑阐述他们受神启示而传达的信息。他们从未犯过一次逻辑错误。他们总是准确而理性地论证基督教–这正是人们所期望的，如果他们是在完美的理性思维指引下的话。

耶稣基督 逻辑大师

耶稣在世时，以其敏锐、有力、穿透力强的逻辑思维和合理的论证方式，展示了令人难以置信的理性倾向。他的第一次有记录的负责任的活动是他自己（12 岁）与犹太神学家之间的逻辑对话。“所有听他说话的人都对他的理解和回答感到惊奇”（路加福音 2：47，着重号后加）。耶稣的下一次公开认知活动是在受洗时。为了说服约翰为他施洗（《马太福音》3：13-15），他与约翰据理力争，提出了一个合乎逻辑的理由为自己的行为辩护。

与撒旦辩论（马太福音 4：1-11）

紧接着，耶稣在沙漠中面对撒旦。撒旦提出了三个论点，敦促基督根据他错误的推理行事。请仔细观察两人争论的顺序，特别要注意基督运用逻辑的优势（即准确）击败了对手：

论点 1：

撒旦 “你若是神的儿子，就吩咐把这些石头变成饼。”

耶稣说 “经上记着：‘人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话’。

基督提供了权威的经文（申命记 8:3）作为证据来反驳撒旦的结论。换句话说，满足饥饿的合理需求绝不能凌驾于服从上帝和首先满足属灵需求之上。此外，神迹的神圣目的并不是满足肉体的需要（马可福音 16：20；希伯来书 2：3-4）。耶稣合乎逻辑的回答具有足够的决定性，撒旦没有试图反驳，而是提出了第二个论点，试图说服耶稣屈服于他在圣殿顶上的错误推理。

论据 #2：

撒旦 “你若是神的儿子，就从山上跳下去。因为经上记着 ‘他必吩咐他的使者搀扶你，’又说：’他们要用手托着你，免得你的脚撞着石头。

耶稣 “经上又记着：‘不可试探主你的神’”。

请注意，这一次，撒旦提供了圣经（诗篇 91：11-12）作为佐证，证明他的提议是正确的。然而，这种旨在制造合法假象的巧妙伎俩实际上是对证据的错误处理–对经文的扭曲（彼得后书 3：16）。耶稣用更多的经文（申命记 6:16）进行反驳，证明撒旦将《诗篇》第 91 篇错误地应用于当前的情况。换句话说，《诗篇》第 91 篇虽然旨在表达上帝对信徒的关怀和保护，但并不是为了支持撒旦的提议：故意将自己置于危险之中，以迫使上帝来拯救自己。上帝提供的帮助并不包括故意走到迎面而来的汽车前面，看看上帝是否会奇迹般地阻止一个人被撞。耶稣引用的《申命记》6:16 节的上下文指的是以色列人的试探和引诱，他们抱怨、发牢骚，向摩西挑战取水–似乎上帝不能或不愿帮助他们。如果耶稣顺从撒旦的挑战，就会与灵性软弱、不信上帝的以色列人 “试探 ”上帝的姿态相同（“试探 ”来自nah-sah–证明/考验上帝，因为怀疑他的帮助/能力 [格塞尼乌斯, 1847, p. 552]；参见《出埃及记》17:2，reév–责备、努力、争辩）。对于这样的挑战，唯一合乎逻辑的回应就是耶稣事实上所做的回应： “不要试探上帝！不要让祂接受考验，因为这表明你自己缺乏信心！” 这个反驳也足够有力，让撒旦不再继续施展他的伎俩。相反，撒旦将他的语言攻势转移到了第三个挑战上，在耶稣面前摆出了地上万国的荣耀。

论据之三

撒旦 “你若俯伏拜我，我就把这一切都给你。”

耶稣 “撒旦，滚开！因为经上记着：’你要敬拜耶和华你的神，你要事奉他。

耶稣第三次引用圣经证据，指出撒旦立场的错误，同时重申了真理。根据《申命记》6:13，敬拜撒旦或任何神以外的人都是有罪的。只有上帝才值得敬拜。随着这第三次毁灭性逻辑的展示，撒旦停止了他的言语攻击，逃离了现场。

基督在辩论和逻辑争辩方面的高超技艺并非个例。耶稣在世期间一直在运用逻辑和理性。祂始终以尖锐的、毁灭性的逻辑回应同时代的人。祂不断受到问题和语言测试的围攻（路加福音 11：53-54）–对此，祂始终表现出理性、有理有据的回应。请看这些额外的例子：

与法利赛人就吃谷物的问题交换意见（马太福音 12：1-9）

法利赛人错误地指控耶稣的门徒在安息日吃了自留地里的谷物，耶稣在回应他们的指控时，开始用透彻的逻辑反驳他们的指控，连续提出反驳意见。在对他们的错误指控提出具体的经文反驳之前，耶稣首先使用了一种被逻辑学家称为 “对人论证”（argumentum ad hominem）的理性手段。祂使用了这种论证的 “环境 ”形式，使祂能够 “指出对方的生活方式与他所表达的观点之间的对比，从而暗示对方及其言论可以被视为虚伪”（鲍姆, 1975, p. 第 470 页，后加）。这种论证方式凸显了对手的前后矛盾，“指控对手存在偏见，以至于他所谓的理由仅仅是出于自身利益而合理化的结论”（科皮, 1972, p.76）。

仔细观察耶稣的策略所包含的复杂技术。他提请人们注意大卫的案例（第 3-4 节）。当大卫流亡在外，为了躲避扫罗妒忌而失去理智的愤怒，他和他的同伴们疲惫而饥饿地来到挪伯（撒母耳记上 21：1 以下）。他对祭司撒了谎，骗他把 “示饼 ”或 “临格饼”（即会幕内桌子上排列成两行的 12 块扁饼[出埃及记 25：23-30；利未记 24：5-6]）给了他的旅伴–这些饼在法律上只留给祭司（利未记 24：8-9；参出埃及记 29：31-34；利未记 8：31；22：10 及以下）。大卫这样做显然违反了律法。法利赛人谴责他了吗？绝对没有！他们尊敬大卫。他们对他推崇备至。事实上，在他逝世近千年后，他的坟墓仍有人打理（使徒行传 2：29；参见列王记上 2：10；尼希米记 3：16；约瑟夫，1974a，13.8.4；16.7.1；约瑟夫，1974b，1.2.5）。一方面，他们谴责无辜的耶稣门徒，而另一方面，他们却支持并推崇有罪的大卫。他们的前后矛盾既暴露了他们的虚伪，也暴露了他们没有资格对门徒提出法律指控。

在揭露了他们的虚伪和前后矛盾之后，耶稣接下来回答了关于违反安息日的指控。他提请他们注意在安息日在圣殿工作的祭司（12：5；如民数记 28：9-10）。祭司们 “无可指责”–没有违反安息日的律法，因为他们的工作获准在安息日进行。毕竟，安息日律法并不意味着完全不活动–就好像每个人都要坐下来 24 小时什么也不做一样。律法赋予了人们从事一些不违反安息日规定的活动的权利，甚至是义务。这些授权的例子包括进食（参见《出埃及记》12：16）–甚至从邻居家的谷场进食（《申命记》23：25）–礼拜、割礼（《约翰福音》7：22）、照料牲畜（《出埃及记》23：4-5；《申命记》22：1-4；《马太福音》12：11；《路加福音》13：15），以及向有需要的人伸出援手（《马太福音》12：12；《路加福音》13：16；14：1-6；《约翰福音》5：5-9；7：23）。祭司的安息日活动得到了神的授权，这证明法利赛人对耶稣门徒的指控是错误的。[亵渎 “一词（第 5 节）是一种被称为 ”副词的隐喻“（metonymy of the adjunct）的说话方式的例子，在这种说话方式中，”事物是根据其外表、对其形成的看法或对其提出的要求来谈论的”（邓甘, 1888, p. 第 295 页，后加）。根据这种说法，利亚被说成是约瑟的 “母亲”（《创世纪》37：10），天使被说成是 “人”（如《创世纪》18：16；19：10），约瑟被说成是耶稣的 “父亲”（《路加福音》2：48；《约翰福音》6：42），上帝所传的信息被说成是 “愚拙”（《哥林多前书》1：21）。祭司在安息日的活动看似违反了安息日，但实际上却没有。无独有偶，布林格将这节经文中 “亵渎 ”的典故归类为 “不协调”（catachresis）或 “不一致”（incongruity）的例子，指出 “它表达了法利赛人关于在安息日从事体力劳动的错误观念中的真实情况”（1898 年，第 676 页，后加）]。

在指出祭司在安息日所做的工作显然是合法的之后，耶稣说 “但我告诉你们，在这地方有一位比殿更大的”（12:6）。希腊文的基本文本实际上是 “某物 ”而不是 “一位”。如果祭司可以在安息日进行会幕/圣殿的侍奉 ，那么耶稣自己的门徒肯定也有权在上帝之子面前从事侍奉 。毕竟，对耶稣本人的侍奉肯定比旧约祭司在基督教之前进行的圣殿侍奉更伟大–“他们所侍奉的，乃是天上之物的模本和影儿”（希伯来书 8：5）。

就所有实际目的而言，讨论结束了。耶稣驳斥了法利赛人的说法。但祂并没有就此罢休。祂把有条不紊的对抗提升到了另一个层次。他穿透了法利赛人提出的表面论点，直指他们的内心： “你们若知道’我愿怜恤人，不愿献祭’这话的意思，就不定无罪的人的罪了”（12:7）。在这节经文中，耶稣引用了《旧约》中的一段话（何西阿书 6:6），在这段经文中，古代先知打击了只在外表、表面、仪式上遵守某些律法，而忽视发自内心、真诚、谦卑地遵守其他律法，同时正确对待他人的行为。这种对比是显而易见的。与耶稣的门徒对峙的法利赛人对遵守上帝的律法并不真正感兴趣。他们是在伪装自己（参见马太福音 15：1-9；23：3）。但他们的问题并不在于诚实地希望认真遵守上帝律法的态度–这本来是值得称赞的。相反，他们对遵守律法的热忱是虚伪的，没有伴随着自己的顺服和对他人的关心。他们有一颗挑剔的心，更关心的是审查、指责和谴责别人，而不是诚实、真正地应用上帝的指示来造福人类。

法利赛人的虚伪中和了神圣规条的真正意图，使神的话语失效（马太福音 15：6）。他们忽视并跳过了那些规定正义、仁慈和信心的重要律法（马太福音 23：23）。因此，尽管他们对律法细节的关注值得称赞，但他们对律法细节的错误应用，以及对律法某些方面的忽视和拒绝，使他们成为不合适、不合格的上帝律法的颁布者。事实上，他们根本没有理解何西阿书 6：6（参见弥迦书 6：6-8）的教导。“我愿怜悯，不愿献祭 “是希伯来语（参见马太福音 9：13）[麦克加维, 1875, pp.］ 上帝并不是说他不希望在旧约经济中献祭（注意何西阿书 6：6 中 “更多 ”的用法）。毕竟，祂是这些祭祀的始作俑者（如申命记 12:6,11）。相反，祂是在说，祂并不只想要献祭。祂要的是有牺牲的怜悯。对上帝来说，内在的动机和态度与外在的具体要求同样重要（参见约翰福音 4：24；约书亚记 24：14）。

撒母耳也提到了扫罗的这种态度： “耶和华喜悦燔祭和献祭，岂比喜悦顺从耶和华的声音为大吗？看哪，顺从胜过献祭，听从胜过公羊的脂油”（撒母耳记上 15：22）。撒母耳并不是在贬低上帝所要求的献祭的重要性。相反，他是在指责扫罗利用上帝要求的一个方面，即所谓的用最好的牲畜 “献祭”（《撒母耳记上》15：15），作为违反上帝指示的烟幕，即没有销毁所有的牲畜（《撒母耳记上》15：3）。如果法利赛人明白这些事情，他们就不会指责门徒违反律法，而事实上门徒并没有这样做。他们 “就不会定无罪的人的罪”（马太福音 12：7，同上）。

虽然门徒违反了法利赛人编造的禁令（声称该禁令是安息日规定的真正含义），但门徒并没有违反安息日律法。法利赛人倾向于将他们对安息日律法毫无启发的错误解释强加于他人，这是他们冷酷无情的内心直接导致的，他们发现一种虐待狂般的快感，那就是为了给人增加负担而给人增加负担，而不是鼓励人们真正地顺服上帝。他们傲慢的精神寻求自我膨胀，妄想在上帝明文规定的禁令之外再施加限制，试图让自己看起来更有宗教诚意。

耶稣在这次与法利赛人的交流中断言他对整个事件的处理是正确的：“因为人子是安息日的主”（第 8 节）。换句话说，耶稣肯定了自己的神性，因此也肯定了自己在准确运用摩西律法解决当前问题方面的资质和权威性。整个交流过程显示了耶稣对逻辑和理性的一丝不苟。

与祭司长和长老关于权力的对话（马太福音 21：23-27）

基督生命中的另一个典型事件进一步凸显了他的理性倾向。有一次，耶稣在圣殿里教导人，祭司长和长老们向他提出了两个问题： “你凭什么做这些事？谁给你这样的权柄？(第 23 节）。在评论这段经文中使用的 “权柄 ”一词时，贝茨指出，法利赛人使用的exousia一词指的是 “任何人因其所处的地位而理所当然地获得的行动权力”（1976 年，2:601）。他们实质上是在问：”是谁授予你这种你自以为是的权力？是某个世俗的统治者，还是上帝本人？(斯彭斯和埃克塞尔，1961 年，15:321）。威廉斯指出 “没有适当的委托，任何人都不能妄想教书：他的授权在哪里？(引自 斯彭斯和埃克塞尔，15:320）。

耶稣以非凡的逻辑能力，将控告他的人 “钉死 ”在逻辑学家所说的 “建构性难题 ”的犄角上（鲍姆，第 210 页；科皮，第 274 页；沃伦，1982 年，第 82 页及以下各页）。祂反驳了他们的问题，提出如果他们先回答祂向他们提出的问题，祂就提供答案。他的问题是 “约翰的洗礼是从哪里来的？从天还是从人？从逻辑上讲，耶稣只是把他们的问题反问他们。他们想知道他的教导是从哪里来的。因此，耶稣只是逼迫他们说出施洗者约翰的权威来源。毕竟，两人的权威都来自同一个源头。然而，这些铁石心肠的宗教领袖拒绝了约翰，也就意味着拒绝了他的权威来源。因此，他们也不会接受从同一来源（即天堂）获得权威的耶稣。因此，为了突出他们对真理毫无道理的抵制，耶稣用他们自己的不信刺伤了他们，将他们置于逻辑的困境中，既让他们闭嘴，又暴露了他们的不诚实。

以精确、有效的论证形式（见 沃伦, 第 82 页）来看，耶稣使用了一个构造性难题，即第一个前提由两个蕴含性陈述的连词组成，第二个前提由一个由前提一中两个要素的前因后果组成的非连词命题组成，第三个前提（结论）由一个包含前提一中两个要素的后果的非连词陈述组成。

犹太人很容易看出耶稣论证的逻辑含义，以及他们所陷入的困境。他们可以看出，他们诋毁耶稣的企图在逻辑上被彻底击败了。他们被有效地压制住了。他们别无选择，只能装作不知道，退出对话： “我们不知道”（第 27 节）。事实上，他们确实知道，只是不愿意回答耶稣的问题，从而损害了自己的公信力。所以耶稣最后说 “我也不告诉你们我凭什么作这些事”（第 27 节）。也就是说，如果你不愿意承认我的问题的正确答案，那么回答你的问题就没有意义，因为两者的答案是一样的。

与撒都该人关于婚姻和复活的争论（马太福音 22：23-33）

撒都该人试图在复活的问题上纠缠耶稣，这是耶稣与对手之间另一次令人印象深刻的对话，在这次对话中，耶稣表现出了高超的逻辑技巧。撒都该教派的显著教义–正是这一教义使他们成为一个独特的派别–就是拒绝来世。受启示的历史学家路加解释说 “撒都该人说没有复活，也没有天使和灵魂”（使徒行传 23：8）。在看到法利赛人诱捕耶稣的努力失败后（参阅路加福音 20：26），他们提交了一份他们一定认为是无法回答的论据，希望以此来败坏耶稣的名声。他们假装对圣经解释很感兴趣，走近耶稣，称呼他为 “老师”，并提出了一个与摩西律法有关的技术性问题。这个论点旨在从逻辑上证明他们的立场是正确的，同时表明复活教义的虚假性。他们提出了以下极不可能发生的情况（他们声称这是一个真实的案例）：

老师，摩西说，如果一个人死了，没有孩子，他的兄弟就要娶他的妻子，为他的兄弟养育后代。我们有七个兄弟。第一个兄弟娶妻之后死了，没有后代，就把妻子留给了他的兄弟。第二个也是这样，第三个，直到第七个。最后，女人也死了。因此，在复活的时候，这七个人中，她会是谁的妻子呢？因为他们都有了她（第 24-28 节）。

这就是他们以对偶形式提出的论点：

如果摩西律法规定了利未人婚姻法，即一个人必须死了，他的兄弟才能娶他未亡的配偶（申命记 25:5-6），并且

如果有一次复活，七个兄弟和他们的一个妻子将从死里复活、

那么这七个男人在来世将同时与同一个女人结婚。

这无疑是撒都该人最喜欢的论据，目的是让复活的想法显得荒谬可笑（参见 麦克加维，未注明日期, 第 601 页）。我们不难想象，这种说法的传播者是以一种 “调侃 ”的口吻（因为他们并不相信复活）来表达 “在复活中 ”这一说法的，也许他们还面带微笑地用肘互相顶了一下，满以为他们已经给复活的概念致命一击，从而确立了撒都该教的正确性。

但是，他们巧妙的论证无法与神相提并论。他们面对的是真理的缔造者和首屈一指的论辩家，他在运用正确思维和精确论证方面的知识和技巧是无与伦比的。耶稣一丝不苟地开始瓦解他们看似可怕的挑战。首先，耶稣对他们提出的假设进行了两个决定性的反驳，在这两个反驳之前，耶稣严厉地斥责他们 “错了”（“错误，KJV/NIV/ASV；”错误，RSV）： (1) 他们不懂圣经，(2) 他们不知道上帝的大能。在这两个断言之后，是对来世情况的直截了当的宣告（只有神才能知道的情况）： “因为在复活的时候，他们既不娶妻，也不嫁人，倒像天上神的使者一样”（第 30 节）。换句话说，一旦人类超越尘世，进入灵界，肉体领域的肉体关系将不会继续。

具体地说，婚姻是尘世关系的一种功能，是上帝为了达到与尘世存在密切相关的各种目的（其中最重要的是繁衍后代–这与永恒无关）。作为这一转变的具体证明，耶稣把撒都该人的注意力引向了天使–这是对他们观点的直接 “打击”，因为他们也否认天使的存在。天使也是上帝创造的灵界生物，他们居住在天界（尽管他们到人间来执行上帝的旨意，并且在这里以男性和人类的形态出现[如《创世纪》18:2,16,22；19:1ff.]）。显然，从《圣经》对天使这一主题的处理来看，天使是不与地球上的人类发生肉体关系的存在。因此，天使是耶稣论证我们在地球上所知的婚姻关系不会延续到天界的一个合适例子。

有了这些观点，耶稣就赢得了这场 “辩论”，因为他驳斥了撒都该人的论点中固有的假设，即人间的婚姻在天堂也会像在人间一样。然而，这个犹太派别提出的测试案例只是一个诡计，目的是证明他们的核心教义：不信死人复活的教义。因此，耶稣开始驳斥这一重要论点： “关于死人复活的事，你们岂没有读过上帝对你们所说的话，说：’我是亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝’吗？神不是死人的神，乃是活人的神”（第 31-32 节）。耶稣以简明扼要、令人叹为观止的方式，揭露了撒都该主义的逻辑谬误，从而摧毁了撒都该主义的核心教义。他让他们注意出埃及记 3：6，摩西站在燃烧的荆棘前。当时，上帝表明自己是亚伯拉罕、以撒和雅各的上帝。但在上帝对摩西说这番话的时候（约公元前 1500 年），这三位族长的尸体已经在坟墓里躺了几百年了（创世记 25：8；35：29；49：33）。上帝向摩西清楚地表明，虽然这些始祖已经去世，但他仍然是他们的上帝。正如耶稣总结的那样 “上帝不是死人的上帝，而是活人的上帝。出埃及记》3：6 构成了亚伯拉罕、以撒和雅各–虽然与肉身分离–仍然存在的圣经证据。他们并没有灭绝。有一天，他们会在复活时与自己的身体重聚。通过这一决定性的证明，耶稣从根本上摧毁了撒都该主义。在耶稣如此有效地驳斥了撒都该主义的核心教义之后，如果还继续做一个撒都该人，那就等于过着非理性的生活，其行为直接违背了证据。

这种令人眼花缭乱的理性展示和娴熟的逻辑能力充分证明了怀疑论者的指控–基督教是非理性的–是不正确的。历史上的哲学家、自命不凡者和骗子都试图把追随者聚集在自己身边，以支持他们的骗局，而耶稣与他们不同，他在生活中始终坚持逻辑，不断坚持真理的排他性（约翰福音 8：32）及其改变个人的力量（约翰福音 17：17）。他始终坚持真理和理性，即使这意味着失去追随者（《约翰福音》6：60-71）。他的确是逻辑学大师–正确的最高和最典型的榜样。

待续

参考文献

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Published October 11, 2024