“基督徒 ”这个名字与《圣经》的启示（第一部分）

预言因素是《圣经》灵感的一个证明。在一个 “新名字 ”诞生之前 700 多年就预言了这个名字，这本身就很了不起。但是，预言预言了基督教，特别是 “基督徒 ”这个名字，这一事实具有超自然的意义。预言的细枝末节加上救赎历史的发展，使《圣经》读者得出了一个无法逃避的结论。

我们如何知道《圣经》来自超自然的源头？历史证据表明，《旧约全书》早在公元一世纪之前就已完成。《旧约全书》的希腊文译本《七十士译本》是在基督降世前两个多世纪完成的。因此，当公元^一世纪产生的《新约》在实现《旧约》预言方面具有特殊性时，没有偏见的人难免会 “坐立不安”。与没有神性指引的普通人的作品不同，《圣经》中包含的几十个预言–与它们的实现相隔数百年–证实了它的神圣起源。

希伯来预言与救世主时代

希伯来预言是一种多层面、引人入胜的神谕形式。每一位希伯来先知的核心目的都是向他们同时代的人传达来自上帝的强烈而深刻的信息，上帝对祂子民的行为感到不满。然而，在这些强有力的宣告中，常常包含着来自无限、永恒的上帝的预言和可能发生的事情，而上帝的存在超越了时间本身。作为 “亘古之神”（但以理书 7：9、13、22），上帝的全知、永恒和永恒的无限性使祂能够超越时间；祂的自我存在跨越时代。因此，祂给先知们的启示中充满了对弥赛亚时代的预言和 “类型和影子 ”¹，预示着在上帝救赎计划的实施过程中将要发生的事情。撒母耳记下》7：12-16 中上帝的预言就是这种神圣方法的一个例子。

当你的日子满了，你与你列祖安息的时候，我要在你之后立你的后裔，就是从你身体里出来的，我要建立他的国度。他要为我的名建造殿宇，我要建立他国的宝座，直到永远。我要作他的父，他要作我的子。他若犯了罪，我要用人的杖和人子的击打责罚他。但我的慈爱必不离开他，正如我从扫罗那里夺去慈爱一样。你的家和你的国必在你面前永远建立。你的王位必永远稳固。

这一预言被普遍认为是弥赛亚性质的，因为它预言了上帝之子耶稣的降临，他的肉身将从大卫遗传下来，他将建立自己的王国，即教会/上帝的家（马太福音 1：1；4：17；16：18；使徒行传 2：30；提摩太前书 3：15；希伯来书 1：8；10：5；等等）。然而，请注意，在弥赛亚的预示中还融合了其他一些细节，这些细节并不是指基督。例如，所罗门也来自大卫的身体。耶稣没有犯任何罪（哥林多后书 5：21），而所罗门犯了罪。耶稣建立了一个属灵的王国/家，所罗门则取代了他的父亲掌管以色列的物质王国，没有像扫罗那样被弃绝。这种交织和混合是希伯来预言的典型特点，它将古代以色列的直接状况与未来的事件和期望并列在一起²。

《以赛亚书》第 62 章

公元前⁸ 世纪的先知以赛亚³经常被称为 “弥赛亚先知”，因为他大量引用即将到来的弥赛亚的典故，以赛亚还预言了与基督教的建立和基督王国的到来有关的许多其他特征。以赛亚提到的一个特别令人大开眼界的预言是，他⁴提到了基督王国公民的名字。内容如下

为锡安的缘故，我必不平安；为耶路撒冷的缘故，我必不安息、
直到她的公义发出亮光，她的救恩如燃着的灯。
外邦人要看见你的公义，万王要看见你的荣耀。
你必称为新名，就是耶和华口中所要起的名。
你也必在耶和华手中成为荣耀的冠冕，在你神手中成为王室的冕旒。
你不再被称为被遗弃的，你的地也不再被称为荒凉的；你要称为赫夫西巴，你的地要称为比乌拉；因为耶和华喜悦你，你的地也要嫁人。
因为耶和华喜悦你，你的地也要嫁人，正如少年人娶处女，你的儿子也要娶你；新郎为新妇欢喜，你的神也要为你欢喜（62:1-5）。

与《旧约》中的其他先知相比，以赛亚的预言性神谕充满了对基督降临和基督教时代的预言。因此，我们会特别期待他的写作以事件和事件的交织为特点，其中一些与他自己的时代有关，而另一些则是指与他的时代相隔几个世纪的事件。我们期待他引导同时代的人关注从巴比伦被掳归来，同时预示几个世纪后基督的降临。这种情况正是我们在以赛亚书第 62 章中所发现的。由于以色列人的不义，上帝抛弃了他们–亚述人和巴比伦人的外族入侵和随后的掳掠就是最好的例证（列王记下 17：23；24：1-25：1ff^.；历代志下 6）。然而，这样的保证包含着与基督教时代相关的意义。耶稣所建立的教会是祂的新妇。⁶将灵魂聚集到基督的教会中使他们不再 “被遗弃”，因为他们已被 “寻找 ”出来以获得救赎。英国学者、历史学家、牛津大学卡姆登古代史教授乔治-罗林森（George Rawlinson）说得好： “⁷F. 德利奇 在讨论《以赛亚书》第 62 章时也提出了同样的观点：”整个救赎史就是耶和华夺取王国和完善王国的历史： “但你们已经到了锡安山和永生神的城，就是天上的耶路撒冷”（12:22）。
   第 62 章之前的章节充满了弥赛亚色彩。例如，当耶稣拜访家乡拿撒勒的犹太会堂时（路加福音 4：16），祂引用了以赛亚书 61：1-2（路加福音 4：18-19），并明确宣布：”今日这经文应验在你们身上： “今天这经文应验在你们听见的地方”（路加福音 4：12）。以赛亚书》第 62 章中关于 “名 ”的预言在九节之后才开始。评论家普遍认为，周围的章节描述的是基督教时代的事件。
深入了解基督教在地球上开始存在的事件和环境有助于正确解释以赛亚的言论。这个引人入胜的预言包含四个值得仔细研究的特点：（1）公义/救赎将从耶路撒冷发出；（2）外邦人将看到这个公义/救赎；（3）一个新的名字将被赐予；（4）主自己将赐予这个新名字。正如《旧约》中的预言一样，我们必须到《新约》中去寻找这些奇妙论断的应验和澄清。

救赎从耶路撒冷出发

根据希伯来诗歌中非常突出和具有特色的希伯来并列法的内在机制，“锡安 ”和 “耶路撒冷 ”指的是同一个地点¹⁰。然而，《新约》对救赎计划的阐释–这是神从亘古就制定的计划（《以弗所书》3:11；《启示录》13:8）–指明了以赛亚的生动描绘得以实现的时刻。在人类经历了大约 4000 年的历史之后，福音作为一束明亮、燃烧的光¹¹向全世界宣告了它的完全。正如路加在《使徒行传》第 2 章中所报道的，这一重大事件发生在公元 30 年的耶路撒冷。
   耶稣特别指示使徒们 “不要离开耶路撒冷”（使徒行传 1：4），因为 “要奉他的名传悔改赦罪的道，从耶路撒冷起，传给万民”（路加福音 24：47）。从那里开始，他们将成为基督的见证人，“直到地极”（使徒行传 1：8；参路加福音 24：48）。事实上，以赛亚早先曾预言，“律法”、“耶和华的话 ”将 “从锡安 ”和 “耶路撒冷”“传出去”（2：3）。在以色列国王占据王位的几个世纪里，许多王室法令都是从耶路撒冷发出的。同样，在《圣经》的历史中，上帝通过祂的先知在这座城市以及世界其他许多地理位置颁布了许多法令。但是，这个预言指出了救赎历史中的一个重大事件，在这个事件中，上帝最终的、永恒的意图开始达到高潮。事实上，《使徒行传》第 2 章描述的五旬节当天发生的事件使敏锐的圣言学者将这一章和这一事件称为“《圣经》的中心 ”¹²。
   公义 “一词与 ”救赎 “并列，指的是人类最终得以成为公义，从而在上帝面前得到救赎的方法。¹³事实上，在人类历史上，福音第一次以其丰满和高潮的形式被宣告出来。¹⁶因此，人类历史上第一次公开宣布了进入基督国度的条件，此后，福音的传播就从这里开始（使徒行传 8：4；11：19）。以赛亚预言的第一个特征得到了惊人的应验。

包括外邦人

有趣的是，在五旬节那天，只有犹太人聚集在一起，虽然福音是 “从天下万国来的”（使徒行传 2：5）。但没有外邦人在场。事实上，路加不遗余力地澄清了一个事实，即基督福音的最初传播者受到司提反之死引起的迫害的刺激，“出去传道，只传给犹太人”（使徒行传 11：19）。彼得向耶路撒冷的犹太人解释了这一情况的背景和神意：

你们是先知的儿子，也是神与我们列祖所立之约的儿子，神对亚伯拉罕说：”地上万族都要因你们的后裔得福。上帝既兴起祂的仆人耶稣，就差祂来赐福给你们，叫你们各人离弃自己的罪（使徒行传 3：25-26）。

根据神的设计，一开始只有犹太人接受福音信息¹⁷。

但以赛亚接着说，外邦人也会 “看见”，即经历并接受救恩¹⁸： 18 他已经宣称：“外邦人必来到你的光中”（60:3）。在上帝深不可测的计划中，最初向犹太人介绍福音和向外邦人介绍福音之间有一个时间差。犹太人有幸首先接触到救赎的信息–这并不是因为他们比非犹太人优越，而是因为他们长期以来一直参与着将耶稣带到这个世界上的伟大救赎计划。¹⁹然而，在短短几年内，²⁰外邦人也同样接触到了福音。这次接触的起因是一位罗马百夫长收到了天使的异象，催促他与西门彼得接触。与此同时，彼得也经历了自己的异象，这让他困惑不已，就在这时，军事指挥官的代表来到了彼得所住的房子门口。他陪同这些人前往凯撒利亚，在那里他见到了哥尼流和其他许多聚集在一起聆听神的指示的人。犹太人对外邦人的抵制只有通过上帝的直接干预，通过圣灵的洗礼才能克服–这是上帝救赎意图的有力证明（使徒行传 10：44）。外邦人听到福音后，顺从了信息，成为了基督徒（使徒行传 10：48）。保罗后来用下面的话解释了这一震撼人心的事件： “圣灵借着他的圣使徒和先知显明：外邦人要借着福音，作同胞后嗣，同体同享他在基督里的应许”（以弗所书 3：5-6）。以赛亚预言的第二个特征已经得到了极大的应验。

新名称

福音从耶路撒冷传出，外邦人与犹太人被纳入基督的同一躯体，以赛亚断言，主将亲自推动使用一个新的名字。值得注意的是，在《圣经》的历史中，上帝的子民被冠以多个名字，这些名字代表了他们与上帝的关系以及彼此之间的关系。例如，《旧约》和《新约》中上帝的信徒都被称为 “信徒”（pistoi）或 “相信 ”的人（episteusin；如《出埃及记》4:31 [LXX]；《使徒行传》5:14）、“弟兄”（adelphoi；《诗篇》133:1；《使徒行传》15:23）、“门徒”（mathetai；如《以赛亚书》8:16 [希伯来文]；《使徒行传》15:23）、 以赛亚书 8:16 [希伯来文]；约翰福音 9:28）、“圣徒”（haggioi；例如 诗篇 34:9 [LXX]；罗马书 1:7）、“仆人”（以赛亚书 56:6 [LXX]；使徒行传 4:29；16:17）、“选民”（eklektoi；以赛亚书 45:4 [LXX]；歌罗西书 3:12；提摩太后书 2:10），或简称为 “教会”（如使徒行传 14:27）。他们也被称为 “道 ”的信徒（使徒行传 19：9，23；24：14，22）。那些更敌视基督教的人则称他们为 “宗派”（徒 28：22；参 24：14）和 “拿撒勒人的宗派”（徒 24：5），甚至是 “加利利人”（徒 2：7）。然而，在这个预言中，以赛亚似乎预言了一个新的名字，而这个名字在两约中都不是上帝子民的特征²²。
   尽管以赛亚所暗示的是一个单一的名字，²³但有些人认为 “新名字 ”等同于以赛亚上下文中所描述的一个或多个名字，即第 4 节中的 “赫夫西巴”（“我的喜悦在她身上”）和 “比乌拉”（“已婚”），或第 12 节中的 “圣洁的子民”、“耶和华所赎回的 ”和 “被寻找的，未被遗弃的城”。除了第 2 节中的 “名 ”是单数之外，希伯来学者雨果-麦考德（Hugo McCord）还根据以赛亚书第 62 章的上下文，对这些建议提出了质疑，因为以赛亚书第 62 章明确适用于基督教会建立的时期：

耶和华口中所起的新名”（以赛亚书 62：2）是赫非西巴这个名字（以赛亚书 62：4）是错误的。赫弗芝巴是一个女孩的名字，早在新约教会建立之前就已使用。玛拿西的母亲名叫赫弗芝巴（《列王记下》21:1）。新名字”……是 Beulah 这个名字（以赛亚书 62：4），这同样是错误的。以赛亚作预言时，“比乌拉”（Beulah）一词已在使用（参见希伯来文以赛亚书 54:1：英文 Married 译为 “比乌拉”）²⁴。

这些称谓当然符合以色列在经历了民族大动荡之后的复国环境，但它们并不是以赛亚所说的 “新名”。还有更多需要考虑。

由主赐予

以赛亚坚持认为：事实上，即将出现的新名将由上帝亲自赐予。圣灵在告诉我们 “基督徒 ”这个名字的到来时所选用的术语非常重要： “门徒在安提阿初称为基督徒”（使徒行传 11：26）。被称为 “是希腊文动词chrematidzo 的译法。

Chrematidzo

对这一术语在原始资料中的研究表明，词法证据相当统一。不过，请记住，词典编纂者，就像那些编纂词典以描述特定语言中的词汇目前如何使用的人一样，必须依靠对上下文用法的准确把握来确定一个词的含义，从而有可能因偏见或误解而对一个词的含义产生误解。一旦确定了一个词的通常含义，我们就必须努力在所有的词义中承认这个主要含义–除非由于比喻性用法或在当时的语言环境中出现的明确的次要含义而不得不这样做。我们当然必须考虑到《圣经》本身对一个术语的启示性使用–即使这种使用并不完全符合当时的世俗用法（参见agape）。25 事实上，“chrematidzoman ”一词在整个《新约圣经》中的用法是统一的、一致的，没有任何现存的文本因素需要将多个独立或不相关的含义强加给这个词。
   这个词的原始和主要含义是交易的概念（来自chrema ）。²⁶从这个原始含义产生了后来这个词的变体–Reicke 认为是 “两个希腊化的发展 ”²⁷。目前的希腊语权威通常规定了两个中心含义：（1）神的沟通；（2）被呼唤或命名。例如，当今最流行的词典将这两个含义首先解释为 “传授神的信息，使人知晓神的命令/警告”，其次解释为 “取名/冠名，以其名义行事”、 “²⁹ 莱克 用 “上帝通过启示 指示某人..….启示的接受者是神圣统治的工具 ”描述了第一种含义，其中包括 “君主的命令”，第二种含义是 “作为某种东西出现”，使徒行传 11:26 和罗马书 7:3 是《新约》中适用后一种含义的 “两种情况 ”³⁰。³¹这些词典编纂者和语言学专家引用使徒行传 11：26 和罗马书 7：3 作为该词第二种含义在新约中仅有的两个例子。但是，为什么要把这两个例子从其他例子中挑出来并赋予另一种含义呢？希腊文中还有其他几个词更适合表达 “呼唤 ”或 “命名 ”的意思，为什么还要坚持 “呼唤 ”的简单含义呢？

《新约》中出现Chrematidzo的地方

Chrematidzo一词在《新约圣经》中出现了九次³³：

《马太福音》2：12–“于是，他们在梦中得了神的警告，叫他们不要回到希律那里去，就走别的路回国去了 ”³⁴。
《马太福音》2：22–“但他听说阿切劳斯代替他父亲希律统治犹太，就害怕到那里去。神在梦中警告他，他就转到加利利去了。
《路加福音》2：26–“圣灵启示他说，在他看见主基督以前，他不会见死不救 ”³⁵。
使徒行传 10：22–“他们说：’百夫长哥尼流是个公义人，敬畏神，在犹太人中也有好名声，他奉圣天使的指示 ，召你们到他家里去，要听你们的话。
使徒行传 11:26— “找到他，就带他到安提阿。就这样，他们和教会聚集了整整一年，教导了许多人。门徒们在安提阿首先被 称为基督徒。
《罗马书》7：3–“所以，她丈夫在世的时候，她若嫁了别人，就称为淫妇；她丈夫若死了，她就脱离了律法，所以她虽嫁了别人，却不是淫妇。
《希伯来书》8：5–”……他们所事奉的，乃是天上之物的摹本和影儿，正如摩西要造会幕时所受的神指示。因为他说：’你要照着山上所指示的样式，造出一切来。
《希伯来书》11:7–“挪亚因着信，蒙神明警戒，知道未见之事，就存敬畏的心，预备方舟，为要救他一家的性命。

《希伯来书》12：25–“你们不要拒绝那说话的。在地上说话的人，若不弃绝他，他们尚且不能逃脱，何况我们离弃那从天上说话的，就更不能逃脱了。

如果读者愿意花时间细读每一节经文，仔细留意粗体字，就会很容易发现，除了使徒行传 11:26 和罗马书 7:3 可能例外，每一节经文中所描述的说话、呼召或警告都是神的活动。事实上，英文译者对这一事实非常有信心，因此他们在字面上插入了一些词语，以确保英文读者认识到chrematidzo 的本意。具体来说，译者在上述九节经文中的五节引入了以下术语：

马太福音 2：12–“神圣地
马太福音 2：22–“由神”
使徒行传 10：22–“神赐”
希伯来书》8：5–“神地”
希伯来书 11：7-“神地”

这六个词不在希腊文文本中，是 NKJV 的译者为了帮助英文读者理解chrematidzo在每个例子中的含义而加上的。译者不需要在路加福音 2：26 中插入限定词，因为这节经文已经包含了自己的限定词（即：靠圣灵）。同样，希伯来书 12：25 在 “说话的 ”之前也有 “祂 ”³⁷。因此，在新约中出现chrematidzo一词的九节经文中，有七节明确无误地用该词来指神的沟通。

待续

尾注

1虽然这种说法在经文中没有逐字出现，但它准确地表达了当时的情况。见歌罗西书 2:17；希伯来书 8:5；10:1；路加福音 24:47。另见托马斯-泰勒（1816 年），《基督的启示》： 或《旧约中救世主的象征和阴影》（格拉斯哥，杰克和加利）： 杰克与加利)。

2多年来，学者们创造了各种术语，试图描述/识别圣经预言的复杂特征。其中之一是 “sensus plenior”，意为 “更充分的意义”，指的是在《圣经》预言中，先知的话除了适用于眼前的情况外，有些话还适用于未来的人或事。这种现象是对以赛亚书第 62 章预言的一种有吸引力的解释。参见 安德烈亚-费尔南德斯 (1927)，“诠释学”，圣经机构（罗马：宗座圣经学院），第二版，第 306-307 页，以及 雷蒙德-布朗 (1955)，圣经的普遍共识（马里兰州巴尔的摩：圣玛丽神学院和大学）。另见《新约圣经》中 “类型 ”和 “反例 ”的用法（罗马书 5：14；哥林多前书 10：11；彼得前书 3：21）。

3几个世纪以来，学者们通常认定以赛亚是公元前 8 世纪的先知，即他大约生活和工作在公元前 750 年。然而，即使面对这样的偏见，《死海古卷》中的《以赛亚书大卷》的年代最晚也是公元前 125 年。即使是现代自由派学者也将包括第 62 章在内的部分的年代定为公元前 500 多年。见《数字死海古卷》中的 “伟大的以赛亚卷”（耶路撒冷：以色列博物馆），http://dss.collections.imj.org.il/isaiah#62:2。

4与所有《旧约》预言一样，上帝才是真正的说话者。见 F. 德利奇（1976 年重印本），《以赛亚书在旧约注释中》，C.F. Keil C.F. 基尔和 F. 德利奇编辑。C.F.凯尔和F.德利茨施 (密歇根州大急流城：埃尔德曼斯出版社), 7:435。

5有趣的是，上帝促使祂的先知将以色列人的罪恶行为比作性不贞（如何西阿书）。在上帝将以色列人从幼稚、血腥的困境中拯救出来之后，以色列人就与上帝结了婚（以西结书第 16 章）。上帝曾是她的丈夫（耶利米书 31：32）。但她却做了妓女，与偶像和假神私通（耶利米书 3：9）。基于他们精神上的不忠（肉体上的私通是离婚的唯一合法理由–马太福音 19：9），以色列国被上帝置于合法离婚的地位（以赛亚书 50：1；耶利米书 3：8）。因此，她被弃绝、被遗弃、被荒凉。

6请阅读《路加福音》5：34-35；《约翰福音》3：29；《以弗所书》5：32；《罗马书》7：4；《启示录》19：7-9；21：2,9；22：17。

7乔治-罗林森 (1950),以赛亚书讲坛评论, ed. H.D.M. 斯宾塞 和 约瑟夫-埃克塞尔（密歇根州大急流城： 埃尔德曼斯出版社), 10:430。

87:435.

9例如，韦恩-杰克逊（Wayne Jackson）在他的以赛亚书注释中，将第58-65章称为 “弥赛亚时代的荣耀”（1991），以赛亚书（德克萨斯州阿比林市 优质出版物），第II页。前千禧年论者通常将这几章应用于基督的再来和祂在地球上建立所谓的千年统治。关于千禧年论的批评，见戴夫-米勒（Dave Miller）（2014），”左顾右盼还是左顾右盼？(第一/二部分），”理性与启示, 34[11]:122-125,128-131 and 34[12]:134-137,140-143. 无论如何，即使从上下文来看，其直接应用是巴比伦掳掠之后以色列民族的复兴，但与许多旧约预言一样，其最终应用无疑是基督教时代。

10“锡安 ”一词在《圣经》中被提及 160 多次，首次提及是在《撒母耳记下》第 5 章第 7 节，当时大卫攻打并从耶布斯人手中夺取了锡安，并将其作为自己的首都。以赛亚书使用该词约 47 次。

11该词指的是 “太阳、月亮或火焰的光辉或明亮”–阿尔伯特-巴恩斯（2005 年再版），《旧约注释》： 以赛亚书》（密歇根州大急流城：贝克出版社），2:380。“如火炬燃烧”–罗林森，10:430。参见该词在《士师记》15:4、《那鸿书》2:4 和《撒迦利亚书》12:6 中的其他用法。

12例如，詹姆斯-贝尔斯（James Bales）（1960 年），《圣经的枢纽》（加利福尼亚州罗斯米德 老路读书俱乐部）。基督的死、埋葬和复活对于正确理解上帝的救赎旨意具有极其重要的意义，《圣经》同样将使徒行传第二章与基督在十字架上的赎罪活动放在一起，认为它们在使旧约中的一些预言达到顶峰方面具有类似的意义，这些预言包括以赛亚书 2： 1-5，弥迦书 4：1-5，但以理书 2：44 和 7：13-14，以及约珥书 2：28-32，更不用说耶稣自己宣称他将在一些门徒的有生之年亲自建立他的教会（马太福音 16：18）（马可福音 9：1）。

13见《罗马书》1：17；3：21-22；《腓立比书》3：9。

14福音实际上已经传给了亚伯拉罕（《加拉太书》3：8），即他被告知 “地上万族都要因你得福”（《创世纪》12：3；参18：18；22：18）。但基督救赎活动的具体细节直到十字架上才得以实现，随后使徒们通过福音布道进行了解释。

15见《罗马书》16:25；《哥林多前书》2:7；《以弗所书》1:9；3:3,4,9；6:19；《歌罗西书》1:26-27。

16见《约翰福音》8:24；14:6；《使徒行传》4:12；10:43；《提摩太前书》2:5-6；参《以赛亚书》53:11。

17另见《使徒行传》13:46；《罗马书》1:16（“先为犹太人”）；2:9。

18参以赛亚书 42：1。

19请仔细阅读保罗在罗马书 9-11 章中阐述的对犹太人在上帝救赎人类计划中所扮演角色的灵感评估。尤其见 9:5 和 11:28。很明显，就救赎而言，犹太人在获得福音和罪的赦免方面与其他人是平等的。但他们和其他人一样，必须顺服基督的福音才能得到救赎。也请阅读保罗在《罗马书》2:28-29 和《加拉太书》3:28 中直截了当的声明，其中非常清楚地表明，就个人赦免而言，与亚伯拉罕肉体上的联系是多余的，“现在”（《罗马书》3:21；8:1）对上帝而言，重要的是属灵的以色列，即构成基督教会–“上帝的以色列”–的新约基督徒，无论其种族如何（《加拉太书》6:16）。

20从使徒行传第 2 章犹太人的皈依到使徒行传第 10 章第一批外邦人的皈依之间的时间跨度无法确定。不过，学者们的看法基本一致。例如，赖克（Reicke）指出，“基督徒 ”这一名称是在 “公元 40 年左右 ”产生的–Bo Reicke（1974 年），“xrh=ma，xrhmativzw，xrhmatismov$，”《新约神学词典》，格哈德-弗里德里希主编，译注。格哈德-弗里德里希，译注 格哈德-弗里德里希，译. 杰弗里-布罗姆利 (密歇根州大急流城：埃尔德曼斯出版社), 9:482。H.B. 哈克特（1870 年），《使徒行传原文评注》（马萨诸塞州波士顿：古尔德和林肯），第 193 页–“因此，在救世主离开地球十年或更久之后，才有了这个名字”。牛津大学埃克塞特学院学者悉尼-盖福德（Sydney Gayford）补充道：“这肯定是在 44 年希律王迫害之前……不是很久之前；也许是在 40-44 年之间”–（1898 年），《圣经词典》中的 “基督徒”，詹姆斯-黑斯廷斯（James Hastings）编（爱丁堡：爱丁堡出版社），第 193 页。詹姆斯-黑斯廷斯（James Hastings）（爱丁堡：T.&T. 克拉克），1:384。班戈神学院圣经史教授乔治-吉尔摩（George Gilmore）指出： “这段话暗示的日期是公元 40-44 年“–（1977 年重印本），”基督徒”，《新沙夫-赫尔佐格宗教知识百科全书》（The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge），编辑：塞缪尔–杰克逊（Samuel Jackson）（大急流城）。塞缪尔-杰克逊（Samuel Jackson）（密歇根州大急流城：贝克出版社），3:39。

21上帝在基督的教会在地球上建立数年后才赐予新名，这并非毫无意义。在神的计划中，将 “万民、万国、万种语言”（但以理书 7：14）纳入王国是绝对必要的。神 “愿意万人得救，都来认识真理”（提摩太前书 2：4），“不愿有一人灭亡，乃愿人人都悔改”（彼得后书 3：9）–不分国籍或种族。因此，上帝希望祂的子民被称为 “原罪 ”的最终名称被推迟到这一重要现实实现之后。因此，路加使用了protos(prwvtw$)–“第一次”（Danker，第 894 页）一词，以表明在圣灵降临节那天顺服基督福音的人，以及在这十年间顺服福音的所有人，都没有使用过 “基督徒 ”这个称呼。门徒们并不是在耶路撒冷首先被称为 “基督徒 ”的。相反，只有在外邦人加入王国之后，门徒们才会被神授予这个称谓。
一些注释者抓住了这一概念的重点，尽管他们似乎并没有理解这一概念在整个神圣计划中的意义。例如，约翰-加尔文顺便指出 “许多人长成了一个身体，既有犹太人，也有外邦人”–（1999 年重印本），《使徒行传注释》，译者：威廉-普林格尔（William Pringle）（大拉普兰）。威廉-普林格尔（William Pringle）（密歇根州大急流城：贝克出版社），1:471。海因里希-迈耶（Heinrich Meyer）指出，直到安提阿，“基督徒才由于外邦人-基督徒成分占主导地位，第一次不是作为犹太教的一个派别，而是作为一个独立的群体来宣称自己的地位”–（1879 年），《新约圣经批判与注释》（爱丁堡：T.&T. Clark），第 296 页。亨利-阿尔福德断言 “但现在出现了一个由犹太人和外邦人组成的团体，在信仰和习惯上与两者截然不同，因此需要一些新的称谓”–（1980 年重印本），阿尔弗德《希腊文圣经》（密歇根州大急流城：贝克出版社)，2:129，斜体为原文所加。约翰-盖斯补充道： 约翰-盖斯补充道：“由此可见，信主的犹太人和外邦人之间所有令人反感的区别都应永远停止，因为他们已被纳入基督的同一躯体”–（1797 年），《实用阐释者》（爱丁堡：罗斯父子出版社），3:137，斜体为原文所加。弗雷德里克-莫里斯 “但对门徒来说，这意味着他们是一位王的见证人，而这位王将在适当的时候得到万国的承认”–（1854 年），《第一和第二世纪教会史讲义》（剑桥：麦克米伦出版社），第 79 页，后加。

22威利斯坚持认为，“认为新名称是‘基督徒’的想法是异想天开，忽略了上下文”，见约翰-威利斯（John Willis，1980 年），《以赛亚书》，载于《旧约圣经活字注释》，大卫-琼斯编（奥斯汀，德克萨斯州：大卫-琼斯出版社）。大卫-琼斯（德克萨斯州奥斯汀： 斯威特出版公司), 12:458。除了缺乏证据证明这一论断之外，他轻蔑地排除了先知对即将到来的基督教时代的预言，这本身就是胡思乱想，而且忽略了上下文。以赛亚书》这一整篇多章的内容充斥着对弥赛亚的期待。我们不禁要问，他是否也会对耶稣本人进行同样简短的一笔带过？“这就是我与你们同在的时候对你们所说的话，摩西的律法、先知的书和诗篇上所记有关我的一切事，都必须应验“（路加福音 24：44）。

23这里用的是希伯来文 “名 ”的单数形式（shehm），而不是复数形式（shemos）。见《希英词典》（无日期），（伦敦：塞缪尔–巴格斯特）。

24雨果-麦考德（1963），“神圣的名字”，《福音代言人》，105[50]:790，12月12日。请注意，以色列人在巴比伦被掳之后于公元前⁶世纪回归故土，初步实现了以赛亚的描述性用语（即从 “被遗弃的 ”和 “荒凉的 ”到 “赫夫齐巴”、“别拉”、“圣民”、“耶和华的救赎”、“被寻找的 ”和 “不被遗弃的城”）。然而，如前所述，根据希伯来预言的复杂性和灵活性，这些术语也自然而然地适用于新约时代和基督国度/教会的到来，并具有重要意义。那些融入她的人可以再次 “结婚”，在幸福的状态中期待应许之地–天国的安息（希伯来书 4：8-11）。“因此，我们既然得着不能动摇的国度，就当有恩典，使我们可以存敬畏的心，合宜地事奉神”（希伯来书 12：28）。

25有关神爱的发展及其在《新约圣经》中更多使用的讨论，请参阅 瓦尔特-冈瑟 和 汉斯-格奥尔格-林克（1976 年），《新约神学新国际词典》（密歇根州大急流城：赞德凡出版社）中的 “爱”，2:538-547，以及 埃塞尔伯特·斯托弗（1964 年），“agapao, agape, agapetos”，《新约神学词典》（密歇根州大急流城：埃尔德曼斯出版社），1:21-55。另见《新世界百科全书》撰稿人（2019），“Agape”，《新世界百科全书》，www.newworldencyclopedia.org/p/index.php?title=Agape&oldid=1017946。

26R.J.诺林（无日期），《使徒行传》，载于《希腊文圣经释义者》（希腊语释经书），编辑：罗伯逊-尼克尔。W. 罗伯逊-尼克尔 (密歇根州大急流城：埃尔德曼斯出版社), 2:268。

279:481.

28弗雷德里克-丹克（Frederick Danker）（2000），《新约希腊-英语词典》（芝加哥：芝加哥大学出版社），第三版，第1089页。

29F. 威尔伯-金里奇 (1965),希腊文新约简明词典(芝加哥： 芝加哥大学出版社), p. 237, 楷体为原文所加。

30pp. 481-482.

31古希腊学者亨利-利德尔（Henry Liddell）和罗伯特-斯科特（Robert Scott）列举了这一基本含义的几种深浅不同的例子，包括 “在新约中的神圣警告或启示”，但接着又列举了《使徒行传》11:26中 “被视为 ”的含义，而将《罗马书》7:3置于 “被召唤 ”的不同含义之下（1901 年），《希腊-英语词典》（牛津：克拉伦登出版社），第 1740 页。哈佛大学古希腊语、拜占庭语和现代希腊语教授 E.A. Sophocles 对该词给出了三种不同的解释：(1) “宣布，传达神谕”，(2) “冠以名称或头衔，被称为”，(3) “存在，一直存在”。他引用《使徒行传》11:26 和《罗马书》7:3 作为第二种含义的例子–（1914 年），《罗马和拜占庭时期希腊词典》（剑桥：哈佛大学出版社），第 1169 页，斜体为原文所加。乔治-威格拉姆 列出了五种含义： “被呼召、被神告诫、被神警告、揭示、说话”–（1870 年），《英国人的新约希腊文对照》（伦敦：塞缪尔-巴格斯特父子出版社），第 1018 页。同样，布林格 (1908),英语和希腊语《新约圣经》批判词典和协查本(伦敦 伦敦.), p. 997。韦斯利-珀施巴赫（Wesley Perschbacher）注意到 “交往、交易”的最初含义，然后补充说 “在新约中，说出神的通讯”，被动表示 “得到神的指示，从神那里得到启示或警告”，但在使徒行传 11:26 和罗马书 7:3 中，“接受称谓，被称为”（1990 年），《新分析希腊词典》（马萨诸塞州皮博迪：亨德里克森），第 440 页，斜体为原文。威廉-蒙斯 在（2006 年）《蒙斯《新旧约全书释义词典》（Mounce’s Complete Expository Dictionary of Old and New Testament Words》（密歇根州大急流城：赞德凡出版社）第 1312 页给出了与 珀施巴赫相同的分析。阿博特-史密斯（G. Abbott-Smith）也是这样做的，他前后不一地说该词在新约中用于 “神的沟通”，但又把使徒行传 11：26 和罗马书 7：3 单独列出来，认为其含义是 “取名，被称为”–（1922 年），《新约希腊语词典手册》（纽约：查尔斯-斯克里布纳之子出版社 出版社），第 483-484 页，斜体为原文所加。根据 F.F. 布鲁斯 的说法，W.E. 维恩 的学术研究 “广泛、准确且与时俱进”（前言），他强调说，使徒行传 11:26 和罗马书 7:3 中的 “被称呼或命名 ”是 “唯一有此含义的地方”–（1940 年），《新约词汇释义词典》（新泽西州旧塔潘：弗莱明-H-雷维尔），第 164 页，斜体为原文所加。另外还有 查尔斯-罗布森（1839 年），《新约希腊语词典》（伦敦：惠特克公司），第 506 页；亚历山大-苏特（1917 年），《新约希腊语袖珍词典》（牛津：克拉伦登出版社），第 284 页；约瑟夫-塞耶（1889 年），《新约希腊语-英语词典》（纽约：美国图书公司），第 671 页。有趣的是，詹姆斯-莫尔顿（James Moulton）坚持认为，讨论中涉及 “两个完全不同的词”，一个来自 “生意 ”一词，因此意为 “被呼召”或 “以基督的名义行事， 以基督的名义”，另一个来自 “oracle ”一词，因此意为 “警告”–（1919 年），《新约希腊文语法》（爱丁堡：T.&T. Clark），2:265,408，斜体为原文所加。

32例如，表示 “呼唤 ”的普通希腊动词是kaleo及其大量派生词（冰标、表标、元标、前标、沉标等）。其他词包括phoneo，意思是 “呼唤，指名道姓地呼唤”，如门徒称耶稣为 “老师和主”（约翰福音 13：13），或牧羊人 “指名道姓地呼唤自己的羊”（约翰福音 10：3）。维恩说，后两个例子都含有 “被呼者所拥有的快乐的含义”（第 164 页）。希腊文lego（“说”）的动名词（eipon）的具体意思是 “用某个称呼来称呼”，如约翰福音 10：35；派生形式epilego的意思是 “用另一个名字来称呼”，如约翰福音 5：2。虽然他认为 “基督徒 ”这个名字是 “外人首先起的”，但 E.H. 梅普特雷 承认了这一事实： “’被称为’一词并非通常的译法。也许，基督徒这个名称更好”–（1884 年），《使徒行传》（伦敦：卡塞尔-彼得-加尔平律师事务所），190-192 页，斜体为原文所加。

33W.F. 穆尔顿 和 A.S. 格登（1899 年），《希腊文对照》。 圣经(爱丁堡 T.&T. 克拉克), p. 1011.

34参见 F. 布拉斯、A. 德布伦纳和罗伯特-福克 (1961), 新约希腊语语法(伊利诺伊州芝加哥：芝加哥大学出版社), p. 164，他们将该短语译为 “接受（来自神的）指示 ”和 “接受神的命令”（p. 200）。

35布拉斯、德布鲁纳 和 Funk 指出，关于这节经文，“[initive] 表示断言”（第 200 页），可译为 “预言”（第 204 页）。

36布拉斯、德布鲁纳 和弗兰克 将这句话译为 “接受神的命令”（第 200 页）。

37马库斯-多兹 将希伯来书 12:25 译为 “那在地上向他们作神圣通讯的”，载于（无日期）《希伯来书》收录于《阐释者希腊文圣经》，W. 罗伯逊-尼科尔 编辑。W. 罗伯逊-尼克尔。）（密歇根州大急流城：埃尔德曼斯出版社）。), 4:373。

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Published October 14, 2024