在某些情况下不允许撒谎吗？

Q:

我读了你题为 “上帝同意喇合的谎言吗？”¹的文章，但我仍然认为出于高尚的理由撒谎是允许的。父母不是偶尔也会出于好的理由欺骗他们的孩子吗？列王记下》第 6 章中，以利沙不是对叙利亚人撒了谎吗？撒母耳记上》第 16 章中，上帝不是建议撒母耳使用救命的谎言吗？当然，出于高尚的理由撒谎有时也是可以的。

A:

既然客观的、道德的善在逻辑上根植于上帝的善的本质²，那么任何伦理讨论最合乎逻辑的起点就是上帝的本质。上帝在圣经中揭示了祂自己的道德品格，特别是关于诚实与不诚实的品格？
   上帝天生纯洁圣洁（彼得前书 1：15-16；约翰一书 3：3）。“上帝是光，在祂毫无黑暗”（约翰一书 1：5）。关于上帝的一切都是真的，包括他的圣灵、圣子、审判、作为、律法和诫命–所有这些都是真的，百分之百是真的。³事实很简单，“上帝……不能说谎”（提多书 1：2）；“上帝不可能说谎”（希伯来书 6：18）。祂完全诚实的本性不允许祂说谎。⁴因此，如果上帝总是真实的，如果祂真实的话语教导我们要诚实，不要撒谎，我们怎么能说上帝允许我们在某些情况下撒谎呢？

“但以利沙的谎言呢？

当叙利亚国王本-哈达（Ben-Hadad）与以色列开战时，先知以利沙一次又一次地警告以色列国王（约兰）如何避开叙利亚人。本-哈达最终得知是以利沙向以色列王通报了情况，于是他命令 “大军 ”去逮捕上帝的先知（列王记下 6：13-14）。当以利沙看到叙利亚军队时，他祈求耶和华击瞎他们的眼睛，耶和华果然这样做了。然后，先知告诉失明的叙利亚人：”这不是路，也不是城。你们跟从我，我必带你去见你们所要找的人”（列王记下 6：19）。以利沙继续带领他们前往以色列的首都撒玛利亚。直到叙利亚人进入撒玛利亚，上帝才让他们重见光明。毫无疑问，正是在这里，以利沙向叙利亚人显明了自己。
   他没有在第一次见到叙利亚人时就向他们显明自己，而是说：”‘这不是路，这不是城。你们跟从我，我必带你去见你们所要找的人。’他就领他们到撒玛利亚去”（6:19，ESV）。上帝的先知以利沙对叙利亚军队撒谎了吗？
  《圣经》学生必须牢记，除了基督之外，所有在世的人都犯了罪（罗马书 3：10，23；彼得前书 2：22）。<圣经》中提到的所有敬虔的人在他们生命中的不同时期都犯过罪。⁵毫无疑问，以利沙在他生命中的不同时期也曾得罪过神。因此，无论以利沙这次是否撒谎，他肯定在生命中的某个时刻犯了错。

所有的欺骗都是谎言吗？

在任何讨论中，考虑词语的含义、使用词语的意义以及某些词语如何比其他（类似）词语具有更广泛的含义都是非常重要的。例如，《圣经》谴责谋杀（《出埃及记》20:13；《罗马书》1:29），但却宽恕某些杀人行为。事实上，在颁布第六诫（”不可杀人/谋杀–ASV/NKJV；希伯来文ratsach）一章之后，上帝命令以色列人处死各种违法者，包括那些犯有绑架罪、咒骂父母罪或预谋杀人罪的人（《出埃及记》21：12-17）。在《新约》中，保罗在提醒罗马人 “不可杀人”（罗马书 13：9）^的那一章中指出，管理当局 “不是徒然拿着刀，因为他是神的大臣，是向作恶的人施行忿怒的复仇者”（13：1-4）。事实上，在历史上，上帝曾允许在某些情况下杀人。
  同样，尽管所有的谎言都是欺骗的一种形式，但并非所有的欺骗都等同于谎言罪。希腊语名词 “谎言 ”是^pseudos9–一种 “有意识的和故意的虚假”。¹⁰英语单词 “谎言 ”可定义为 “意图欺骗而做出不真实的陈述”。篮球比赛中的不看人传球是狡猾的，但不是不诚实。在战争中，为了不被敌人发现（或不容易被敌人发现）而穿上伪装服或迷彩服是欺骗，但不是不诚实。妇女可以染发来 “掩盖 ”自己的白发，使自己看起来不那么老。这不是撒谎，但也是一种欺骗。男人的假发也可以这样说。如果男人说 “这是我真正的头发，我没有戴假发”，这就是 “撒谎”。我没有戴假发”。
   更何况，许多 “山寨 ”品牌不也是一种诚实的欺骗吗？我小时候穿过假冒的 “Air Jordan ”鞋。它们看起来很酷（反正对我来说），价格也只是真乔丹鞋的几分之一，但它们并不是真正的乔丹鞋。如果人们误以为我穿的是乔丹鞋，我并不介意，也没有义务去纠正每一个认为它们是真的乔丹鞋的人。但是，如果我真的说过 “我有一双乔丹鞋”，那我就是在撒谎。

回到以利沙

当叙利亚人为了找到并逮捕上帝的先知而入侵以色列时，以利沙没有先向他盲目的敌人显露自己，而是向他们显现。相反，他说跟随他，他会把他们带到他们要找的人那里。他最终向他们显现了自己，但只是在他把他们带到撒玛利亚，使他们重见光明之后。以利沙欺骗了他的追捕者吗？是的。但误导敌兵、入侵者或其他可能想伤害我们的人并不一定等同于撒谎。
    圣经没有明确指出以利沙是否对叙利亚人撒了谎。(在他们之间可能发生的所有交流中，只有一句话被记录在圣经中：列王记下 6：19）。如果以利沙确实说了谎，那么这样的罪既不会给上帝或《圣经》带来不良影响–“因为世人都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀”（罗马书 3：23）。尽管如此，我们必须谨慎，不要妄想知道以利沙做了什么。在战争时期，他策略性地把上帝赐予他的 “俘虏 ”带到了他所选择的 “城市”，在那里，他将向他们揭示 “以利沙”，正如他所说的那样¹²。

我们必须透露我们所知道的一切吗？

考虑一下神的本性：除了百分之百的真实和本质上不会撒谎（如前所述）之外，神还无所不知（《诗篇》139：1-4；《历代志上》28：9）。我们的造物主和救世主是否知道无数我们不知道的事情？当然有。祂完全诚实的道德品质是否会迫使祂告诉我们祂所知道的一切，即使是在我们询问的时候？绝对不是。从我们最正直、最有道德的造物主身上学到的一个教训是，说出真相并不等于 “透露 ”我们所知道的一切。
    当上帝派先知撒母耳前往伯利恒，任命大卫为下一任以色列国王时，撒母耳提到，如果扫罗听到这件事，他会杀了他。上帝的回答是 “带上一只小母牛，说：’我来献祭给耶和华。然后邀请耶西来献祭，我会告诉你该怎么做；你要为我膏抹我为你指名的那一位。撒母耳就照耶和华的话去做了”（撒母耳记上 16：2-4）。当伯利恒的长老问撒母耳来是否平安时，先知说：“平安；我是来献祭给耶和华的”（16：5）。献祭是撒母耳访问伯利恒的主要目的吗？不是，但撒母耳没有义务告诉提问者他此行的主要目的。他只是向他们透露了他进城的一个原因（次要原因）。

我们可以分散和转移注意力吗？

当孩子半夜闯进他们的房间时，热情的丈夫和妻子能对孩子说多少实话，尽管这些实话明摆着是虚假的？当年幼的孩子就敏感问题提出一些直率的问题–天真无邪的孩子还没有准备好回答这些问题–时，有良知的父母会说些什么呢？事实上，可能会有很多明智、真实（尽管不得不承认有些隐晦）的回答方式。爸爸可能会使用 “转移注意力技巧”，试图把孩子的注意力从敏感话题上转移开。母亲可能会使用 “撒母耳技巧”（撒母耳记上 16：1-5），只告诉孩子完整答案的一部分（或几部分）–谨慎起见，让孩子知道为数不多的部分。父母也可以使用 “概括技巧”，用非常宽泛、含糊但真实的概括性语言来告诉孩子。虽然父母无权对孩子撒谎，但我们可以理直气壮地使用各种创造性的方法来回答敏感的问题。

我们能以欺骗的方式瞒过敌人和想要伤害我们的人吗？

在《士师记》第 7 章中，神对基甸说：”靠着这三百人……我必拯救你，把米甸人交到你手里….。起来，攻打营寨，因为我已将营寨交在你手中”（7:7,9）。神是如何使用基甸的三百人帮助击退拥有十三万五千名士兵的敌人的（参见《士师记》8：10）？在深夜，他们包围了敌人的营地，吹号、呐喊、打破水罐发出巨响，并举起火把（7：16-22）。毫无疑问，当敌人从沉睡中突然惊醒时，他们在想什么呢？他们被一支强大的军队攻击了。但真的有大军吗？不，只有一位伟大的神，他授权基甸用一支小小的军队来战胜敌人。基甸没有说谎，但却使用了经过批准的欺骗手段。
   ¹³许多人在问这个问题时似乎在某种程度上证明了撒谎是允许的，但圣经中没有一处提到上帝授权撒谎。然而，上帝命令我们说真话、不撒谎，并不意味着我们不能采取聪明而勇敢的行动。入侵者没有合法权利进入房子，因此我们没有义务去做他指示我们做的任何事情。我们可以保持沉默，祈祷那位在 2500 年前从波斯人手中拯救了成千上万犹太人的上帝，能够为我们的处境提供补救办法（以斯帖记 3：1-9：17）。我们可能会试图逃跑。(耶稣曾不止一次躲藏并逃离凶残的敌人–《路加福音》4：30；《约翰福音》8：59；10：39）。我们可能（像撒母耳一样）只告诉罪犯次要的真相。我们可能（像基甸一样）有办法智取入侵者。或者（有些人可能会觉得奇怪），我们可以尝试向入侵者讲述福音。(谁知道上帝会如何利用这种可怕、令人恐惧的情况来荣耀祂呢？毕竟，世界上有史以来最伟大的传教士不就是一个曾经 “大闹教会，进各家各户，拖走男男女女，关在监里”–《使徒行传》8:3–的暴力分子吗？）

虽然人的生命是上帝赐予的极其宝贵的礼物（《创世纪》1：26-27），但今生最重要的事情不仅仅是活着，而是无论在什么情况下都要忠于上帝。耶稣本可以撒个谎，把事情解决了，饶自己一命，但他的死（和复活）却有更高的目的。他顺从地完成了天父的旨意。耶稣和他所启发的代言人本可以指示早期教会通过互相撒谎或否认自己对基督的信仰来避免迫害和死亡，但他们没有这样做。事实上，对于那些正在受苦（或即将面临巨大磨难），甚至到了死亡地步的第一世纪基督徒，耶稣宣布：“你们要忠心至死（”甚至到了死亡的地步“–NIV），我就把生命的冠冕赐给你们”（启示录 2：10）。无论基督徒采取什么行动，都应该诚实而明智地去做（马太福音 10：16）。

动机很重要

为了避免有人认为我们是在建议罪恶的欺骗，或出于罪恶的原因进行 “合法的欺骗”，我们必须记住，我们做任何事情的 动机 都 很重要。耶稣花了大量时间揭露 “公义 ”的法利赛人的罪恶伪善。虽然他们 “在人面前显出公义来”（马太福音 23：28）–祷告、禁食、行善等等–但他们许多 “合法 ”的行为都被他们罪恶的动机所否定。如果我们骄傲地祈求 “真实 ”的话语，却出于错误的原因，我们就犯了罪（《路加福音》18：9-14；《马太福音》6：5-6）。如果我们做了 “正确 ”的事，却出于错误的原因，我们就会 “得不到 ”天父的 “赏赐”（马太福音 6：1）。保罗写道：“我虽将所有的给穷人吃……却没有爱，于我毫无益处”（哥林多前书 13：3）。上帝在圣经中说得非常清楚–“从技术上讲”，我们可能看起来和听起来都像是在做上帝授权的事情，但如果做这些事情时没有适当的、敬虔的动机，那么我们的行为就大错特错了。
   因此，对于一个不向质疑他的父母透露他和谁在一起的青少年来说，原本合法的欺骗行为（比如出于正义的理由不说出 “整个故事”–参见《撒母耳记上》16：1-5）很可能是有罪的。如果他提到了所有的人，唯独没有父母禁止的那个人，那么他是否撒谎了呢？不一定。但他不义的动机是否使他的欺骗成为罪过？当然是。子女应顺服父母（以弗所书 6：1-3）。如果他们出于错误的原因说了 “正确 ”的话，那么他们对父母权威的顺服就不亚于任何动机不纯的神的孩子对天父的顺服。
   同样，如果一个通奸的丈夫告诉妻子 “真实 ”的事情，但不是所有的事情，他是在对妻子撒谎吗？他可能没有在各种 “措辞谨慎”（“我不想被抓到”）的具体陈述中公然撒谎，但他是否在罪恶地欺骗和欺骗上帝赐予他的配偶呢？当然是！他没有遵守当初在婚礼上交换誓言时对妻子许下的誓言和承诺，这就是不道德的欺骗。他的行为是不真实的。他完全不爱上帝吩咐他要爱的珍贵新娘，“正如基督爱教会，为她舍己”（以弗所书 5：25）。这个男人不义的动机和 “撒谎的生活 ”暴露了他的欺骗行为是极其罪恶和具有破坏性的。

结论

我在本文中可能说错了一些话，但这并不一定是谎言，除非我有意不诚实。毕竟，“人非圣贤，孰能无过”。每个人偶尔都会说错话，但这些诚实的错误并不是谎言。除了说假话的实际行为之外，还有背后的动机。有多少次，诚实、认真的传道人在布道时无意中引用了错误的圣经经文？又有多少次，诚实的丈夫在告诉妻子 “我会在回家的路上买牛奶 ”之后，却忘记了在下班回家的路上买牛奶？事实上，撒谎是一种 “有意识 、有目的的虚假行为 ”¹⁴。更重要的是，当我们纵观整本圣经（诗篇 119：160），并 “正确地分辨真理的道”（提摩太后书 2：¹⁵）时，我们会发现，虽然上帝从不宽恕撒谎的罪，但祂确实授权出于正直动机的诚实欺骗。
   承认某些授权欺骗的例子，绝不是 为了使说谎的罪合理化–就像根据圣经为死刑辩护一样，我们绝不能使谋杀合理化。事实上，说谎是一种可怕的罪。它是我们在《圣经》中读到的第一项罪（《创世纪》3:4）。它来自魔鬼（约翰福音 8：44）。它是可憎的，是上帝所憎恶的（箴言 12：22；6：17，19）。它是可诅咒的（《启示录》21：8）。它有时非常非常诱人。
   没有任何正当的理由不讲真话。基督徒必须下定决心，无论何时何地，凡事 “效法神，如同亲爱的儿女”（以弗所书 5：1）。当我们效法 “真理 ”耶稣的榜样时（约翰福音 14：6），我们必须下定决心摒弃谎言（以弗所书 4：28），终日保持公正和诚实。

尾注

¹埃里克-里昂（2017），https://apologeticspress.org/apPubPage.aspx?pub=1&issue=1250&article=2718 。

²见 凯莱布-科利 (2010)，“为什么善是好的？” https://apologeticspress.org/APContent.aspx? category=12&article=3601 。另见埃里克-里昂斯（2011），“上帝存在的道德论证”，《理性与启示》，31[9]:86-95，https://apologeticspress.org/APContent.aspx?category=12&article=4101 。

³《约翰一书》5:6；《约翰福音》14:6；《但以理书》4:37；《撒母耳记下》7:28；《诗篇》119:14,151；19:9。

⁴《利未记》19:36；《诗篇》15:2；《箴言》16:11；《以弗所书》4:25；《启示录》21:8。

⁵受启示的发言人和作者在圣灵 “带着 ”他们 “前进 ”时，准确地传达了圣灵超自然的启示（彼得后书 1：20-21），但启示并不是每天 24 小时的超自然过程，它保护受启示的人不会犯罪。

⁶请记住，在圣经中，上帝通常不会 停下来指明什么时候有人撒谎（和犯罪）（参创世记 3：4；4：9；27：24；37：31-35；撒母耳记上 21：2），就像祂总是停下来指明什么时候有人行了义或勇敢的行为一样。

⁷“这段经文清楚地确认，国家–文官政府–有上帝规定的责任来维持法律和秩序，保护公民不受坏人的侵害。这段话中的’剑’指的是死刑。上帝希望正式成立的民事机构对犯下死罪的公民执行死刑“[戴夫-米勒（Dave Miller）（2002 年），”死刑与圣经“，https://apologeticspress.org/apcontent.aspx?category=7&article=683]。

⁸见凯尔-巴特（2009 年），《杀戮、谋杀与圣经》，https://apologeticspress.org/apcontent.aspx?category=13&article=2794 。

⁹ 弗雷德里克-丹克尔, 威廉-阿恩特和 F.W. 金里奇 (2000),新约希腊-英语词典(芝加哥： 芝加哥大学), p. 1097.

¹⁰ J.H. 塞耶（1977 年再版），《新约希腊-英语词典》（密歇根州大急流城：贝克），第 676 页。

¹¹“谎言”（2020 年），梅里亚姆-韦伯斯特,https://www.merriam-webster.com/dictionary/lie 。

¹²或者，当以利沙对叙利亚人说：“我必带你去见你们所要找的人 ”时，他的意思可能是 “以色列王”（不管叙利亚人是否明白他的意思）？以利沙可能在想：”这些人是在与以色列王交战，而不是我。国王才是他们真正想要的，所以我要把他们带到那里去”（列王记下 6：11，21）。

¹³这种情况让我想起了在讨论堕胎和人的生命价值时不断提出的 “强奸例外”。强奸当然是一种令人憎恶的罪恶，应该受到最极端的惩罚。然而，一种可怕的行为（强奸）并不代表另一种可怕的行为（谋杀胎儿）。此外，许多人利用 “强奸例外 ”来证明所有堕胎都是合法的，而不仅仅是 “例外”。同样，许多人似乎认为暴力闯入我们生活的人赋予了基督徒 “撒谎的权利”，然而，一个错误并不能使另一个错误成为 “正确”。

¹⁴ 塞耶, p. 676, emp.

¹⁵因此，圣经中对 “欺骗 ”的谴责（如提摩太后书 3:13）是对不诚实的欺骗或出于罪恶动机的欺骗的谴责。

Published October 11, 2024

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